Ad pedem litterae-Hermanos en la red - P. Pablo Cabellos Llorente: Sanar la democracia desde la ética

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Al pie de la letra es, digamos, una forma, de seguir lo que alguien dice sin desviarse ni siquiera un ápice.

En “Ad pedem litterae - Hermanos en la red” son reproducidos aquellos artículos de católicos que hacen su labor en la red de redes y que suponen, por eso mismo, un encarar la creencia en un sentido claro y bien definido.

Ad pedem litterae - P. Pablo Cabellos Llorente

Pablo Cabellos Llorente

Presentación del artículo del P. Pablo Cabellos Llorente

Como es bien sabido, la democracia se basa, casi en su totalidad, en el valor que se le otorga a la mayoría política. Así, basta que determinada fuerza de tal jaez la obtenga en unas elecciones para que haga y deshaga a su antojo sin poner miramiento ni nada por el estilo. Sin embargo, desde el punto de vista ético, ético católico, tal forma de comportamiento no parece la más adecuada porque existen una serie de principios que se deben tener en cuenta a la hora de tomar decisiones.

Eso no quiere decir que desde la religión se propongan “soluciones políticas concretas” sino que se ilumine y purifique “la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos”.
Por tanto, en su artículo, el P. Pablo Cabellos Llorente, propone que se trate, al menos, de sanar la política desde la ética porque tal cambio de estado moral y práctico no puede venir de un simple cambio de formas. Al menos es un intento de hacer algo de luz en la tiniebla en la que estamos y existimos.

Y, ahora, el texto del P. Pablo.

Sanar la democracia desde la ética

Que nadie espere inclinación alguna por la política partidista. Solo intento reflexionar, desde la doctrina social de la Iglesia, sobre un tema que constituye nuestra tercera inquietud en cada encuesta del CIS. Efectivamente, la política, o mejor dicho, los políticos son una cuestión preocupante para muchos españoles. Se podría hablar de la mediocridad de bastantes de los dedicados a esta noble tarea. Tampoco lo trataré específicamente, aunque tenga buena relación con nuestro problema.

La política está enferma por muchos factores. El citado casi solo sería la consecuencia del resto. Muchos no quieren dedicarse a la cosa pública por su más que regular desprestigio. ¿De dónde viene esa minusvaloración? Han acaecido demasiadas cosas conducentes a ello: compra de votos, falta de ideales, programas para ganar -en lugar de ser un plan realizable- y fabricados a golpe de encuestas, carencia de convicciones que conduce a la superficialidad ajena a la situación, pelotazos urbanísticos y de otros tipos, compra de influencias. En definitiva, codicia y mentira, corrupción.

Me parece obvio su imposible regeneración ni con una ley electoral, ni con la supresión de las diputaciones o disminuyendo municipios. Puede que algo de eso sea necesario, pero tampoco es mi terreno. El único arreglo es ético, un baño de ética, un conjunto de valientes que prefiera la verdad, la honradez, los ideales, la generosidad, la búsqueda real del bien común en lugar de un acomodo personal y de los cercanos. Tal vez nos ayude la presencia del Papa.

Al final del famoso discurso de Benedicto XVI en Ratisbona, luego de referirse a las patologías en el diálogo fe-ciencia o fe-razón, concluía que Occidente está, desde hace tiempo, amenazado por la aversión contra los interrogantes fundamentales de su razón, lo que sólo puede suponer una gran pérdida. La valentía para abrirse a la amplitud de la razón, evitando la negación de su grandeza, es el programa para que una teología comprometida con la fe bíblica entre en el debate de nuestro tiempo. Atención que apunta a la teología, para añadir unas palabras con las que Manuel II se dirigía a su interlocutor persa: “no actuar con la razón, no actuar con el logos, es contrario a la naturaleza de Dios". Y finalizaba: En el diálogo de las culturas, invitamos a nuestros interlocutores a este gran logos, a esta amplitud de la razón. Redescubrirla nosotros mismos constantemente es la tarea de la universidad.

No es frecuente ese talante universitario que busca la sabiduría, con afán de verdad, que reconoce los propios yerros, que busca la grandeza de la razón para servir, para encontrar una sociedad mejor, que no camina tras el utilitarismo como única ciencia. Habrá quien se interrogue: ¿Y los no católicos? Unos y otros pueden escucharse mutuamente desde esa racionalidad, con altura de miras, sin que nadie desprecie cuanto ignora. No es que lo políticos hayan de ser teólogos o metafísicos, pero si pueden rodearse de sabios y no sólo de asesores de imagen y márquetin.

Con respecto a la escucha de la religión por parte de la política, podemos hacer resonar unas palabras del Pontífice en Westmister Hall. Socráticamente preguntó: ¿qué exigencias pueden imponer los gobiernos a los ciudadanos de manera razonable? ¿Qué alcance deben tener? ¿En nombre de qué autoridad pueden resolverse los dilemas morales? En definitiva, ¿dónde se encuentra la fundamentación ética de las decisiones políticas? Hay que reconocer que los interrogantes tienen mucho calado, porque no basta la respuesta simple del parecer de la mayoría. Si ese es su soporte, hemos topado con la mayor vía de agua del sistema democrático. No es fácil la solución, pero la historia demuestra la inutilidad de la receta para evitar el nazismo, o para impedir la bomba atómica arrojada sobre Hiroshima y Nagasaki. Se precisa algo más.

Ese plus, sin imposición de ningún género, es el que ofrecería el Sumo Pontífice a los parlamentarios ingleses: la tradición católica mantiene que las normas objetivas para una acción justa de gobierno son accesibles a la razón, prescindiendo del contenido de la revelación. El papel de la religión en el debate político no es tanto proporcionar estas normas, como si no pudieran conocerlas los no creyentes. Menos aún proponer soluciones políticas concretas, algo totalmente fuera de la competencia de la religión. Su papel consiste, más bien, en ayudar a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos. Ese papel no siempre ha sido bien recibido a causa del sectarismo y el fundamentalismo de unos y otros, distorsiones que también surgen cuando no se presta atención al papel purificador y vertebrador de la razón frente a la religión.

Estamos entrando en lo más íntimo del ser humano, pero es ahí donde han de sanar la política y los políticos. “¡Parece mentira que se pueda ser tan feliz en este mundo donde muchos se empeñan en vivir tristes, porque corren tras su egoísmo, como si todo se acabara aquí abajo! -No me seas tú de ésos…, ¡rectifica en cada instante!” (Surco, 296). De cara a la eternidad, es más fácil. Pero todos podemos curarnos.

Pablo Cabellos Llorente

Publicado originalmente en Las Provincias y traído a InfoCatólica con permiso expreso del autor.

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7 comentarios

  
Miles_Dei
El papel de la religión en el debate político no es tanto proporcionar estas normas, como si no pudieran conocerlas los no creyentes. Menos aún proponer soluciones políticas concretas, algo totalmente fuera de la competencia de la religión. Su papel consiste, más bien, en ayudar a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos.

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Si eso no es substituir el papel de la gracia en el ser humano, capacitando a las potencias dañadas por el pecado original, me lo explican. De ahí que todo esto sea una especie de neopelagianismo muy peligroso si no usamos claramente los términos gracia y ley natural con la razón que une a ambos, que es de necesidad en este orden de cosas y no de mera conveniencia.
07/09/11 10:07 AM
  
Juan Carlos
La fe es un don que requiere una respuesta racional.
08/09/11 11:19 AM
  
Miles_Dei
La fe es don. Eso significa que la gracia va por delante de toda respuesta. Está condenado por el Vaticano I decir que el asentimiento a la fe se produce por arugmentos racionales p decir que la gracia es necesaria sólo para la fe viva y no también para la fe muerta (que es la fe de aquel que está en pecado mortal)

"Si alguno dijere que el asentimiento a la fe cristiana no es libre, sino que necesariamente es producido por argumentos de la razón humana; o que la gracia de Dios es necesaria sólo para la fe viva que obra por la caridad: sea anatema."

Por tanto es herético el tratar de hacer que en la gente se produzca la fe argumentando. Eso es una falsificación de los preámbula fidei. Los sostenes racionales de la fe no son la fe ni mucho menos la exigen, por tanto todo obrar moral bueno en complexión y perseverancia queda descartado sin la gracia de Dios.
08/09/11 8:32 PM
  
Juan Carlos
Nadie afirma que el asentimiento a la fe se dé en base a una argumentación.Lo que se afirma es que nada es humano a no ser que sea racional.El encuentro de la fe con la razón no se apoya en ningun subterfugio mendaz,en ningún alegato forzado y tenso de convergencias accidentales.

Asi mismo, se puede pecar(pecado venial)y aún estar en gracia.Existe un pecado muy común, y es el de quienes esperan que la gracia lo haga todo, es la acedia o pereza espiritual.
09/09/11 1:47 AM
  
Miles_Dei
Si claro, supongo que el llanto de un niño que no ha llegado al uso de razón no es humano, como tampoco la química irreconocible en forma humana de las distintas proteinas del óvulo fecundado. Sólo es humano lo racional (confundiendo intelecto con razón)... Pero no es ese el debate que propongo, sino algo mucho más sencillo.

¿Me explica donde está la gracia según la doctina católica en esta afirmación?

"Su papel (el de la religión) consiste, más bien, en ayudar a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos."
09/09/11 9:20 AM
  
Juan Carlos
No,no está claro.No hablo en el plano del ejercicio.Cada persona tiene un origen más allá de su comienzo.Desde luego,no en todo momento puede hacer uso de razón o adquirir un conocimiento intelectual.No conozco la fe del molusco. No es tampoco lo que se está discutiendo,aunque es mucho más profundo.

En cuanto a la cita,no veo en donde se niega la acción de la gracia.
09/09/11 5:20 PM
  
Miles_Dei
Explíqueme entonces donde está la doctrina católica de la gracia en esa cita ya que lo ve tan claro.

Por ejemplo, ¿gracia es igual a religión? Porque si no lo es, entonces falta algo en ese discurso. ¿Vale cualquier religion o un acuerdo entre las mayoritariamente aceptadas? ¿Tiene algo que ver la gracia sobre alguna religión en concreto, por ejemplo?

No se, miles de dudas y planteamientos que hacen tambalear la doctrina católica de la gracia, empezando por la primacía absoluta de esta sobre la voluntad humana.
09/09/11 8:07 PM

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