Guillermo JUAN MORADO, “La oración de Jesús en el pensamiento de Joseph Ratzinger. Una aproximación teológico-fundamental", Compostellanum 71 (2026) 11-52.

SUMARIO

I. Introducción

II. Principales testimonios de la oración de Jesús

2.1. La oración de Jesús compendiada en el padrenuestro

2.2. La elección de los discípulos

2.3. La confesión de fe de Pedro

2.4. La transfiguración

2.5. La oración sacerdotal

2.6. La Última Cena

2.7. La oración en el Huerto de los Olivos

2.8. Las palabras de Jesús en la cruz

III. El sentido teológico de la oración de Jesús

3.1. La oración como revelación de la identidad de Jesús como Hijo

3.2. La oración de Jesús y la reflexión cristológica

3.3. La oración de Jesús y los principales misterios de su vida

IV. La relevancia antropológica de la oración de Jesús

V. Conclusión

Bibliografía

Resumen: Joseph Ratzinger estudia los principales testimonios, vinculados a momentos decisivos de la vida y ministerio de Jesús, que los evangelios han dejado sobre su oración. Estos textos posibilitan fundamentar la reflexión teológica sobre Jesús y la legitimidad del dogma cristológico. En su oración se revela, de un modo completamente singular, como «Hijo», lo que permite desarrollar, sin dar la espalda a la exégesis histórico-crítica, una «cristología espiritual», que parte de la oración de Jesús, consiente participar en ella para acceder al centro de su persona y establecer, de este modo, una relación con él. De la escucha de los testimonios y de la lógica de la cristología que de ellos se deriva se pueden extraer consecuencias significativas para iluminar la existencia humana.

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El filósofo alemán Robert Spaemann (1927-2018) publicó, ya jubilado como profesor de Filosofía, un interesante comentario a los Salmos, titulado “Meditaciones de un cristiano”. “El Salterio – escribe en la introducción a esta obra- es el libro clásico de oración de la sinagoga y de la iglesia. Constituye la mayor parte del Libro de las Horas de los monjes cristianos de Oriente y Occidente, así como del Breviario cotidiano de los sacerdotes. Los salmos pertenecen – con independencia de la fe del lector o del cantor – al patrimonio cultural fundamental de Europa”.

A propósito del salmo 8, que canta la gloria del Creador y la dignidad del hombre, se pregunta Spaemann: “¿Qué tiene primacía, el cosmos luminoso o el hombre? El salmista se asombra aquí de la paradoja. El hombre es lo más alto de la creación, pero esto no es una obviedad ni se desprende de una mera observación de la realidad”. El cosmos, las lumbreras del cielo, son más imponentes que el hombre. Frente a ellas, el hombre es una combinación pasajera de elementos cósmicos. De ahí la interrogación de asombro: “¿qué es el hombre para que te acuerdes de él?”

¿De dónde deriva esta grandeza del hombre? “La posición del hombre en el cosmos – sigue comentando Spaemann – no es un ‘factum’ fundamentado ni susceptible de fundamentación cósmico-natural. Es, por así decirlo, un ‘factum’ teológico. Tiene su fundamento en que ‘Dios se ha acordado de él’. La espiritualidad del hombre no es mera consecuencia de combinaciones químicas”. “Solo el espíritu puede originar espíritu, solo la vida puede originar vida”, añade.

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Existe una cierta contradicción entre pretender separar el aborto de la moral, negando que abortar esté relacionado con el bien y con el mal, y a la vez defender que, se haga lo que se haga, se dé a luz o se aborte, todo “estará bien”. La moral, la ética, versa sobre las acciones de las personas, desde el punto de vista de su obrar en relación con el bien o el mal y en función de su vida individual y colectiva.

Desde ciertas perspectivas feministas, el aborto no es, en absoluto, una cuestión moral, sino puramente política. No tiene que ver con la ética, sino con el derecho positivo. Se vincula con el “derecho reproductivo” de continuar la gestación o de interrumpirla, aunque la “interrupción” comporte la eliminación física del embrión que estaba siendo gestado.

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Hace años tuve la ocasión de visitar Praga. Paseando por sus calles me encontré con un grupo de Hare Krishna que evolucionaba al ritmo de una especie de danza mientras sus componentes entonaban su famoso mantra. Uno de ellos, un muchacho joven, iba vestido con ropa de calle. A los pocos días, volví a toparme con la vistosa comitiva. El jovencito ya lucía, como el resto de sus compañeros, una túnica azafrán.

He evocado esta escena por ser Praga la capital de la República Checa, uno de los Estados más secularizados de Europa, donde, según encuestas, la mayor parte de sus habitantes viven al margen de la religión. No obstante, sería equivocado concluir que la religión ha desaparecido de ese país. Basta abrir los ojos para descubrir, por ejemplo, las bellas catedrales e iglesias católicas, los templos husitas, la presencia de sinagogas, de centros de culto islámico y hasta los frecuentes desfiles por las calles de Praga de esa variante del hinduismo que es el movimiento Hare Krishna.

Algo análogo sucede en casi todas las ciudades. La religión – y las religiones – existen y forman parte de la realidad y de la vida de los hombres. Según datos recientes, en España, un 40,6% de los ciudadanos se declaran no creyentes o indiferentes; un 38,5% se consideran católicos no practicantes; el 15,9 %, católicos practicantes y un 3,2% pertenecen a otras religiones. El resto, no se ha manifestado. Paseando por Vigo, se puede constatar la proliferación de iglesias evangélicas, la presencia del Islam, así como la novedosa inauguración de un templo mormón en Alcabre. Por supuesto, las iglesias católicas siguen abriendo sus puertas, aunque con una menguada asistencia de fieles.

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El nacimiento, la muerte o el matrimonio han dejado de ser percibidos como eventos sagrados para ser considerados como meramente mundanos. Los Seminarios se cierran y las parroquias languidecen - menos sacerdotes y menos fieles -, a pesar de algunos signos que apuntan a un cambio de tendencia.

            No obstante, cuando ya todo se ha secularizado, llama la atención que sea de interés escribir sobre la Iglesia o sobre el papa, o estrenar películas que recrean un cónclave, como la de Edward Berger de 2024. Entre los libros de esta temática, destaca el de Javier Cercas, “El loco de Dios en el fin del mundo”, de 2025, o el más reciente, de 2026, del escritor peruano Santiago Roncagliolo, “El pastor y los lobos”.

            Roncagliolo entrelaza en su obra – dedicada, según sus propias palabras, “A mi madre, que me enseñó a rezar y a cantar canciones revolucionarias” – varios hilos que conforman una trama: La gestión de los abusos perpetrados en entornos católicos de Perú; la llegada al pontificado de León XIV, el agustino Robert Francis Prevost, estadounidense de nacimiento, misionero en el país andino y obispo de Chiclayo; y la reconstrucción de su propia biografía, la de Roncagliolo, siempre al filo de la fe, oscilando, en cierto sentido, entre lo que él llama “dos dioses”: el que está aquí abajo, en la tierra, y el que nos mira desde arriba, desde el cielo.

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