La documentación con la que trabaja la Policía Nacional sobre las llamadas «drogas emergentes» incluye copiosos capítulos sobre las «sustancias de abuso de origen vegetal». La clasificación oficial establece diez plantas de distintas procedencias, a lo largo y ancho de todo el globo, pero que en mayor o menor medida tienen su presencia en el mercado ilegal de Madrid, algunas de ellas, como la burundanga, asociada a fines criminales. Lo cuenta Carlos Hidalgo en ABC.

«Algunas llegaron a nuestro conocimiento a través de crónicas de los navegantes y conquistadores que se encontraban con los grupos de creyentes. Otras pasaron inadvertidas y se han redescubierto en fechas recientes», según un entendido. Efectivamente, ritos ancestrales, creencias tribales y hasta el culto a la muerte se asocian al uso, aún hoy día, de estas drogas, muy peligrosas y susceptibles de provocar la muerte.

Orgías a 30 euros en Las Rozas

Una de las más conocidas y cuya presencia en una secta de Las Rozas causó la alarma hace unos años es la ayahuasca o el yajé. Conocido también como «vid» o «cuerda de muertos» se produce de lianas de la cuenca amazónica. Suele ser un chamán el encargado de preparar la pócima, para tomarla en grupo y propiciar «viajes» extracorporales o astrales, como ocurrió en la finca roceña investigada por la Guardia Civil. Cobraba 30 euros por persona para orgías en un chalé. Realmente, tiene efectos sedantes, alucinatorios visuales y auditivos y en Europa, a diferencia de Estados Unidos, es ilegal.

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Hace poco escribí un artículo comentando la celebración del Día Internacional de la Madre Tierra, que se celebra el 22 de abril promovido por la ONU. Ahora, en pleno mes de agosto, he tenido ocasión de ver en multitud de medios de comunicación algo parecido, pero con un carácter mucho más religioso y “tradicional”. Se trata de las ceremonias de ofrenda a la Pachamama, la Madre Tierra, en algunos países iberoamericanos. ¿Cuál es el problema –pueden pensar algunos– cuando es un rito antiquísimo que muchos hacen sin la menor intención espiritual o de culto, sino simplemente para continuar una tradición enraizada en las culturas indígenas de algunos países? En primer lugar, vamos a ver un poco la fenomenología de la celebración, para analizar después lo que significa y lo que trae consigo.

Observo en la prensa de Bolivia, por ejemplo, un gran despliegue de las ofrendas a la Pachamama, que comenzaron el primer día del mes dedicado a esta divinidad anterior a la civilización inca. Tanto en el campo como en las ciudades se convocaron encuentros en los que se reprodujeron los mismos “rituales ancestrales” de acción de gracias y súplicas a la Tierra. Algunos medios explican que hasta hace unos años se trataba de un rito de carácter rural, exclusivo de campesinos indígenas deseosos de gozar de la fecundidad de las tierras de cultivo, pero que ahora los festejos han llegado a las ciudades, donde en una suerte de religiosidad natural se aplica esta curiosa liturgia a todo lo relativo a la vida ordinaria de las personas. Así, se le pide a la Madre Tierra su bendición y protección para la familia, los negocios y hasta el coche, suplicándole la típica tríada de “salud, dinero y amor”.

¿Qué es lo que se ofrece? Las ofrendas no sólo son simbólicas, sino que se pueden ver y tocar: alimentos, bebidas alcohólicas, dulces, hojas de coca, hierbas, flores… e incluso fetos del animal más turístico del país, la llama (y es que el “humo sagrado” que resulta de quemar el feto es muy preciado para los rituales paganos de Bolivia). Todo esto se deposita, se derrama o se quema, según el tipo de ofrenda que sea, en hoyos cavados en la tierra, como no podía ser de otro modo. En una plaza céntrica de La Paz, capital del país, y en una ceremonia muy concurrida, uno de los oficiantes, un kallawaya (médico indígena de la tribu aimara), señaló que “este ritual es un agradecimiento a la Madre Tierra y al Cosmos. En estas fechas empieza la fertilidad, cada persona puede poner la semilla a la tierra, pues se abre la boca de la Pachamama y agradecemos para emprender nuevos proyectos, nuevos pensamientos”. Como puede comprobarse, nada de simbolismo: se habla de la Tierra como un ser personal.

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Reproducimos a continuación dos noticias publicadas recientemente en torno a las celebraciones de la Pachamama en los primeros días de agosto en diversos lugares de Argentina. La primera de las noticias es relativa a Córdoba, y la segunda a Lozano. En ambas puede verse que tras el carácter popular de estos ritos de ofrenda está el neoindigenismo o recuperación de los rituales precristianos.

Córdoba: presencia de eclesiásticos

“Queremos decirle a la Tierra, nuestra madre, que somos sus hijos, que a la Tierra no se la compra, no se la vende, no se la parcela ni se la privatiza”. Con esas palabras Víctor Acebo, miembro fundador y presidente del Instituto de Culturas Aborígenes (ICA), inició cerca de las 15.30 del pasado 1 de agosto el rito ancestral en honor a la Pachamama (la Madre Tierra) en frente de su sede, en el corazón de barrio Alberdi de Córdoba (Argentina), asentamiento originario de la comunidad comechingona del Pueblo de la Toma.

Bajo el cálido sol de la siesta, la segunda cuadra de la calle Enfermera Clermont se colmó bien temprano, hasta que se cerró al tránsito. Se congregaron miembros de pueblos originarios, vecinos, alumnos de jardín de infantes (el San Jerónimo), secundarios (del Rosarito Vera Peñaloza, de Villa Allende; del Garzón Agulla y el Carbó), terciarios y universitarios. Lo cuenta Mariana Otero en el diario La Voz.

Había curas, como el padre Horacio Saravia, militante en la defensa de las culturas ancestrales; ex-curas, como Pol Zayat, profesor en Filosofía; religiosas, como dos hermanas de la congregación de las Doroteas, jóvenes, madres de alumnos, representantes de la cultura wichi, sanavirona, comechingona y afroamericanos. Y curiosos.

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El cuerpo sin vida del chofer Genaro Fernández Cachi, de 27 años, desaparecido el pasado 29 de mayo, fue encontrado el pasado 9 de junio en medio de un aparente ritual satánico (conocido como cucho), en el cerro del sector Quilca Patacollo, parte del Apu Khapía, ubicado en los distritos de Yunguyo y Pomata (departamento de Puno, Perú), según informa el diario Los Andes.

Pobladores que pastean ganado en la zona, la mañana de ese domingo advirtieron que un hombre yacía en la tierra; cerca del cuerpo sin vida, se encontró un montículo de cenizas, dos botellas de cerveza y otros objetos propios de un pago malévolo. Conocedores del ritual señalan que la ofrenda satánica es muy similar al pago a la pachamama (Madre Tierra); se utilizan hojas de coca, semillas, objeto de plata, el unthu (cebo), confites, vino, galletas, flores y mixtura amarilla, incienso y el infaltable feto de animal. Este último varía en el rito malévolo, cambiándolo por un feto humano o sangre de un ser humano.

El pasado 9 de junio, familiares y pobladores del sector Quilca, después de retirar de la morgue el cuerpo del chofer Genaro Fernández Cachi, tomaron por unas horas la vía de Puno a Desaguadero, justamente en el lugar donde apareció muerto. Con la paralización del tráfico expresaban su reclamo para encontrar al responsable de la muerte.

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El 22 de abril se celebraba el Día de la Tierra. Entre otras muchísimas jornadas mundiales de celebración de lo más diverso, parece que este día tenía toda su importancia, desde que fuera iniciado en 1970 en los Estados Unidos de América y asumido enseguida por otros países occidentales, como un momento especial de llamada de atención sobre el cuidado al planeta en el que habitamos, aquejado ya entonces de una intensa contaminación y deterioro provocados por el hombre. Y digo que “se celebraba” porque acabo de enterarme de que ya no se llama así. Ha habido un cambio de nombre supuestamente sutil que ha derivado en lo que ahora es el “Día Internacional de la Madre Tierra”. ¿Qué ha pasado? Que la Organización de las Naciones Unidas (ONU) decretó –o proclamó, como dicen ellos– que el 22 de abril sería llamado así.

No es ninguna tontería, sino algo totalmente pensado y planificado. Nada menos que fruto de una resolución –la 63/278– aprobada por la Asamblea General de la ONU en su sesión plenaria del 22 de abril de 2009. Los representantes de los países recuerdan los documentos aprobados en las cumbres que han abordado la necesidad de cuidar el planeta, “reconociendo que la Tierra y sus ecosistemas son nuestro hogar” y que “es necesario promover la armonía con la naturaleza y la Tierra”. El paso siguiente es afirmar también que “Madre Tierra es una expresión común utilizada para referirse al planeta Tierra en diversos países y regiones, lo que demuestra la interdependencia existente entre los seres humanos, las demás especies vivas y el planeta que todos habitamos”. Y por eso la ONU se apropia de una fecha ya celebrada como “Día de la Tierra” en muchos lugares para “invitar” a celebrar la nueva efeméride y “crear conciencia al respecto”.

Me parece totalmente correcto que se emplee el nombre Tierra así, con mayúsculas, como nombre propio al igual que los nombres dados por la ciencia al resto de los planetas. De manera que podamos distinguir esta palabra de cuando hablamos de la tierra como elemento, la que nos puede entrar en la mano, por ejemplo. Algo bien distinto es que aprovechemos una simple mayúscula en el uso lingüístico para “personificar” algo, dándole un carácter que no tiene a una realidad compleja que podemos decir que tiene vida, pero no de la que estudia la biología, sino la geología. La Tierra, ¿un planeta vivo? Sí. ¿Un ser vivo? No.

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