Una reflexión en voz alta, a partir de un congreso italiano y de la experiencia de la RIES, escrita por su secretario para España.

El pasado 1 de mayo Vicente Jara y un servidor, en nombre de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), tuvimos la ocasión de asistir en Turín a la inauguración del congreso “El holismo terapéutico de la New Age. Análisis crítico a la luz de la relación de ciencia y fe”. Por su interés, vale la pena traducir las instituciones organizadoras y el programa del congreso, y así nos dará pie a una breve reflexión mirando a la realidad española e iberoamericana.

Los organizadores fueron los siguientes: la Archidiócesis de Turín, el GRIS (Grupo de Investigación e Información Sociorreligiosa), el Máster Ciencia y Fe del Ateneo Pontificio “Regina Apostolorum” de Roma, el Instituto Nacional de Investigación de las Ciencias Criminales y de la Seguridad de Italia, y la Fundación “Dignitatis Humanae”. Como puede observarse, están muy bien representados diversos sectores interesados –o que al menos deberían estarlo– en el fenómeno sectario y la nueva religiosidad. Por un lado, el GRIS, la institución católica italiana dedicada al mundo de las sectas. Por otro lado, la misma diócesis anfitriona, un centro académico católico, una institución criminológica y una fundación que vela por la libertad religiosa.

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Retomo la serie de reflexiones acerca de la difusión actual de la creencia en la reencarnación (ver partes 1, 2 y 3), interrumpida por otras cuestiones relativas al mundo de las sectas y la nueva religiosidad, para concluirla con este artículo. Un tema, este de la reencarnación, que, como hemos podido ver, tomado del bagaje religioso que nos viene del Oriente, destaca hoy en el panorama de propuestas “espirituales” de la Nueva Era. Pero, pensándolo más despacio, este producto tan exótico del supermercado de sentido ante cuyos expositores desfilan muchos consumidores de lo sagrado… ¿no es algo extraño y distante a la cosmovisión occidental, marcada por el cristianismo? Aquí tengo que decir que estoy de acuerdo con el cantautor Joaquín Sabina, a quien cito como representante de la cultura, y no precisamente como Padre de la Iglesia, cuando dejaba clara esta extrañeza y distancia de forma bien sencilla en su canción “La del pirata cojo”, al decir que “sale gratis soñar y no creo en la reencarnación”. Una cosa es la fantasía, y otra bien distinta el afirmar con vehemencia la realidad de vidas anteriores.

Y si vamos al meollo de la cuestión, nos encontramos con una confrontación directa entre la afirmación oriental de la transmigración de las almas y la creencia en la resurrección propuesta por la fe cristiana. Es el caso más claro de incompatibilidad de doctrinas, puesto que se predican dos destinos distintos para el hombre tras su muerte. Y, al menos en el caso cristiano, no toca un elemento superficial, sino al corazón de la fe cristiana, que proclama a Jesús de Nazaret como el Hijo de Dios hecho hombre tras la experiencia fundante de su misterio pascual, es decir, de su muerte y resurrección. Como bien señalaba san Pablo, “si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también es vuestra fe” (1 Cor 15,14). La confesión cristiana de la fe incluye la resurrección como algo central.

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Como terminaba diciendo en el artículo anterior de esta serie (ver aquí partes 1 y 2), la reencarnación, tal como es aceptada hoy por mucha gente en la órbita de la espiritualidad de la Nueva Era, trae consigo una complicación considerable. Continuando con el estudio de Courtney Bender sobre la creencia en la transmigración de las almas entre la población norteamericana, observamos que la autora pasa de la investigación teórica al trabajo de campo, comprobando cómo las personas asumen la reencarnación y la integran en su cosmovisión. Ni corta ni perezosa, estudió un grupo de “practicantes espirituales” de Cambridge, entrevistando a varias decenas de participantes en sus actividades.

“Aunque la reencarnación nunca era el objetivo central de mi investigación, cerca de las tres cuartas partes de mis entrevistados me hablaron sobre sus vidas pasadas, con diferentes grados de detalle. Ninguna de las personas con las que dialogué rechazaron la posibilidad de la reencarnación física, aunque un número considerable de ellos subrayaron que no era parte de su sentido actual de la realidad”, escribe. La creencia en existencias anteriores, además de llevarles a preguntarse por ellas, les supone una carga importante a la hora de juzgar su realidad actual, interesándose en gran medida por la existencia de “almas gemelas”, grupos de almas, etc.

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Después de haber visto en el artículo anterior algunas observaciones genéricas sobre la reencarnación y su difusión en Occidente, ahora me fijo en el individuo. ¿Quién es el creyente en la reencarnación? ¿Por qué una persona que ha nacido y ha crecido en una civilización con raíces cristianas en un proceso de profunda secularización escoge esa tercera vía de una creencia de origen oriental? Los sociólogos de la religión hablan de la búsqueda permanente en el hombre actual, un contínuo bricolaje espiritual que lo sitúa ante un pluralismo en el que toda doctrina y práctica es producto susceptible de adquisición. Hay variedad en los contenidos ofertados y, cómo no, también en sus precios.

Basándose en estas consideraciones aceptadas por un gran número de estudiosos, Courtney Bender ha publicado recientemente un artículo académico sobre el tema en el Journal of the American Academy of Religion. Investigando el origen de la asunción de las creencias reencarnacionistas por parte de los norteamericanos, la autora afirma que “deben tanto a las interpretaciones del siglo XIX y comienzos del siglo XX como a los encuentros más contemporáneos con los textos e ideas de Asia”. Por lo que queda claro que no sólo se trata de un préstamo oriental, sino también de una elaboración decimonónica de doctrinas ocultistas occidentales.

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Un grupo esotérico que capta fondos para el regreso de Jesús apoya a la izquierda abertzale en la ONU. No es simple sensacionalismo. Éste es el titular que aparece en el blog que publica en el portal del diario vasco El Correo un conocido periodista y divulgador “escéptico", Luis Alfonso Gámez. Se trata de uno de los principales críticos del mundo del esoterismo y la parapsicología en España.

En la ONU, de sobra es sabido, hay varios grupos del ámbito de la Nueva Era y el esoterismo con estatus consultivo. Entre otros, algunos del mundo de la Teosofía, y los que afirman el retorno de Maitreya, el “Cristo” de la Nueva Era. Por su interés, y ya que procede de un medio no eclesial (para que luego no digan que son obsesiones doctrinales de grupos católicos como la RIES), reproducimos el artículo de Gámez a continuación.

La izquierda abertzale ya ha llegado hasta donde nadie había llegado jamás en la búsqueda de apoyos. El diario Gara informaba ayer de que “la Asociación Americana de Juristas y el Institute for Planetary Synthesis, organizaciones consultivas de la ONU, han pedido que se vuelva a instar al Gobierno español a «definir con claridad las conductas prohibidas, para la seguridad jurídica de todas las personas». Reiteran que Madrid hace una aplicación expansiva de los delitos de terrorismo y se fijan, entre otros, en los de apología y el enaltecimiento, por el que anteayer [por el martes] fue de nuevo condenado Arnaldo Otegi“. Y hoy el mismo diario refleja que la abogada Jone Goirizelaia ha destacado la importancia de la petición de esas dos asociaciones.

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