Para los huicholes y rarámuris, pueblos indígenas autóctonos del norte de México, el peyote es parte fundamental de su propia cosmovisión ancestral. Debido a que sus efectos alucinógenos, dicha cactácea ha sido utilizada durante generaciones en la medicina tradicional autóctona, así como por sus sacerdotes como medio de comunicación con sus deidades. Lo cuenta Hugo Malagón en el medio Blasting News.

De la legalización de la marihuana… a las drogas rituales

Ahora el reciente fallo histórico de la Suprema Corte de Justicia de la Nación de México (SCJN) a favor de cuatro ciudadanos, a quienes se les permitirá producir y consumir marihuana con fines recreativos, ha abierto las puertas para colectivos religiosos que buscan legalizar el peyote para usos religiosos.

El peyote es una pequeña cactácea silvestre sin espinas color verde cenizo que crece exclusivamente en el árido norte de México. En la medicina tradicional de algunos pueblos indígenas ha servido desde la antigüedad para tratar algunas enfermedades, pero más importante es el uso que le han dado pueblos como el huichol en sus ceremonias religiosas.

Por ello la Iglesia Nativa Americana de México (INAM), culto religioso que engloba a cerca de 5.000 adeptos del espiritismo huichol busca aprovechar la puerta jurídica que el debate acerca de la marihuana dejó abierta para legalizar, sólo para sacerdotes de la INAM y únicamente con fines religiosos, el cultivo regulado y la ingesta de peyote.

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El nombre de Jim Warren Jones ha quedado registrado para siempre en la Historia con letras manchadas de sangre y locura. Nacido el 13 de mayo de 1931 en Lynn, Indiana (EE.UU.), este carismático e histriónico hombre fue el fundador del denominado Templo del Pueblo, la secta que adoraba “la belleza de la muerte”. Un día como hoy, el 18 de noviembre de 1978, consumó la denominada masacre de Jonestown, que causó la muerte de 914 seguidores. Lo cuenta Diego Caldentey en La Información.

Durante esa jornada ocurrió una de las imágenes más atroces que se recuerden. Al atardecer de Jonestown, en Guyana, Jim Jones imaginó que la que había soñado como su comunidad utópica, exenta de racismos e injusticias, saltaría a las páginas de todos los periódicos del mundo en un desenlace apocalíptico. Ese punto geográfico del mundo se convertiría en el escenario del peor suicidio masivo de la historia contemporánea.

Jones bramó desde un altar una sentencia espeluznante: “Debemos suicidarnos. Nos volveremos a encontrar en otro lado”. Mientras hablaba, profético e insaciable, una olla a presión de líquido rojo iba a ser bebida por su marea enajenada de seguidores. Mientras sus fieles bebían una poción mortal (algunos por su propia voluntad y otros amenazados a punta de pistola) el predicador falleció de un disparo al corazón. No se sabe a ciencia cierta si él mismo se disparó o le mataron.

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Orientalismo, mundo de “energías”, Método Silva, Sai Baba, meditación trascendental, esoterismo, astrología, chamanísmo, magia, adivinación, gnosticismo, control mental, psicología transpersonal, holística, neurolingüística, bioenergética, chakras, reprogramación, fusión con el Todo, autodivinización, Reiki, terapias alternativas… Un nuevo mundo espiritual fuente de alienación mental, psicológica y espiritual, con graves riesgos para la persona.

Así presentan sus organizadores la conferencias que tendrán lugar esta semana en Madrid, señalando que cuanto más se aleja nuestra sociedad de Dios más intenta llenar su nostalgia de Él, y su vacío, con la nueva religiosidad, y más vulnerable se hace a las nuevas sectas.

El Padre Luis Santamaría impartirá en Madrid y Pozuelo de Alarcón dos conferencias los próximos días 11 y 12 de noviembre. Santamaría es sacerdote de la diócesis de Zamora, delegado diocesano de medios de comunicación social, lleva muchos años investigando la nueva religiosidad, y es secretario en España de la Red Iberoaméricana de Estudio de las Sectas (RIES). Uno de los mayores expertos en ellas, es autor de ¿Qué ves en la noche? Religión y sectas en el mundo actual (2011) y Entre las sectas y el fin del mundo (2013).

Acaba de publicar un último trabajo, junto a 9 expertos más de la RIES, bajo el título Esoterismo, sectas, Nueva Era. 50 preguntas y respuestas. Una obra en la que, a lo largo de 280 páginas, se desgranan medio centenar de cuestiones relativas a la nueva religiosidad.

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Val Kilmer, el actor que se hizo prominente en Hollywood por papeles como el de Top Gun y El santo, no tiene intención alguna de someterse a los rigores de la medicina moderna, pese a que su madre confirmó hace tiempo que padece un tumor en la garganta que ha puesto su vida en serio peligro. Lo cuenta Pablo Scarpellini en El Mundo.

Al parecer, los motivos que ha esgrimido al actor de 55 años son de corte religioso. Es un hombre que pertenece a la Ciencia Cristiana y que cree en la meditación y el rezo como remedios naturales contra cualquier enfermedad. Sin embargo, el propio Kilmer fue visto hace unos días en un hospital de Los Angeles, el UCLA Medical Center, aunque accedió usando un nombre falso, el de “Oscar Davis". Dicen las fuentes citadas por varios medios que el cáncer es avanzado y que apenas puede hablar, un hecho que el propio Kilmer se ha encargado de desmentir.

Lo hizo a través de Facebook pese a la evidencia que parece indicar todo lo contrario, que sí está enfermo. “Hay un rumor que dice que no estoy bien y que estoy en el hospital, lo cual es totalmente falso”, escribió. “Sólo fui para verificar que no tengo un tumor ni infección de ningún tipo”, lo que a su vez sería contradictorio teniendo en cuenta sus creencias que le impiden recurrir a médicos y enfermeras.

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Con el título “Las nuevas sectas: 10 rasgos del coaching coercitivo”, el psicólogo mexicano Héctor Cerezo ha publicado un artículo en el diario Milenio en el que denuncia la “dinámica sectaria” del coaching, tan de moda en estos momentos. En otra columna, el experto denomina al coaching “una verdadera prostitución de la Psicología”.

Cerezo, doctor en Psicología Educativa y del Desarrollo y profesor-investigador en el Departamento de Humanidades del Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, pretende en su artículo “cuestionar los planteamientos, ámbitos de aplicación y prácticas del coaching, no sólo como dispositivo de control social, sino además denunciar su nociva modalidad coercitiva”. Por su interés, reproducimos su artículo a continuación, además de añadir el otro escrito anterior del autor sobre el coaching.

Rasgos sectarios del coaching

Al capitalismo le convienen seres funcionales y productivos, le tiene sin cuidado el ser del sujeto, su deseo y su verdad. Por ello, en este escenario caótico, asumo como una necesidad ética, cuestionar los planteamientos, ámbitos de aplicación y prácticas del coaching, no sólo como dispositivo de control social, sino además denunciar su nociva modalidad coercitiva, la cual representa un conjunto de cursos, talleres o entrenamientos con un esquema multinivel, operación piramidal y dinámica sectaria, a los cuales se accede a través de un enrolamiento comercial y en los que se usan sin propósitos terapéuticos ni marcos éticos estrategias de persuasión coercitiva, bajo la falaz premisa de modificar creencias limitantes y generar una reconstrucción en las personalidades de los participantes.

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