Así ha reaccionado la secta del Palmar de Troya a las excomuniones de los lefebvristas

La Iglesia Palmariana ha respondido a las excomuniones de la Fraternidad Sacerdotal de San Pío X (FSSPX) insistiendo en que la verdadera Iglesia católica no está en Roma, sino en El Palmar de Troya. Este artículo publicado en el portal Advaticanum y firmado por su editor, Thomas Edwards, explora la extraordinaria historia detrás de uno de los cismas más insólitos del catolicismo contemporáneo. Lo traducimos de la publicación original en inglés.

La Iglesia Palmariana, una pequeña secta con sede en Andalucía, España, que cree que el verdadero Papa reside entre sus miembros, ha reaccionado a las excomuniones de la Sociedad de San Pío X.

En un mensaje de 14 minutos pronunciado por el “Papa Pedro III”, también conocido como Joseph Odermatt de Suiza, la postura de la iglesia quedó expuesta a través de sus diversos canales de redes sociales.

Los lefebvristas, ya excomulgados por Clemente

Utilizando el pronombre papal «Nosotros», Odermatt se presentó como el «Vicario de Cristo y Sucesor de San Pedro», afirmando que deseaba «dirigirse a todos los fieles católicos que vagan por el desierto espiritual tras presenciar el colapso y la excomunión general de los seguidores de Marcel Lefebvre». Comenzó alegando que el decreto carecía de validez, puesto que el «Papa Gregorio XVII» —el fundador de la Iglesia, Clemente Domínguez Gómez, fallecido en 2005— ya había excomulgado al grupo décadas antes.

También describió el posterior repudio de Thục a las consagraciones ilícitas y su decisión de distanciarse del grupo como una «gran falsedad repetida por sus críticos». Continuó argumentando que Thục «reconoció la grave crisis de la Iglesia» y que obtener el permiso adecuado para ordenar y consagrar a Clemente Domínguez era «una cuestión de derecho humano, no de derecho divino».

La Virgen, “defensora del Palmar” ante Lefebvre

Odermatt también afirmó que el arzobispo Marcel Lefebvre, fundador de la FSSPX, fue visitado por la Santísima Virgen María, quien le encomendó visitar El Palmar de Troya, pero se negó porque «prefería las intrigas políticas, el orgullo, los salones cómodos y el aplauso de los hombres a la intervención directa del Cielo».

Al parecer, se refiere a la petición que Gómez hizo a mediados de la década de 1970 para que Lefebvre visitara al grupo y ordenara obispos a sus miembros. Generalmente se entiende que Lefebvre declinó la petición, pero recomendó al arzobispo Thục como un prelado que podría estar dispuesto a hacerlo.

También criticó duramente el diálogo que Lefebvre mantuvo con el cardenal Joseph Ratzinger antes de las consagraciones episcopales de 1988, durante las cuales ambos buscaron un acuerdo aceptable tanto para el Vaticano como para la FSSPX. Odermatt afirmó que, al firmar el protocolo de mayo de 1988, Lefebvre «aceptó la autoridad del apóstata Código de Derecho Canónico y reconoció a los antipapas modernos del Vaticano como autoridades legítimas».

Odermatt argumentó que la FSSPX vive con una contradicción interna al reconocer al Papa mientras les dice a sus seguidores que deben «desobedecerlo todos los días para salvar sus almas».

La verdadera Iglesia, la del Palmar

Sus críticas a la FSSPX, que se extienden a los sedevacantistas, a quienes describió como poseedores de un «absurdo teológico», sirvieron de introducción a su presentación de la iglesia palmariana como la verdadera Iglesia. Instó a los católicos a reconocer que «la Santa Sede permanece segura e inmaculada en El Palmar de Troya».

Concluyó su monólogo declarando que la «verdadera Iglesia —una, santa, católica, apostólica y palmariana— está en El Palmar de Troya con el verdadero Papa, Pedro III, Sumo Pontífice y Vicario de Cristo por la gracia de Dios».

Origen de la secta

La historia de la iglesia palmariana se remonta al 30 de mayo de 1968, cuando cuatro niñas de El Palmar de Troya, un pequeño pueblo andaluz de reciente fundación, fueron a recoger flores. Las chicas afirmaron haber visto a la Virgen María, lo que provocó una oleada de experiencias religiosas en la zona, incluyendo estigmas, visiones solares, la Eucaristía materializándose milagrosamente en la lengua de los videntes y peregrinos que afirmaban sentir al Niño Jesús en sus brazos. También se decía que se había aparecido el Padre Pío, quien lamentaba la pérdida de la fe católica tradicional.

A finales de 1969, Clemente Domínguez Gómez irrumpió en la floreciente escena religiosa de la aldea. Rechazado por el seminario local, los dominicos y el ejército, trabajaba como oficinista. Gómez pronto se consagró como el principal visionario, afirmando haber recibido visiones de más de sesenta santos y ángeles, así como de Cristo y la Virgen María.

Bajo la dirección de Domínguez, los mensajes pasaron de la preocupación por el estado de la Iglesia moderna a una crítica mordaz del Concilio Vaticano II y advertencias sobre el fin de los tiempos. El arzobispo de Sevilla, el cardenal José Bueno Monreal, denunció el lugar y prohibió la celebración de cualquier rito católico, dejando claro que el movimiento no contaba con la aprobación eclesiástica.

A principios de la década de 1970, el pueblo se convirtió en un crisol de seguidores de supuestas apariciones y católicos descontentos con la Iglesia posconciliar. La difusión y promoción de las visiones de Clemente se convirtió en un punto de encuentro para estos católicos disidentes.

La consumación del cisma

Un momento decisivo llegó cuando la Segunda Baronesa de Castillo de Chirel donó 16 millones de pesetas, suficientes para comprar el lugar de las apariciones y enviar a Gómez y a sus seguidores más cercanos en misiones por todo el mundo. El grupo se constituyó entonces como “orden religiosa” independiente, los Carmelitas de la Santa Faz, adoptando hábitos marrones característicos con grandes escapularios.

Si bien contaban con algunos sacerdotes entre sus filas, no lograron atraer a ningún obispo, y la mayoría de sus miembros, incluido Domínguez, permanecieron como laicos. Entonces llegó el arzobispo Ngô Đình Thục y ordenó ilícitamente a Gómez, a su mano derecha y a otros más al sacerdocio, para luego consagrarlos obispos unos días después.

Las motivaciones de Thục son difíciles de determinar. Antes de llegar a El Palmar de Troya, había celebrado la Misa del Novus Ordo y, durante el Concilio Vaticano II, se había pronunciado a favor de la ordenación de mujeres. Sin embargo, a principios de la década de 1980, Thục declaró que la Misa de San Pío V era la única aceptable ante Dios y llegó a creer que la Sede de Roma estaba vacante.

Cualesquiera que fueran sus motivaciones, parece que llegó en parte gracias a la mediación de la FSSPX. Posteriormente se arrepintió de sus actos y se reconcilió con Roma, sólo para continuar consagrando obispos ilícitamente algunos años después. Todos los consagrados en El Palmar fueron excomulgados.

De “orden religiosa”…  a Santa Sede con pontífice propio

Durante algún tiempo, Clemente predicó que el Papa Pablo VI estaba drogado y retenido contra su voluntad por la Curia Romana, a la que acusaba de ser secretamente comunista y masónica, y que un día el Pontífice escaparía y llegaría a El Palmar de Troya. Según la doctrina palmariana, Pablo VI fue asesinado con veneno administrado por su Secretario de Estado antes de que pudiera emprender dicho viaje.

Tras la muerte del Papa en agosto de 1978, Domínguez se declaró su sucesor, afirmando haber sido coronado en una visión por el propio Cristo, y que la Santa Sede se había trasladado de Roma a El Palmar de Troya. Adoptando el nombre de Gregorio XVII, creó 24 cardenales y optó por una coronación formal con la tiara papal, a diferencia del Papa Juan Pablo I.

Esto marcó la creación de la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Palmariana. Gregorio XVII se convirtió en su líder supremo, ejerciendo autoridad absoluta sobre una jerarquía de cardenales, obispos, sacerdotes, monjas y fieles laicos.

Una historia llena de controversias

La relativamente corta historia de la Iglesia Palmariana ha sido tumultuosa. Se dice que Clemente Domínguez llevaba una vida de libertino junto a sus cardenales más cercanos, mientras que los de menor rango jerárquico sufrían penitencias improvisadas.

Entre los acontecimientos más destacados de su mandato se encuentran la acusación de secuestro de una joven venezolana de 17 años en 1979, el reconocimiento de la Iglesia como entidad religiosa en España en 1987, la canonización de miles de nuevos santos, entre ellos el general Francisco Franco y el almirante Cristóbal Colón, la abolición del cargo de cardenal en 1995 y, en 2001, la prohibición de la Biblia en favor de la Biblia Palmariana, que incluye episodios como la Natividad y la Inmaculada Concepción de San José.

El mayor desafío a su liderazgo llegó en el año 2000, cuando un grupo de sacerdotes y monjas formó un movimiento de resistencia informal contra las normas cada vez más severas e incoherentes impuestas por Domínguez. Robert McCormack, antes padre Guido Maria, fue una figura central en esta resistencia.

Él mismo describió cómo surgió de la preocupación por los sacerdotes más jóvenes y los fieles palmarianos, muchos de los cuales sufrían bajo los dictados de Clemente y se volvían cada vez más vulnerables a problemas de salud mental. McCormack introdujo secretamente libros e ideas ajenas a la tradición palmariana para apoyar a estos miembros. Finalmente, él y otros 24 religiosos profesos fueron expulsados ​​de la Iglesia.

La sucesión papal

Cuando Clemente Domínguez falleció en 2005, su mano derecha, Manuel Alonso Corral, se convirtió en el Papa palmariano sin cónclave, ya que Gómez lo había designado como su sucesor. Adoptando el nombre de Pedro II, continuó las enseñanzas de su predecesor con notable coherencia. Proclamó pocos dogmas nuevos, considerando que su papel principal era el de defender la doctrina de su amigo íntimo.

Sin embargo, sí se declaró dogmáticamente descendiente de San Fernando III de Castilla. Corral también era un aislacionista, que instaba a los miembros a romper lazos con el mundo exterior y, al igual que los Red Hot Chili Peppers antes que él, animaba a los palmarianos a deshacerse de sus televisores.

Si Corral era un aislacionista, su sucesor, Ginés Jesús Hernández Martínez, quien adoptó el nombre de Gregorio XVIII, era un autoritario. Antiguo secretario de Estado de la Iglesia y segundo al mando de Corral, aisló aún más a los miembros restantes y ordenó a los fieles que evitaran a los familiares que se habían «apostatado».

Los hijos mayores de 18 años que habían abandonado la Iglesia debían ser expulsados ​​del hogar familiar, mientras que a los niños más pequeños se les debía hablar lo menos posible. Hernández era conocido por su temperamento irascible, y los feligreses vivían con miedo a los ataques personales.

En abril de 2016, abdicó del papado palmariano y abandonó la Iglesia con su novia, también exmiembro de la orden. Posteriormente, Ginés concedió entrevistas a medios españoles, lo que generó una amplia cobertura mediática, incluyendo informes de que él y su novia fueron posteriormente juzgados por las autoridades españolas por robo a mano armada.

Hernández sigue siendo una figura impopular entre prácticamente todos los vinculados a la Iglesia palmariana. Los antiguos miembros recuerdan sus normas severas y su trato despiadado hacia los fieles, mientras que los miembros actuales lo consideran el papa apóstata que sumió a la Iglesia en un escándalo público.

La situación actual de la secta

El suizo Joseph Odermatt, adoptando el nombre de Pedro III, sucedió inmediatamente a Ginés Hernández. Se le presenta como una figura serena y tranquila, abrumada por el peso de su cargo.

Odermatt también ha hecho más que ningún otro papa palmariano anterior para dar a conocer la Iglesia al mundo exterior. En 2018, bajo su liderazgo, se lanzaron sitios web multilingües, cuentas de Instagram y páginas de Facebook. Hoy en día, estos sitios muestran elaboradas procesiones papales, defensas de la doctrina palmariana y breves hagiografías de los numerosos santos de la Iglesia.

Hoy en día, la Iglesia está menguando y se cree que cuenta con tan sólo unos miles de miembros, una fracción de su número máximo. Sin embargo, es probable que el discurso de 14 minutos pronunciado por Odermatt sea bien recibido por los palmarianos, quienes probablemente vean cualquier división dentro de la Iglesia Católica Romana como una confirmación de su creencia de que sólo ellos conservan la verdadera fe.

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