Alfa y Omega: promocionando el sincretismo de Pablo d’Ors

A pesar de que no es Cuaresma, me he puesto a leer los numerosos artículos de Pablo d’Ors o elogiosos sobre Pablo d’Ors que hay en los archivos de Alfa y Omega. Esta amplia presencia es muy significativa, teniendo en cuenta que don Pablo es conocido por su sincretismo, su relativización de la única mediación de Cristo o su rechazo de la doctrina de la Iglesia sobre la Eucaristía, el sacerdocio y los demás sacramentos, entre otros muchos disparates.

Al asomarme a lo que difunde Alfa y Omega de Pablo d’Ors quería despejar una incógnita. ¿Habrá seleccionado el semanario algunas partes de lo que dice don Pablo que sean más compatibles con el catolicismo y así no destruyan la fe de sus lectores? Desgraciadamente, la respuesta es que no, en absoluto. Se trata de textos que rezuman un sincretismo elevado a la enésima potencia, para el que todo da igual. Al parecer, la Verdad no es Cristo, ni se encuentra en la revelación del Hijo de Dios, porque, según se nos dice, “la verdad es gestación, fruto del diálogo y del encuentro”. En efecto, don Pablo nos asegura que “no se puede ser religioso sin ser interreligioso en el mundo de hoy”, de manera que cada religión contribuya con su perspectiva, presumiblemente válida.

¿Qué más da ser cristiano o no, si lo importante es ser contemplativo (de lo que sea)? En el mundo de la “interioridad”, todo son “tradiciones” igualmente respetables. Da igual un “mantra” que una “jaculatoria” cristiana: “es evidente que quienes no sean cristianos y cultiven su interioridad por medio de la recitación de una palabra sagrada, no utilizarán para ello la palabra «Jesús», sino otra que les sea más afín a su tradición”.

De la multitud de textos que ofrece Alfa y Omega se deduce a primera vista que no hay gran diferencia entre el cristianismo y el budismo o el islam: “lo que El peregrino ruso muestra, en mi opinión, es que la experiencia espiritual es en esencia la misma en cualquier época y lugar. Aunque muchos no quieran ni oírlo, esto significa que la vivencia interior de los místicos cristianos es sustancialmente la misma que la de los místicos sufíes, la de los yoguis del Himalaya o la de los budistas iluminados, por solo poner algunos ejemplos […] Esto es importante: en el mundo del espíritu no hay fronteras, la ausencia de fronteras es lo propiamente espiritual”. ¿Entonces ya no hay fronteras entre Cristo y los ídolos, entre la verdad y el error, entre el cielo y el infierno, entre ángeles y demonios? Un servidor, la verdad, tiende a pensar que a don Pablo le haría mucho bien un poco más de cristianismo y un poco menos de vaga espiritualidad.  

Su postura ante la fe católica no es, pues, la de quien la recibe como la Revelación auténtica, normativa y definitiva de Dios, sino más bien como un punto de partida para la búsqueda personal. Ese punto de partida no es lo que importa; lo que importa es la búsqueda en sí misma y para ella es más o menos igual empezar desde el budismo que desde el cristianismo o el hinduismo de los yoguis. Por eso, el problema, para él, es que “detrás de mucho lenguaje eclesial hay repetición, no verdadera recreación” y “la creatividad es un signo en el que reconocer la presencia del Espíritu”. El verdadero Espíritu Santo no se reconoce por un discernimiento fundamentado en la fe católica, sino viendo si es creativo o no. En fin, cualquier parecido con el catolicismo es mera apariencia.

Es curioso que, sin ruborizarse en lo más mínimo, don Pablo también puede decir “hemos de ser fieles al Evangelio”, pero porque él, en cuanto a la interpretación del Evangelio, se mueve “en una corriente más bien alegórica”. O dicho llanamente, porque, al margen de la Tradición y el Magisterio, parece vaciar el Evangelio de su contenido para rellenarlo con sus propias ocurrencias, todas ellas muy espirituales. En efecto, su aproximación a Cristo no “es la teológica, propia de los creyentes”, sino la “existencial, meditativa y poética”, con lo que quiere decir, respectivamente, la referente a “las posibles problemáticas vitales con las que el ser humano se puede encontrar”, la consideración del “el texto evangélico como un mapa de la conciencia” y el rescate de “las imágenes de las que el Evangelio está plagado, con el propósito de que inhabitemos en ellas”. O, dicho con otras palabras, quedándose con las imágenes, las problemáticas y las preguntas, que son muy poéticas y vagas, y desechando la sustancia y la respuesta concreta del catolicismo.

Cuando le preguntan si su visión de Cristo es tradicional, responde que “un texto es sagrado porque admite y pide para cada situación vital una nueva lectura que no necesariamente echa por tierra las anteriores, pero sí las complementa”. Es decir, con gran magnanimidad, reconoce que su nueva visión de Cristo no “necesariamente” va a “echar por tierra” todo lo que ha creído siempre la Iglesia. A lo mejor lo hace y a lo mejor no, pero en cualquier caso lo complementará. ¡Qué gran confianza nos produce esto!

En sus “diez consejos al buscador espiritual” recogidos por Alfa y Omega, habla de escuchar, pero sin que se explique qué es eso que se está escuchando. Y “si de veras escuchamos, no podemos por menos de ponernos en camino; y si nos ponemos en camino, el camino se hace en nosotros. Solo hemos de preocuparnos por estar ahí, lo demás se nos dará por añadidura”. ¡Qué sabiduría! Ya podemos tirar a la basura todos los catecismos, la Escritura, los dogmas, la Teología, la doctrina, la ascética y la mística. Lo único que hay que hacer es “ponerse en camino” y “estar ahí”.

Asimismo, don Pablo nos informa de que para ingresar en la Vida hay que contar con un “maestro”, pero aparentemente ese maestro no tiene por qué ser católico, porque lo que hace es otorgarnos “una tradición concreta, un estilo determinado, una estela”. Lo que hay que “verificar” no es su fe católica, sino “la eficacia de sus enseñanzas”. ¿Cómo? Muy fácil, “lo decisivo es que en su presencia sientes paz, amor y alegría; y que te impulsa a ser mejor”. Impresionante.

¿Qué es lo que se busca con todo eso? A un difuso “Espíritu de la Vida”. ¿Y cómo se llega a él? ¿En la Iglesia, mediante los sacramentos, leyendo la Escritura, rezando, imitando a los santos, conociendo a nuestro Señor Jesucristo? No, claro que no. “Accedes a la conciencia de esa energía vital gracias al cultivo de la atención, que entrenas en la meditación y en los quehaceres de la vida cotidiana, pues ninguna actividad es en sí misma mejor que otra”.

Al más puro estilo gnóstico, nos habla constantemente de lo luminoso y las tinieblas, sin que nunca esté claro qué quiere decir eso, porque no parece identificarse con la Luz de Cristo o las tinieblas del pecado. Así, nos aconseja: “mira breve y amorosamente cualquier pensamiento nocivo o emoción malsana en cuanto te asalte o sobrevenga”, pero solo “brevemente, porque las tinieblas son peligrosas y te arrastran a su territorio si permaneces demasiado tiempo en ellas”. ¿Y qué haces después de ese breve coqueteo con las tinieblas? “Sustituye lo oscuro con lo luminoso: tal vez una afirmación positiva, o una jaculatoria, o una simple respiración consciente que te conecte con tu corazón…”. ¡Qué profundidad! ¡Qué eminencia! ¡La clave estaba en el pensamiento positivo y la respiración consciente! ¡Y la iglesia dos milenios sin saberlo!

En el mismo sentido, “todo el apostolado es una cuestión de luz: si tú estás iluminado, irradias paz, alegría, certidumbre, fuerza… Y si no lo estás, ya puedes tener toda la formación que quieras, que eso está muerto”. Que promuevas la verdad o el error, en cambio, no parece tener importancia y mucho menos aún que seas católico o chamanista o que estés en gracia o en pecado. Lo importante es que estés iluminado.

¿Y la moral? Bueno, parece ser que la Iglesia ha hablado demasiado de moralidad. Más bien, lo que hace falta es vivir “conforme a un código moral claro y preciso”, sin que se diga cuál es ese código, que, al parecer, puede ser cualquiera. Entonces, como en un anuncio de Cocacola, “comprobarás que la vida te sonríe” y descubrirás que “todo lo que ves fuera es un espejo perfecto de lo que tienes dentro”. ¿Qué significará eso del espejo perfecto de lo que tienes dentro? ¿Panteísmo, solipsismo o simplemente no significa nada? Me inclino por esto último, pero cada uno que elija lo que le guste más, como probablemente aconsejaría el propio d’Ors.

¿Y el enigma multisecular de la muerte? Como si fuera una novedad, se nos ofrece New Age en vena: “la muerte no existe, puesto que la vida es inmortal”. “Percibe que a cada instante morimos a lo que no somos, pero que lo que en el fondo somos permanece inalterable. Si frecuentas ese fondo del ser —más allá de las formas—, si te habitúas a estar en él, puedes perfectamente vivir en paz y degustar la plenitud”. ¿Y todo aquello de que por el pecado entró la muerte en el mundo? Alegoría, supongo. ¿Sabría Jesucristo cuando murió en la cruz que su sacrificio no sirvió de nada porque, en realidad, no estaba muriendo y además no había nada de lo que salvarnos? Probablemente no, porque no tuvo la suerte de disfrutar de un maestro de la categoría de don Pablo, que le enseñara a “degustar la plenitud”.

¿Y el amor? Sí, el amor es muy importante. No hay ningún seudomístico al que no le encante hablar del amor y Pablo d’Ors no iba a ser menos. Claro que es un amor panteísta y difuso: “ama a los demás como a ti mismo, porque eres tú mismo”. ¿Qué significa eso? ¿Panteísmo o nada? La poderosa sospecha de que nada de lo que dice D. Pablo significa nada va avanzando en mi mente, la verdad. Por otro lado, no desdeña caer a menudo en mensajitos de galleta de la fortuna, como, por ejemplo, “siente cómo el alma es el deseo de hacer el bien, y disfruta del hecho de vivir para crecer y servir”.

Es decir, hasta donde puedo ver se trata de un seudomisticismo pobretón, burdo, carente de la más mínima sustancia y evidentemente ajeno al catolicismo. Todo ello, además, salpicado de citas procedentes de cosmovisiones completamente contradictorias y envuelto en un lenguaje confuso, pretendidamente profundo y diseñado para no decir nada concreto, pero consiguiendo al mismo tiempo que jovencitas tontorronas, exreligiosos resentidos y solteronas aburridas se estremezcan de emoción por su gran sabiduría. Si alguien tiene una paciencia de santo, puede leer este artículo, “La cultura frente al misterio”, a modo de ejemplo (el autor de estas líneas no acepta responsabilidad alguna por posibles náuseas, vómitos o desesperación causados por la lectura del infumable artículo enlazado).

En fin, lo peor no son los disparates de don Pablo, el pobre, sino que todo esto, ¡todo!, está tomado de Alfa y Omega, el “semanario católico de información” de la diócesis de Madrid. Por los inescrutables designios episcopales, el óbolo de las viudas se utiliza para sostener un semanario que se dedica a difundir el sincretismo y el indiferentismo más burdos. ¿Quién puede pensar que esto es normal?

Permítanme ustedes terminar con un acertijo zen: si los contenidos de un semanario católico son casi indistinguibles de los de uno budista o agnóstico, ¿tenemos que aplaudir con una sola mano, talar un árbol en medio del bosque o concluir que alguien nos está tomando el pelo?