He leído un artículo norteamericano sobre arquitectura religiosa que me ha parecido tan interesante que he traducido los primeros párrafos para el blog (y sí, en este caso y sin que sirva de precedente, cuando digo “interesante” quiero decir que expresa a grandes rasgos lo que yo pienso sobre el tema). Si Dios quiere y tengo tiempo, otro día traduciré el resto del texto.

Se trata del artículo titulado “Novedad contra belleza”, escrito por un arquitecto con el improbable nombre de Erik Bootsma. Me ha gustado leer, por cierto, que actualmente está trabajando en los planos para un monasterio católico de rito oriental que se construirá en Pennsylvania.

Creo que el tema de la fealdad y el secularismo de una gran parte del arte y la arquitectura católicos de las últimas décadas es importantísimo para nosotros. Y es triste que no se discuta más. No se trata de una cuestión meramente artística, sino que, como todas las cuestiones humanas en su raíz, es un problema filosófico y, especialmente, teológico.

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Hoy serán recibidas en la Iglesia Católica las monjas de una congregación episcopaliana, junto con su capellán. Son diez hermanas de la Sociedad de Hermanas de los Pobres de Todos los Santos, que hoy recibirán la bienvenida del Arzobispo de Baltimore y el sacramento de la confirmación. Además, renovarán sus votos religiosos en la misma ceremonia.

Esta congregación, creada en Inglaterra, se estableció en Estados Unidos en 1874 y, desde entonces, se dedica esencialmente a la oración y al cuidado de enfermos y pobres. Como sucedió en el resto del protestantismo, la Reforma acabó en Inglaterra con las órdenes religiosas. Sus monasterios y tierras fueron repartidos entre los ricos amigos del Rey y algunos monjes, los cartujos, fueron martirizados de forma horrible. Sin embargo, tres siglos después, el movimiento de Oxford, capitaneado por Newman hasta su conversión al catolicismo, recuperó para el anglicanismo el antiguo tesoro de la vida religiosa y, desde el s. XIX el anglicanismo cuenta con bastantes congregaciones religiosas, de vida activa o contemplativa.

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Una de las cosas que más me han gustado del viaje que he realizado este verano por los Países Bálticos ha sido la posibilidad de conocer a algunos católicos estonios. En Tallin, tuve la oportunidad de participar en una Eucaristía católica de rito oriental ucraniano. Fue algo estupendo.

Dentro de la pequeña minoría de católicos estonios, los católicos de rito oriental forman una minoría aún más pequeña, minúscula. Apenas hay doscientos católicos de rito oriental en Tallin y en aquella Misa no pasarían de veinte. Utilizan como iglesia una pequeña casita medieval junto a la antigua muralla de la ciudad. La iglesia es bastante pobre, como se puede ver en las fotos, aunque tienen su sencillo iconostasio y todo lo necesario.

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Curiosamente, la frase de Benedicto XVI que me pareció más importante del famoso Motu Proprio Summorum Pontificum no formaba parte del mismo. Estaba incluida en la Carta que el Papa dirigió a los obispos como acompañamiento del Motu Proprio: “las dos formas del uso del Rito romano pueden enriquecerse mutuamente“.

Pocas palabras, pero importantísimas. Así es como ha funcionado siempre la liturgia en la Iglesia, con un desarrollo homogéneo mediante un enriquecimiento progresivo. Los defensores de la forma extraordinaria del rito romano señalan, con toda la razón del mundo, que algo tan importante como una reforma litúrgica no puede ser obra de una comisión. Es necesario que la forma ordinaria del rito se enriquezca en contacto con la Tradición viva de la Iglesia. Así pasará de ser el resultado de los esfuerzos de una comisión a constituir una expresión de la fe y la oración de la Iglesia. No olvidemos que, para la forma que tiene la Iglesia de medir el tiempo, el novus ordo está aún en pañales, en tiempo de rodaje. Y también la forma extraordinaria podrá enriquecerse, que no hay nada perfecto en este mundo.

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Como en los últimos días hemos hablado de arte cristiano, me ha parecido buena idea hablar brevemente de la catedral de Palma de Mallorca, un impresionante templo gótico, del s. XIV, y, en particular de la Capilla del Santísimo de esta catedral. Sólo es un caso particular, pero creo que refleja bastante bien el problema del arte religioso de nuestro tiempo. Un cuadro con temática religiosa puede ser un cruce entre arte cristiano y arte profano, pero es de suponer que una capilla del Santísimo es arte religioso puro y duro.

La renovación de la capilla del Santísimo finalizó hace dos años. Vamos a empezar considerando al autor de la renovación, que, en realidad, fue una transformación total. Miquel Barceló se define a sí mismo como agnóstico. De hecho, no quiso asistir siquiera a la Misa de inauguración (aunque sí participó en la fiesta posterior, claro): “Bueno, la misa es para creyentes… y yo tengo mi forma de pensar”. En una entrevista, Barceló explicaba (las negritas son mías):

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