¿Tradición viva o Tradición a secas?

Hace algunas semanas, se mencionó en los comentarios de este blog la expresión “Tradición viva”… e inmediatamente estalló una discusión. ¿Es una expresión conforme con la fe católica o un caballo de Troya modernista que la socava? ¿Debe seguir utilizándose o conviene relegarla al olvido, como tantas otras modas teológicas que no cuajaron en la Iglesia?

Aunque no lo parezca, lo primero que hay que señalar es que se trata de una expresión, irónicamente, poco tradicional. Como decía un lector, cuando Trento definió las dos fuentes de la Revelación, habló de Escritura y Tradición, a secas, no de “Tradición viva”. El adjetivo se popularizó a mediados del siglo XX, aunque sus raíces son algo anteriores. Hasta donde yo sé, el primer teólogo católico importante que habló de Tradición viva de forma sustancial en su teología, en el siglo XIX, fue Johann Adam Möhler, uno de los grandes redescubridores de las fuentes patrísticas de la teología. Su influencia en multitud de teólogos posteriores, incluido el propio Ratzinger, fue muy grande.

Sería interesante estudiar qué otros factores influyeron en que “Tradición viva” llegara a ser una expresión frecuente en la teología católica. Sin duda influyó en ello otra expresión más antigua: la de magisterio vivo o magisterio viviente. Esta expresión, que es más intuitiva porque evidentemente el magisterio de la Iglesia lo ejercen personas vivas, fue utilizada ya, por ejemplo, por San Pío X (“el magisterio siempre vivo e infalible de la Iglesia”, declaración 10 de mayo de 1909) y por León XIII (“Jesucristo instituyó en la Iglesia un magisterio vivo, auténtico y perpetuo”, Satis Cognitum, 1896), apareció posteriormente en multitud de textos magisteriales y teológicos, incluido el Concilio Vaticano II, y sigue siendo utilizada en la actualidad en el Catecismo. En ese sentido, si la Palabra de Dios es viva y eficaz (Hb 4,12) y el magisterio de la Iglesia, como veíamos, es un magisterio vivo, parece lógico dar el paso a hablar también de Tradición viva.

A bote pronto, es fácil pensar en muchas otras corrientes de pensamiento y circunstancias que podrían haber contribuido al éxito de la expresión tradición viva a mediados del siglo XX: el contagio de la sociología y la antropología seculares, que también utilizaban el término, el vitalismo de Bergson, Chardin y otros autores, los deseos de renovación eclesial, la reacción antiescolástica y antimanualística y, sin duda, la falta de definición del término, muy acorde con el momento histórico en que se popularizó.

En cualquier caso, que la expresión sea nueva o pueda conllevar una cierta ambigüedad no implica que sea necesariamente rechazable. También la palabra Trinidad, que expresa una verdad esencial de nuestra fe, era nueva en tiempos de Tertuliano y, si no se da su definición, puede entenderse mal. Uno de mis primos es conocido en mi familia porque, después de acudir a las catequesis parroquiales, le hicieron un día la vieja pregunta del catecismo: “¿cuántos dioses hay?”. Y respondió muy ufano: “creo que tres”. Esta posible ambigüedad, sin embargo, no impidió que la palabra se utilizara para expresar el misterio insondable de las tres personas divinas en una sola naturaleza.

En el caso que nos ocupa de la “Tradición viva”, creo que, como señalaron varios comentaristas, es evidente que se trata de una expresión que puede usarse para mal, aprovechando su ambigüedad. Digo que es evidente, porque de hecho ha sido utilizada para anular el propio concepto de Tradición por teólogos desnortados que deseaban liberarse de algunas restricciones que les imponía la Tradición católica. Como si de una varita mágica se tratara, bastaba responder a las objeciones de que algo no era católico aludiendo al hecho de que la Tradición era una tradición viva y, por lo tanto, podía cambiar con los tiempos e incluir elementos nuevos, modernizándose al hilo de nuevas experiencias. Podrían citarse multitud de ejemplos, desde Schillebeeckx, pasando por Casaldáliga, hasta Thomas Merton en su época heterodoxa y muchos otros, que utilizaron la “Tradición viva”, consciente o inconscientemente, como una excusa y sinónimo de “donde dije digo, digo Diego”.

El mayor peligro de ese mal significado de la expresión reside en que está relacionado con uno de los principales vectores de ataque contra la Iglesia en el mundo moderno. El relativismo dominante actual no soporta que la Iglesia proclame que Cristo es la Verdad absoluta e intenta por todos los medios combatir esa pretensión. Para ello, encuentra aliados en muchos eclesiásticos que quieren llevarse bien con el mundo, aunque sea a costa de aguar las pretensiones católicas que resultan insoportables para el pensamiento de hoy, como la idea de una Tradición que contiene la Revelación inmutable de Dios, válida para todas las épocas, personas y lugares. En ese sentido, hablar de “Tradición viva”, sugiriendo que puede cambiar y transformarse en algo diferente en cada época, resulta agradable a los oídos contemporizadores y permite desechar solapadamente todo aquello que resulte incómodo en una sociedad relativista.

Dicho eso, por otro lado hay que señalar que, según la antigua máxima jurídica, abusus non tollit usum. Es decir, el hecho de que alguien abuse de un término no quita que se pueda usar bien. ¿Puede tener un significado católico la expresión “tradición viva”? De nuevo, parece evidente que así es. Después de todo, lo han utilizado Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI, además del Papa Francisco. Benedicto XVI, en particular, basó en ese concepto profundas reflexiones teológicas y podría decirse que es uno de los ejes de su pensamiento. Innumerables autores católicos sanos y ortodoxos lo han utilizado también en el último siglo. En el Catecismo se utiliza varias veces. La misma SSPX lefebvriana, que critica duramente todo lo que percibe como desviaciones contra la Tradición y aborrece el mal uso del término “Tradición viva”, reconoce que la Tradición católica es, necesariamente, una Tradición viva entendiendo bien lo que eso significa: “Los modernistas hablan de ‘tradición viva’. Nosotros también hablamos de tradición viva, pero no en el mismo sentido” (Mons. Tissier de Mallerais, 19 de mayo de 1995).

Es muy difícil negar que el adjetivo “viva” puede describir un rasgo característico de la Tradición tal como la entiende la Iglesia. En primer lugar y en el sentido más básico, la Tradición es algo que se transmite y para transmitir hay que estar vivo. En el mismo sentido que el magisterio es un magisterio vivo, ejercido por los pastores que Dios va dando a su Iglesia, la Tradición es una tradición viva transmitida por la Iglesia viva y por la propia vida sobrenatural de la Iglesia: “la Iglesia con su enseñanza, su vida, su culto, conserva y transmite a todas las edades lo que es y lo que cree” (Dei Verbum 8).

Este punto es importante, porque muestra que la Tradición es más que la transmisión meramente natural de un conjunto de proposiciones verdaderas (aunque no menos que ese conjunto, como piensan los modernistas). Imaginemos que, per impossibilem, la Iglesia y la fe desaparecieran un día de la faz de la tierra. Si, unos siglos después, alguien encontrara un catecismo, un misal, un Denzinger y unos cuantos libros cristianos más y se le ocurriera reconstruir la Iglesia… el resultado sería cualquier cosa menos la Iglesia, por muy históricamente correcta que fuera su reconstrucción. En un sentido fundamental, la transmisión o tradición del depósito de la fe se realiza en y por un organismo viviente, sin el cual no puede existir esa transmisión. Como decía Benedicto XVI, la Tradición es “la continuidad orgánica de la Iglesia” y “el río vivo que se remonta a los orígenes” (audiencia del 26 de abril de 2006). En ese sentido, el Papa Benedicto calificó a la Tradición de “comunión en el tiempo”, es decir, lo que nos asegura que vivimos en comunión en la fe y en la caridad con la Iglesia apostólica, la Iglesia de hace mil años y la Iglesia de dentro de mil años (si Cristo no vuelve antes).

Por eso mismo, esa transmisión no es puramente pasiva, sino activa, “viva”, e implica la oración, la escucha de la Palabra de Dios y el estudio y la reflexión teológica que permiten vivir, celebrar, obedecer y comprender mejor lo transmitido. Decía también Benedicto XVI que la Tradición apostólica es una “transmisión de los bienes de la salvación” y que, gracias a ella, “vivimos el encuentro con el Resucitado no solo como algo del pasado, sino en la comunión presente de la fe, de la liturgia de la vida de la Iglesia”. La Tradición no solo es viva porque quienes transmiten son hombres vivos, sino sobre todo porque la Tradición transmite la vida misma de la Iglesia, la continuidad sacramental, la sucesión apostólica, la presencia permanente de Cristo, la fe inmutable que vale más que el oro y que nos está salvando y el Sacrificio perpetuo, única ofrenda pura y agradable a Dios.

Conviene resaltar esto último, porque la liturgia es una parte fundamental de la Tradición y no solo en cuanto esta transmite las normas o los textos litúrgicos, sino también en cuanto que la Iglesia celebra la liturgia, ofreciendo incesantemente el mismo Sacrificio realizado de una vez para siempre por Cristo. La Tradición es “viva” porque se transmite en buena parte (y estoy tentado de decir “ante todo”) cuando la Iglesia cumple el mandato de Cristo: haced esto en conmemoración mía. En ese sentido, la lex orandi es la que transmite fielmente la lex credendi (y sería un sinsentido, como parece sugerirse en Traditiones Custodes, sostener que la Iglesia puede tener algún tipo de nueva lex credendi que requiera rechazar la lex orandi transmitida, como si ya no fuera válida). La contrapartida de esta vinculación esencial entre liturgia y Tradición, por supuesto, es que la Iglesia debe ser exquisitamente cuidadosa a la hora de cambiar algo en la liturgia, no vaya a ser que al hacerlo se esté cambiando u oscureciendo la fe transmitida por ella.

También conviene señalar que, en ejercicio del agere contra ignaciano, cualquier buena definición de “Tradición viva” debe hacer un esfuerzo expreso por excluir la interpretación modernista de que “viva” significa que puede cambiar sustancialmente. El depósito de la fe, por su propia naturaleza, no puede cambiar, porque la Revelación terminó con la era apostólica y no puede haber nuevas revelaciones públicas. Dios se reveló plenamente en Cristo y no hay nada nuevo que nos pueda decir aparte de Él. Los pretendidos cambios en la fe no son “sorpresas” de Dios ni “enriquecimientos” ni nada por el estilo, sino, hablando en plata, abandonar la Verdad que es Cristo y sustituirla por otras cosas. En sí mismo y bien entendido, el propio adjetivo de “viva” fundamenta esta concepción de la Tradición. Como enseñaba Newman, un organismo vivo, por ejemplo un árbol, puede crecer, pero si, en algún momento, en lugar de un roble nos dicen que ahora es un castaño, eso significa que nos han dado gato por liebre, o castaño por roble.   

En resumen, hemos visto que el término Tradición viva tiene una interpretación heterodoxa (especialmente peligrosa hoy) y una interpretación católica (que expresa aspectos esenciales de lo que es la Tradición). A mi juicio, señalar la diferencia es lo más importante que podemos hacer, porque, en las cuestiones de verbis, de palabras, lo primero es definir los términos, para que todo el mundo sepa de lo que se está hablando. Eso fue lo que hicimos con el título de “Corredentora” para nuestra Señora o con la expresión “hermanos mayores” para designar a los judíos y eso es lo que hemos hecho, una vez más, en este artículo: intentar aportar claridad a la discusión.

Entonces, como preguntábamos al principio, ¿conviene que el término se siga utilizando en la Iglesia? ¿Se trata de una mera moda teológica pasajera o de algo más profundo? ¿Los peligros de un posible mal uso superan a las ventajas de su uso ortodoxo? Siento desilusionar a los lectores que hayan hecho el esfuerzo de llegar hasta aquí, pero creo que hay que ser consciente de las propias limitaciones y claramente no soy competente para dar una respuesta. Cada lector tendrá una opinión sobre esta cuestión prudencial y estaré encantado de escucharlas, aunque, por supuesto, la respuesta definitiva corresponde a la propia Iglesia, que, con la asistencia del Espíritu Santo, va asumiendo como propias algunas expresiones y desechando otras, al continuar su misión de proclamar al mundo entero la fe que no cambia, porque es garantía de lo que esperamos y certeza de lo que no se ve.