El texto griego: ¿CUÁL texto griego? (El Equipo de EEChO)

En cuanto se menciona la tradición oral evangélica (y más aún la tradición oral aramea), el reflejo condicionado objeta: «¡Pero el texto canónico del Nuevo Testamento es el texto griego!». ¿Cuál es entonces este texto griego que tendría primacía sobre el arameo, e incluso sobre los textos latinos más antiguos?
No se trata del texto griego que utilizan los cristianos de Grecia y Constantinopla, estandarizado en el siglo VI. Nos referimos a un texto griego supuestamente original, que habría sido el origen de los manuscritos griegos que conocemos, y que habría sido escrito por los autores del Nuevo Testamento, o incluso por los sucesores (las «comunidades») que habrían utilizado su nombre.
Cabe señalar, de paso, que, en materia «canónica» (es decir, jurídica), hay que remontarse al Concilio de Trento para encontrar una indicación al respecto. Este concilio precisó (en sus apéndices, consultables en bibliotecas, pero no disponibles en la web por el momento) que el texto normativo es la Vulgata… para los occidentales, y la Peshitta para los cristianos de la Iglesia de Oriente (los católicos hoy llamados caldeos, para distinguirlos de los asirios). De hecho, el «texto griego» no podía servir de norma: en realidad no existe.
Lo que existe efectivamente son siete familias de manuscritos [en griego] textualmente irreductibles entre sí (las variantes textuales convergen en cuanto al sentido general, pero no palabra por palabra), lo que significa que no pueden tener una fuente común. Al menos no en griego. Además, hay variantes dialectales (había cuatro formas principales de la lengua griega). Solo a partir de finales del siglo XIX los exégetas occidentales trataron de sintetizar las mejores «lecturas» extraídas de estas siete familias y crearon un «texto griego» (que no es realmente una armonización, sino una serie de elecciones). Así, crearon incluso una lengua a la que llamaron «griego koiné» o «griego del Nuevo Testamento», con una gramática y un léxico fabricados para la ocasión. Luego, mediante un truco de magia, este texto artificial se presentó como la norma. Esto hace sonreír a los ortodoxos griegos que conocen la historia de su propio idioma.
Resulta que la Peshitta o texto de la Iglesia asirio-caldea (peshitta significa estricto en el sentido de texto sin glosa) no corresponde precisamente a ninguna de esas siete familias de manuscritos griegos, pero puede explicar las variantes de cada una de ellas. Este artículo ofrece numerosos ejemplos. De hecho, si la Peshitta fuera el resultado de una «traducción del griego» (como se ha dicho), habría tenido que ser una armonización genial de las siete familias griegas y, por supuesto, posterior a ellas. Esta hipótesis da lugar a muchas otras en cascada. En efecto, habría que postular entonces que el Nuevo Testamento arameo no existía (y, por lo tanto, tampoco los cristianos de Oriente) antes de que, tardíamente, un genial erudito oriental decidiera producirlo, reuniera una cantidad impresionante de manuscritos griegos y, finalmente, lograra constituir un maravilloso texto arameo que armoniza las variantes de esos manuscritos griegos.
En este punto, nos enfrentamos a una disyuntiva: o bien cierta exégesis tiene razón al afirmar que la Peshitta proviene del griego, pero entonces hay que creer que, durante dos mil años, nadie ha sido capaz de hacer en griego el milagro que un oriental habría logrado hacer en arameo; o bien se debe invertir su suposición, es decir, que la Peshitta debe ser considerada como un excelente testimonio de la fuente de los manuscritos griegos: la diversidad potencial de las traducciones de este texto arameo al griego explica perfectamente la de las familias de manuscritos griegos, que es precisamente irreductible.
Entre una maraña de hipótesis a priori (y negacionistas, ya que niegan la antigüedad de los cristianos de Oriente) y una explicación fundamentada y verificable, la elección parece bastante clara. Es hora de que la Peshitta recupere su lugar como norma, pero no simplemente como un «texto para leer». Como saben quienes practican la oralidad, se trata menos de «leer» que de «aprender» —idealmente de memoria—, ya que el enfoque y la comprensión que se tiene de la Peshitta (o de las traducciones parciales ya disponibles) son sensiblemente diferentes en un caso y en el otro. Esto nos remite a la propia historia del «texto», en particular a la de los evangelios, que son de hecho cristalizaciones puestas por escrito y organizadas inicialmente para la liturgia (Juan para la formación), de composiciones orales realizadas por los apóstoles y otros testigos de Cristo, y que eran mucho más extensas.
El mito occidental del «texto griego» ha llegado a su fin.
El Equipo de EEChO
Nota complementaria aportada por BS:
Para dar un ejemplo del ambiente de la época sobre la calidad de una transmisión…
Los cristianos orientales atribuyen a Mar Rábula, Obispo de Edesa del 412 al 435, el haber establecido una Peshitta en dialecto siríaco que introdujo, además de las variantes dialectales, varias decenas de cambios de sentido con respecto a la Peshitta, variantes que pueden ser imputadas a la influencia cultural bizantina. Estos cambios de sentido son esencialmente de tendencia monofisita.
Mar Rábula fue apodado «el traidor». Esto no es muy caritativo si se aplican los criterios de hoy, según los cuales la cuestión de la fidelidad a una tradición es anacrónica y la única verdad revelada y absoluta es que no existe una verdad absoluta; pero en aquella cultura no se juega con el Evangelio… ¡ni siquiera con una yod [la letra más pequeña del alfabeto arameo]!
Solo quien se sabía el Evangelio de memoria tenía derecho a copiar su ejemplar del Evangelio. Y lo copiaba hasta la última yod.
Gracias a este tipo de reglas y a esta atención al texto hasta la última yod, Mar Alichoran y Pierre Perrier pudieron comparar (a confirmar por el interesado, información recabada verbalmente) el Job de Qumrán en arameo con el Job de la edición Peshitta, compilada a principios del siglo XX y que hoy es la versión oficial en la Iglesia Caldea. Es simple: ¡no hay diferencias! Del mismo modo que no hay diferencias entre el [manuscrito siríaco] Vat Syr 12, traído a la [Biblioteca Apostólica] Vaticana por el Cardenal Tisserant, el Khabouris, manuscrito del siglo XI o XII publicado hace unos diez años en Internet, y la edición litúrgica actual de los caldeos.
Si comparamos el Codex Brixianus (siglo V), la Vulgata de San Jerónimo, la del Concilio de Trento y la Neovulgata, simplemente ya no estamos en el mismo mundo.
Y si comparamos los manuscritos griegos de las variantes pre y posmarcionitas, con las diferencias dialectales hasta la obra de Nestlé y Aland y sus no sé cuántas ediciones sucesivas, hemos cambiado de galaxia…
Para meditar.
Fuente: https://www.eecho.fr/le-texte-grec-quel-texte-grec/
Traducción de Daniel Iglesias Grèzes
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17 comentarios
Qué es eso de los sucesores y las comunidades?
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DIG: Desde el siglo XIX la gran mayoría de los expertos sostiene que el Nuevo Testamento fue escrito en griego. La antigua tradición cristiana sostuvo que el Evangelio de Mateo fue escrito en hebreo y no dijo nada de la lengua del resto del NT, salvo lo que luego diré de los caldeos. Los estudiosos de EEChO, con argumentos muy atendibles, sostienen que al menos los Evangelios fueron escritos en arameo, porque son la puesta por escrito de la tradición oral, que estaba en arameo, la lengua hablada por Jesús y los Apóstoles. La Iglesia católica caldea siempre sostuvo que recibió su texto del NT en arameo directamente de los Apóstoles. La alta consideración dada por el Concilio de Trento a la Biblia aramea (la Peshitta) favorece esta antigua tradición.
Lo de los sucesores de los apóstoles se refiere a las hipótesis de exegetas racionalistas o liberales que niegan la apostolicidad de los Evangelios y otros libros del NT.
Presento algo que más bien parecería ir en la línea del original griego de al menos algún Evangelio. En su Ep. 71 (4, 6), escribe S. Agustín a S. Jerónimo: "Proinde non parvas Deo gratias agimus de opere tuo, quo Evangelium ex graeco interpretatus es, quia pene in omnibus nulla offensio est, cum Scripturam graecam contulerimus". Ahora bien, en esa misma Epístola 71, S. Agustín le reprocha amistosamente a S. Jerónimo que se dedique a traducir el AT del hebreo y no del griego (de la versión de los LXX). Pero S. Jerónimo, entiendo, prefería traducir directamente de la lengua original: de allí que no le hizo caso alguno a S. Agustín en esto. Ergo, lo mismo parece que se podría aplicar a su traducción del Evangelio a partir del griego, referida en el pasaje citado por S. Agustín: S. Jerónimo entendía que se trataba de la lengua original del Evangelio. ¿Se le pudo haber pasado al de Estridón que la versión original era, en realidad, aramea...? Parece improbable...
Pues ojalá se clarifique esto pronto, pues la mayoría del 'rebaño' de exegetas actuales (incluyendo maestros de los seminarios católicos y egresados de las universidades de mayor prestigio en la Iglesia, está bastante anclado a teorías en las que se tiende a afirmar la composición bastante tardía de los Evangelios, con el deliberado propósito de restarle credibilidad y autenticidad a todos los libros del Nuevo Testamento pero en particular los de los Evangelios.
Es necesario publicar videos, libros, artículos y novelas que popularicen el tema, que movilicen el interés y conviertan el tópico en tema de interés general como sucedió en su tiempo con los manuscritos de Qumran.
Es muy probable que los originales del NT también estuvieran en griego, entendiendo originales como los textos completos que hoy en día conocemos y que se han traducido al latín y las lenguas vernáculas.
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DIG: Hay muchos manuscritos antiguos del Nuevo Testamento en distintos idiomas: griego, latín, siríaco (un tipo de arameo) y otros. De todos estos idiomas, los únicos que, según los expertos, podrían ser el idioma del texto original son el griego y el arameo. La cuestión capital es esta: El texto arameo es una traducción del griego o viceversa? Muchos de los que conocen a fondo ambos idiomas dicen que la traducción fue del arameo al griego y no al revés. Esto es muy lógico si uno piensa que antes de la puesta por escrito de los Evangelios tuvo que existir la tradición oral y que esta tradición tuvo que basarse en la lengua utilizada en la predicación de Jesús y de los Apóstoles, el arameo, la lengua que todos ellos hablaban en su vida cotidiana.
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También es muy probable que antes de la redacción definitiva hubiera fragmentos y capítulos escritos en alguna lengua semita, más probablemente arameo que era la lengua vernácula de los judíos de Palestina pues el hebreo ya era una lengua muerta.
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DIG: Los rollos del mar Muerto prueban que el hebreo no era una lengua muerta en tiempos de Jesús, pero al parecer no era la lengua de uso cotidiano sino más bien la lengua utilizada para la lectura de la Sagrada Escritura en las sinagogas y en algunas instancias oficiales o solemnes.
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Después se hizo una recopilación definitiva en griego que era la lengua de los judíos de la diáspora y los gentiles.
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DIG: Pero entonces esta recopilación en griego sería una traducción, al menos parcial, del arameo.
El griego koine era la lengua franca en la Antiguedad. En Occidente lo fue hasta el siglo III, en Oriente hasta el siglo XV. El griego era en tiempos de Jesucristo como el latin en la Edad Media, o.el inglés hoy.
Gracias al griego podía anunciarse el evangelio un sirio, un ateniense, o con un romano.¿Las cartas de San Pablo estaban escritas en arameo? No, incluso la carta a los romanos estaba escrita en griego. Gracias a eso el cristianismo pudo extenderse a todo el mundo.
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DIG: Los estudiosos de EEChO insisten mucho en un hecho capital que hoy suele pasarse por alto: el cristianismo se extendió mucho y muy pronto no solo dentro del Imperio Romano (hacia el Occidente, digamos, desde la Tierra Santa) sino también hacia el Oriente: Mesopotamia, Persia, Armenia, Asia Central, India e incluso China. Pues bien, el griego funcionó como lengua franca dentro del Imperio Romano, pero hacia el Oriente (y no me refiero a Grecia, Asia Menor, etc.) ese rol lo cumplía el arameo. El arameo fue durante bastante tiempo la lengua oficial del Imperio Persa, el gran rival oriental del Imperio Romano. Y a lo largo de toda la Ruta de la Seda, desde Europa hasta China, en todas las ciudades importantes, había comunidades judías que hablaban y comerciaban en arameo.
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Papias, en el s. II dice que el evangelio de Mateo se escribió en arameo.
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DIG: En realidad tanto Papías como otros testigos antiguos hablan de un Evangelio de Mateo en hebreo.
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Tal vez, pero si fue así se tradujo rápidamente al griego. Y no olvidemos que las escrituras (que hoy llamamos Antiguo Testamento) circulaban tambien en griego, en la versión de los LXX.
No existe "el manuscrito griego original", que o se perdió, o se fueron añadiendo y modificando, dando lugar a varias familias. La Peshita parece ser una traduccion de alguna de esas familias, ya que conserva estilos y modismos griegos, extraños al arameo.
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DIG: No soy experto en griego ni en hebreo ni en arameo, pero veo lo siguiente. La gran mayoría de los exégetas que sostienen que los Evangelios fueron escritos originalmente en griego saben mucho de griego pero saben poco hebreo y desconocen el arameo. En cambio quienes conocen bien el hebreo y el arameo suelen sostener que los Evangelios fueron escritos en hebreo o arameo. Habiendo leído a Carmignac y a Tresmontant, yo me inclinaba por la teoría del texto original en hebreo. Pero lo que he leído últimamente en EEChO me lleva a inclinarme por la teoría del texto original en arameo, basado en la previa tradición oral en arameo. Si Dios quiere, seguiré leyendo al respecto.
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DIG: Las tres familias principales de manuscritos griegos del Nuevo Testamento son la alejandrina, la bizantina y la occidental. No estoy seguro de cuáles son las otras cuatro familias a las que se refiere el Equipo de EEChO.
Algunas fuentes hablan de una familia cesareana; otras de una familia egipcia y una familia ecléctica.
Es posible que EEChO considere algunas subfamilias de las familias principales.
Pero si el Lucas evangelista es el mismo escritor de los Hechos probablemente es un judío de la diáspora al igual que Pablo, al que supuestamente acompañó y ambos escribían en griego.
El evangelio de Juan es más tardío, y no creo que fuera escrito en arameo.
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DIG: Lucas parece haberse basado en documentos anteriores que podrían haber sido escritos en arameo. El mismo Lucas podría haberlos traducido al griego. Juan fue un Apostol y su lengua madre era el arameo. No se ve por qué no habría escrito su Evangelio originalmente en arameo.
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DIG: No hay buenas razones para negar que el Apóstol San Juan sea el autor del cuarto Evangelio. Desde Dodd, los exégetas reconocen que Juan evidencia un profundo conocimiento de las características geográficas, culturales, políticas etc. de la Palestina en los tiempos de Jesús.
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Nadie niega que pueda haber textos del arameo que pudieran acabar traducidos al griego en los evangelios sinópticos antes de una redacción definitiva, pero la tesis de que los cuatro evangelios tuvieron una versión completa en arameo y que los textos griegos son meras traducciones sin nada original es muy aventurada y con poca consistencia.
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DIG: Al contrario, hay razones muy fuertes a favor de esa tesis. Dios mediante, lo veremos poco a poco.
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Especialmente cuando sabemos por los Hechos y las epístolas paulinas que la predicación de los apóstoles tuvo poco éxito entre las comunidades judías de Palestina, siendo más eficaz entre los judíos de la diáspora y los gentiles cuya lengua era el griego.
El cristianismo llegó antes a las ciudades griegas del mediterráneo que a las comunidades judías de Siria y del Imperio Persa donde sí se hablaba arameo.
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DIG: Eso no es verdad. Saulo iba camino a Damasco para perseguir a los cristianos de allí antes de convertirse y llevar la fe cristiana al Asia Menor y Grecia. El cristianismo se expandió muy pronto hacia el Oriente (con el arameo como lengua franca) y hacia el Occidente (con el griego como lengua franca).
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No hay ninguna carta de Pablo a los babilonios ni a los damasquinos.
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DIG: Eso no prueba nada. Tampoco hay cartas de Pablo a los alejandrinos ni a los antioquenos.
1. Los pasajes de texto coincidentes palabra por palabra en griego entre Mateo, Marcos y Lucas, independientemente de la cuestión de quién citó a quién, indican claramente que el caso es el de un autor escribiendo en griego que cita un texto escrito en griego.
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DIG: Las dependencias literarias entre los Evangelios sinópticos pueden haberse dado tanto en el nivel de los autores como en el nivel de los traductores.
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2. La mayoría de las citaciones del AT en el Evangelio son del texto griego de la Septuaginta. Esto no lo habría hecho un autor escribiendo en arameo.
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DIG: En el Nuevo Testamento de la Biblia en arameo (la Peshitta) no es así. La mayoría de las cotas del Antiguo Testamento en los Evangelios provienen de la Biblia en su versión hebrea, no de la Biblia de los LXX (versión en griego).
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3. El Diatessaron de Taciano (ca. 120 - ca. 180), que combinaba los 4 Evangelios en un solo escrito [1], siguió siendo el "Evangelio" predominante de las iglesias arameo-parlantes hasta al menos 425, cuando se hicieron esfuerzos para introducir los Evangelios propiamente dichos (ya de la Peshiita) a estas iglesias y suprimir el uso del Diatessaron. Esto no habría ocurrido si estas iglesias hubiesen poseido el texto original arameo de los Evangelios.
[1] books.google.com/books?id=kbe9CwAAQBAJ
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DIG: Cito un texto del P. Edouard-Marie Gallez:
"Les compréhensions nouvelles qui se dessinent rendent caduques une exégèse fondée presque exclusivement sur le grec et qui a près de quatre siècles déjà. Pour se justifier, elle prétendait que les chrétiens araméens d’Asie (et de l’est de l’empire romain) auraient perdu leurs textes à la suite du Diatessaron de Tatien, puis qu’ils les auraient retraduits du grec au 5e siècle avec l’Évêque Raboula d’Édesse. Il s’agissait d’un mythe académique commode pour ne pas avoir à s’intéresser sérieusement aux textes araméens."
4. El propósito de los evangelistas era maximizar la utilidad de sus escritos para la propagación de la fe cristiana. Judea y Galilea eran parte del Imperio Romano y la lingua franca en el Imperio era el griego.
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DIG: La Iglesia primitiva se expandió muy rápidamente tanto hacia Oriente como hacia Occidente. Quizás más hacia Oriente que hacia Occidente. El Apóstol Santo Tomás llegó hasta la India (esto siempre lo supo la tradición eclesial) e incluso hasta la China (según un reciente descubrimiento de P. Perrier, vinculado a EEChO). Hacia el Oriente la lengua franca, via los mercaderes judíos, era el arameo. Hacia Occidente era el griego. Como la lengua madre de Jesús y los Apóstoles era el arameo, es lógico que tanto la tradición oral como su primera puesta por escrito hayan sido en arameo. No obstante, también la traducción al griego sería muy temprana.
Muchas gracias, Juan.
Feliz Navidad y feliz Año Nuevo!
Y ahora viene la gran pregunta: Hay traducción de la Peshita al castellano?
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DIG: Sí, creo que hay varias traducciones. Aquí hay una en línea:
https://www.bibliatodo.com/la-biblia/version/Peshita-nuevo-testamento
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J: Papias habla del evangelio de Mateo, escrito en Εβραίοι διάλεκτω.
Ese dialecto se puede referir al arameo.
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