“Teología del cuerpo”: una crítica a Evan Lemoine y Ksawery Knutz sobre el acto conyugal y la visión beatífica

Decía Aristóteles que a la naturaleza le aborrece el vacío. Y es así nomás.

Como sabemos, nuestra falta de formación catequética ha permeado todos los estadios de la vida católica y  uno de ellos es el de la moral conyugal.

Nuestros abuelos sabían que, el matrimonio católico, tenía como finalidad clara la procreación y la ayuda mutua; y si alguno llegara a preguntarse acerca de qué era lícito hacer y qué no hacer, un confesor, siguiendo a San Alfonso María de Ligorio, doctor de la Iglesia en el ámbito de la moral (hoy sacado del olvido por el Papa León XIV), le habría dicho simplemente que el acto conyugal debe estar abierto a la vida y que por excepción, los hijos podrían espaciarse siguiendo la naturaleza femenina. Punto.

Sobre qué hacer y qué no hacer, el mismo San Alfonso y la teología moral clásica lo había planteado ya hace siglos (cosa que intentamos resumir aquí hace tiempo para el hombre de hoy, siguiendo a Royo Marín). Sin embargo, hoy esto no se enseña en la inmensa mayoría de los seminarios.

Y los matrimonios católicos, ante este vacío, buscan naturalmente una respuesta en otras cosas como ser la denominada “Teología del cuerpo”

, que sigue los principios planteados por Juan Pablo II en algunas de sus catequesis, muy influenciado por su opción por la fenomenología y el personalismo (ya volveremos alguna vez sobre el tema, en unos meses, si Dios quiere).

Publicamos ahora la nota que nos hizo llegar un sacerdote amigo acerca de una conferencia y un libro recomendado por un “especialista de la Teología del cuerpo” que sugiere una lectura completamente alejada de la moral católica y que no difiere demasiado de la “pasión mística” que algunos altos prelados han explicado ya.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

San Francisco, 30 de Agosto de 2025

PD: volveremos en unos meses, Dios mediante, sobre el tema de la “Teología del cuerpo".

“Teología del cuerpo”: una crítica a Evan Lemoine y Ksawery Knutz sobre  el acto conyugal y la visión beatífica

Por el Pbro. Hernán G. Barreto

A raíz de una conferencia de Evan Lemoine[1] en la que invita a leer, al final de su exposición, un libro del padre Ksawery Knotz titulado “El sexo como Dios manda”[2], paso a hacer algunas consideraciones.

Pareciera, en las páginas de este libro, que se apunta a una especie de endiosamiento del cuerpo y, por lo tanto, del placer, sobre todo del sexual. Éste es comparado con una liturgia, y el orgasmo es señalado como una aproximación vivencial a lo que será el Cielo (también Lemoine lo expresa en sus conferencias).

Entre otras cosas, Knotz señala: que el acto sexual es el signo visible del sacramento del matrimonio; que en el acto sexual los esposos se dispensan mutuamente la gracia sacramental del matrimonio; que el acto sexual es una plegaria, en la cual se descubre a Dios por medio de los gestos y caricias; que el altar del sacrificio eucarístico, en el cual hacemos comunión con el cuerpo de Cristo, es comparable con el lecho conyugal en el cual se concretan las palabras de Jesús “serán una sola carne".

A continuación, cito textualmente del libro algunos extractos que, personalmente, considero aberrantes:

“No hay justificación religiosa ni indicaciones precisas que definan qué gestos y caricias son permitidas y cuáles no deberían incluirse dentro del acto sexual”[3].

“La excitación de los órganos sexuales exteriores con la ayuda de los labios o de la lengua como elemento del juego previo es moralmente admisible y no se debe buscar pecado en tales conductas… los varones experimentan un gran placer cuando son excitados en forma oral por las mujeres”[4].

“Bajo el influjo de la gracia de Dios, (el orgasmo) se convierte en el hálito carnal del alma que abarca el nivel corporal del ser humano”.

“El amor entre los esposos, que se expresa en el acto sexual, hace que la corporalidad del ser humano sea elevada hacia el cielo. El éxtasis asociado con la alegría de la convivencia sexual puede compararse con la felicidad de la vida eterna. Por eso el acto conyugal de los esposos que se aman les permite vislumbrar en qué consiste la dulzura del encuentro con Dios”.

“En la relación sexual, los esposos comprenden existencialmente con la mayor vivacidad, sienten de modo directo lo magnífico que es ser uno con Dios, con todo el corazón. Esa experiencia es la más perfecta imagen de la unidad con Dios. La vivencia del acto conyugal les brinda a los esposos un sabor anticipado de la participación en la liturgia celestial”.

Fin de las citas.

Es cierto que no hay que demonizar el acto conyugal, que es, cuando se realiza “ordenadamente", algo noble, bueno, querido por Dios, pero tampoco creo que estaría bien divinizarlo. Considero que el error principal, tanto de Knotz como de Lemoine, radica en pretender que el placer corporal es equiparable o identificable con el gozo de la contemplación de Dios en el Cielo. De ahí que a las relaciones sexuales (que no son malas en sí) se las considere como un acto de culto a Dios, comparable a la consagración en la Santa Misa, y otras cosas.

Pareciera que Knotz, como Lemoine, “carnalizan” lo sobrenatural, mezclan los ámbitos “sagrado” y “profano“. De hecho, esto es muy propio de algunos movimientos de nuestros tiempos: la idea de que todo es sagrado, de que ya no habría distinción entre sagrado y profano. Argumentan algunos que se debe al hecho de  la encarnación del Verbo, porque el Verbo asume nuestra naturaleza y entonces “sacraliza” todo el mundo, e incluso lo mundano[5].

Uno de los mayores exponentes modernos de este error, creo yo, es el grupo Hakuna. Ellos señalan que todo es sagrado desde el momento que Dios asumió nuestra naturaleza. Todo. Incluso lo mundano, incluso el pecado. La máxima es “abrazarse” al mundo, así como Dios lo hizo. Lo que estaría mal sería pretender cosificar a Dios, distinguir momentos de piedad de momentos de diversión, de cosas del mundo.

A continuación, extraigo unas citas de un artículo del sacerdote español Eduardo Vadillo Romero[6], respecto a Hakuna, citas que dan luces acerca de nuestro tema:

“Para santo Tomás es muy claro que la felicidad última del hombre, la bienaventuranza, a partir de la cual se organiza toda la reflexión moral, debe estar en Dios, es decir, en alcanzar a Dios de una manera tal que la persona disfrutará eternamente en Dios. Esta unión con Dios es la que santo Tomás denomina visión de Dios, y es el conocimiento más perfecto que se puede tener de Dios, y el correspondiente a la amistad que supone la caridad. Ahora bien, este tipo de operaciones son las que realiza el hombre sin órgano corporal: la visión de Dios no se produce con los ojos del cuerpo, pues Dios no es corporal”.

“Como lo sensible se distingue realmente de lo espiritual, y lo natural de lo sobrenatural, carece de sentido pretender que con un deleite material se estaría alcanzando a Dios (y habría que ser muy mundanos). Más bien se debe decir que en los bienes materiales no podemos detenernos, sino que el verdadero deleite, el permanecer en aquello que se disfruta, es característico de los bienes espirituales y sobrenaturales. Esto no significa que el deleite material sea malo en sí mismo. Santo Tomás explica que nadie puede vivir sin un cierto deleite corporal, y también habla de una virtud respecto a los juegos y pasatiempos, pero de ahí no se puede deducir que el hombre está hecho para disfrutar de lo material”.

“Para santo Tomás, al igual que para san Agustín, el disfrutar, en sentido propio, se reserva a las realidades divinas y al fin último. Cabe un sentido imperfecto de disfrutar en las realidades materiales, pero no conlleva ese descanso que no está ya ordenado a algo ulterior”.

“Ciertamente han existido algunos planteamientos de la espiritualidad cristiana que han olvidado los aspectos materiales de la persona, o que han visto como algo sistemáticamente negativo el placer o el deleite. Ciertamente hay que buscar continuamente la mejor manera de comunicar a Cristo. Sin embargo, la solución no es eliminar la diferencia entre lo sagrado y lo profano o pretender congraciar lo que la Escritura denomina mundo y carne en su valor negativo, con la gracia de Dios”.

“El que la realidad material creada sea ontológicamente buena, no quiere decir que su uso resulte siempre adecuado para alcanzar la felicidad a la que aspira el hombre bajo la suave moción del Espíritu Santo, o que en el disfrute de lo corporal se esté ya disfrutando a Dios”.

Fin de las citas.

En resumidas cuentas: la felicidad última del hombre radica en la visión de Dios, operación que se realiza sin ningún órgano corporal. Además, lo sensible se distingue realmente de lo espiritual, y lo natural de lo sobrenatural, por eso ES un sinsentido pretender que con un deleite material o corporal se estaría alcanzando a Dios.

A.M.D.G.

Pbro. Hernán G. Barreto