Puntualizaciones en torno a ciertas tesis sensacionalistas

Daniel Iglesias Grèzes

El propósito de este artículo es ofrecer una breve reseña de un libro de Otto Betz y Rainer Riesner: Jesús, Qumrán y el Vaticano: Puntualizaciones (Editorial Herder, Barcelona, 1994). Se trata de una versión en español de la obra original de ambos autores en alemán: Jesus, Qumran und der Vatikan, Brunnen Verlag, Giessen-Basilea y Herder, Friburgo-Basilea-Viena, 1993.

Tanto Otto Betz (1917-2005) como Rainer Riesner (1950-) fueron teólogos protestantes alemanes. Betz fue profesor de Nuevo Testamento en Chicago y en Tubinga y uno de los primeros estudiosos de Qumrán en el ámbito de lengua alemana. Riesner fue profesor de Nuevo Testamento en Tubinga y en Dortmund. Su obra más conocida es su tesis doctoral, publicada en 1981 con el título Jesus als Lehrer (Jesús como Maestro). Demostró que las enseñanzas de Jesús se transmitieron oralmente de un modo muy fiable y preciso antes de ser escritas en los Evangelios. Betz fue el tutor principal de la tesis doctoral de Riesner.

El libro que voy a reseñar tiene 226 páginas, diez capítulos y una bibliografía en español y en alemán. Ofrece al público no especializado una visión sintética y equilibrada sobre los manuscritos de Qumrán (o rollos del Mar Muerto) y sobre su aporte para una mejor comprensión histórica de Jesús y del origen del cristianismo. Dichos manuscritos fueron descubiertos en 1947 y han suscitado un gran interés académico desde entonces. En torno a 1990 aparecieron varios libros sensacionalistas sobre los manuscritos de Qumrán. Obtuvieron grandes éxitos de ventas denunciando supuestas conspiraciones, generalmente orquestadas por el Vaticano, para mantener en secreto algunos de esos manuscritos, que presuntamente tenían un contenido demoledor para la fe cristiana. El libro de Betz y Riesner critica eficazmente varios de esos best sellers inescrupulosos.

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Un aporte de la Escuela Escandinava

Daniel Iglesias Grèzes

El propósito de este artículo es ofrecer una breve reseña de un libro de Birger Gerhardsson: Prehistoria de los Evangelios: Los orígenes de las tradiciones evangélicas (Editorial Sal Terrae, Santander, 1980).

El biblista luterano sueco Birger Gerhardsson (1926-2013) fue el representante principal de la Escuela Escandinava, que revolucionó el estudio histórico-crítico del Nuevo Testamento (NT) al revalorizar las tradiciones orales que precedieron a la redacción de los Evangelios. Gerhardsson fue discípulo del biblista luterano sueco Harald Riesenfeld (1913-2008), quien inició la referida Escuela.

Dentro del estudio histórico-crítico del NT, hasta mediados del siglo XX predominó la corriente llamada “historia de las formas”, originada por los exégetas luteranos alemanes Martin Dibelius (1883-1947) y Rudolf Bultmann (1884-1976). La historia de las formas afirmó que los Evangelios nacieron de las necesidades de predicación de las comunidades primitivas. La Escuela Escandinava, en cambio, afirmó que el origen de la tradición de los Evangelios es el mismo Jesús, que las palabras de Jesús fueron tratadas como palabras sagradas y que su transmisión no quedó librada al azar de comunidades anónimas, sino que fue confiada a los Apóstoles como un depósito desde el principio.

El libro que pretendo reseñar tiene sólo 96 páginas. Reúne una serie de conferencias que el autor pronunció en 1976 en Holzhausen (Alemania) ante los estudiantes de teología protestante de la Universidad de Marburgo. Tiene 13 capítulos y una bibliografía.

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Daniel Iglesias Grèzes

En junio de 2025 publiqué la cuarta edición de mi libro Tres Evangelios: Una revisión de la cuestión sinóptica y de la datación del Nuevo Testamento (véanse aquí las versiones digital e impresa). Además, en diciembre de 2025 publiqué la primera edición de esa misma obra en inglés: Three Gospels: A Review of the Synoptic Problem and the New Testament Dating (véanse aquí las versiones digital e impresa).

Pues bien, para mi grata sorpresa, he aquí que acaba de aparecer en el sitio web A Trustworthy Gospel [Un Evangelio fidedigno] una reseña favorable de la citada edición en inglés. La reseña fue escrita por Daniel B. Moore, responsable del sitio referido. Dicho sitio está dedicado a proponer que el Evangelio de Mateo fue el primer Evangelio escrito y que fue publicado durante el período 30-40 DC, tesis que apoyan la historicidad de todos los Evangelios. Además, ese sitio explora los testimonios de los Padres de la Iglesia y otros autores antiguos y las obras de diversos defensores de la prioridad y la composición temprana de Mateo a lo largo de la historia hasta nuestros días.

Daniel B. Moore es fundador de First Gospel Apologetics, miembro de la International Society of Christian Apologists (Sociedad Internacional de Apologistas Cristianos) y de la Evangelical Theological Society (Sociedad Teológica Evangélica) y autor del libro A Trustworthy Gospel: Arguments for an Early Date for Matthew’s Gospel (Un Evangelio fidedigno: Argumentos a favor de una fecha temprana para el Evangelio de Mateo), Eugene, Oregon (EEUU), Wipf and Stock, 2024. Ese libro está disponible en formato impreso o digital en Amazon, Barnes and Noble, Wipf and Stock y otros sitios.

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¿Por qué persiste el mito de los «esenios de Qumrán» veinte años después de 2005?

Edouard M. Gallez

Los mitos gozan generalmente de una larga vida. No sólo se sigue enseñando comúnmente la idea de los «monjes esenios de Qumrán», sino que además las objeciones a este mito se suelen pasar por alto con demasiada frecuencia, especialmente las siguientes, cada una de las cuales es determinante de por sí:

• Ya en los años 50, André Paul (1933-2019) fue uno de los principales divulgadores de la figura de los «monjes esenios», y en el 2000 aún enseñaba que Jesús se había formado con ellos; cambió completamente de opinión al respecto en 2007. Y en 2008 publicó Qumrân et les Esséniens [Qumrán y los esenios] con un subtítulo elocuente: El derrumbe de un dogma. Si, como él mismo escribe (p. 77), los «esenios» constituyen un «mito», la literatura que se les ha atribuido debe ser reatribuida, en un nuevo enfoque histórico [1].

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El tema o la expresión «Reino de Dios» se presta a numerosas interpretaciones, e incluso a malentendidos si no se comprende la naturaleza analógica de las palabras en labios de Jesús, así como en el espíritu de quienes lo escuchaban. El uso de analogías no suponía ningún problema para los hebreos de aquella época, pero sí lo supone para nosotros, que limitamos [a menudo] nuestro pensamiento a las realidades materiales o bien a sus imágenes (en sentido figurado o simbólico). La analogía es más sutil: establece una relación entre dos realidades que tienen algo en común, de modo que al menos una remite a la otra (o viceversa).

«Reino de Dios» tiene un sentido prioritario

Éste es precisamente el caso aquí: la expresión «Reino de Dios» (o «de los Cielos», como escribe san Mateo por respeto al nombre de Dios) aparece con cinco significados, como veremos, pero sólo uno de ellos es estrictamente apropiado: los otros cuatro remiten a él, siendo análogos (ya sea como prefiguración o como realización celestial). En efecto, si las palabras tienen un significado (y lo tienen en labios de Jesús), la palabra «reino» debe referirse, en primer lugar, a la realidad sociopolítica (y cultural): en sí misma, la expresión «Reino de Dios» designa pues nuestro mundo humano, que debe ser santificado… ¡lo que pedimos cada vez que rezamos el Padrenuestro! Esto tiene perfecto sentido: puesto que la santificación de la persona humana por el bautismo y por sus consecuencias en la vida cristiana es una realidad, parece seguro que también el mundo humano será santificado algún día; pero ¿cómo?

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