Con frecuencia surge la pregunta acerca de la posible compatibilidad entre la pertenencia a la Iglesia Católica y la vinculación a la masonería. Los obispos de la Conferencia Episcopal Nórdica acaban de enviar una carta sobre la masonería a los sacerdotes de sus diócesis para dar una respuesta clara y establecer unas disposiciones en el plano pastoral y sacramental.

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Lo más común es que en la capital de una nación habite el jefe de Estado de ese país; como es el caso del rey de España en Madrid o del presidente de Portugal en Lisboa. Roma es, en esto como en muchas otras cosas, una ciudad excepcional. En ella moran tres jefes de Estado: el papa, el gran maestre de la Soberana Orden Militar de Malta y el presidente de la República Italiana. Esta concentración de poderes hace que la Ciudad Eterna esté plagada de representantes diplomáticos.

De los tres jefes de Estado que tienen su residencia en Roma, la precedencia por antigüedad le corresponde al papa, que está, ayudado por la curia romana, a la cabeza de la Santa Sede, la institución del gobierno supremo de la Iglesia Católica y el sujeto de derecho internacional que la representa ante el mundo. Sus orígenes se remontan a los inicios del cristianismo, ya que el papa es el sucesor de Pedro, el primer obispo de Roma. Con el tiempo, la Santa Sede comenzó a ejercer también la soberanía temporal sobre un territorio. En el siglo VIII se establecieron los Estados Pontificios, que abarcaban las regiones del Lacio, Umbría, Marcas y Emilia Romana. Los Estados Pontificios se mantuvieron vigentes durante más de un milenio, hasta 1870, cuando fueron anexionados por el Reino de Italia. El papa Pío IX excomulgó al primer rey, Víctor Manuel II, y se refugió en el Vaticano, considerándose un prisionero. Así transcurrirían unos cincuenta y nueve años y varios pontificados hasta que, en 1929, se firmaron los Pactos de Letrán entre la Santa Sede y el Reino de Italia, que establecieron la soberanía plena del papa sobre el nuevo Estado de la Ciudad del Vaticano, el más pequeño del mundo, que custodia la memoria del catolicismo, la belleza del arte y unos cuidadísimos jardines. La Santa Sede mantiene relaciones diplomáticas con 184 Estados.

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Las abejas son unos insectos muy singulares, productores de cera y de miel. En sentido figurado, se le llama “abeja” a una persona laboriosa y previsora. El gran poeta romano Virgilio (70-19 a.C.), de origen campesino, crecido entre los bosques y los árboles, formado entre trabajadores, en una Lombardía húmeda y brumosa, mantiene a lo largo de su vida el apego a la vida sencilla, a los pequeños placeres y a los animales, cultivando una simpatía que extiende a toda la naturaleza. Desde el año 54 estudió elocuencia en Roma y se interesó por la filosofía y por la poesía. A partir de un determinado momento, vivirá asiduamente en la Campania, donde compone, entre el 37 y el 30, un poema acerca del cultivo de la tierra, las “Geórgicas”, antes de dedicarse durante unos 10 años a escribir la “Eneida”. El cuarto canto de las “Geórgicas” versa sobre la apicultura, tema de enorme importancia, pues la miel – “rocío del aire y don del cielo” – se usaba, sobre todo, para endulzar.

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En el “Catecismo de la Iglesia Católica” leemos que “todo en la vida de Jesús es signo de su misterio. A través de sus gestos, sus milagros y sus palabras, se ha revelado que ‘en él reside toda la plenitud de la Divinidad corporalmente’ (Col 2,9). Su humanidad aparece así como el ‘sacramento’, es decir, el signo y el instrumento de su divinidad y de la salvación que trae consigo: lo que había de visible en su vida terrena conduce al misterio invisible de su filiación divina y de su misión redentora” (n. 515).

El signo y el misterio, el significante y el significado, lo visible y lo invisible… son indisociables. La lógica de lo cristiano se caracteriza por la “sacramentalidad”, por la remisión de lo humano a lo divino, de lo sensible a lo espiritual. La unidad concreta de ambas dimensiones no anula la diferencia que las distingue sin separarlas. Pero no solo esta lógica rige en cuestiones de fe, sino que tiene su validez en el conocimiento general de las cosas; especialmente en el ámbito de aquellas capas de lo real que nos atañen más de cerca, que nos afectan personal y existencialmente.

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En un tiempo marcado por la incertidumbre, la aceleración tecnológica y la pérdida de sentido, Guillermo Juan Morado propone una mirada lúcida y serena sobre las grandes preguntas del ser humano. Fe, razón, cultura, dignidad, inteligencia artificial, tradición cristiana y vida interior dialogan en estas páginas con profundidad y cercanía. Un libro que invita a descubrir, más allá de los signos visibles de nuestro tiempo, el misterio que habita en el corazón del hombre y la permanente novedad del Evangelio.

Guillermo Juan Morado (Mondariz, Pontevedra, 1966) es sacerdote de la diócesis de Tui-Vigo, párroco de la parroquia de san Pablo, en Vigo, y canónigo de la santa iglesia catedral de Tui. Licenciado en Filosofía y doctor en Teología por la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma; imparte cursos de Teología Fundamental en el Instituto Teológico Compostelano. Ha publicado diversos libros y artículos. Escribe en su blog «La Puerta de Damasco» y colabora en el periódico «Atlántico Diario».

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