En El Príncipe, Maquiavelo trata de aconsejar a los gobernantes, desde la experiencia de la historia, sobre cuáles son las actitudes y cualidades que sirven para conservar el poder y hacer frente a los enemigos de un reino. Lo hace desde un pragmatismo muy propio de una época infectada de nominalismo, por lo que no se preocupa de si el gobierno es justo o de si el fin que persigue es el bien común, sino de cómo el príncipe debe evitar que el poder le sea arrebatado. Ante todo, debe evitar el odio del pueblo, y mantener un equilibrio entre ser temido y ser amado. Acerca de lo que hace odioso al príncipe, dice Maquiavelo:

«Hace odioso, sobre todo, como ya he dicho antes, el ser expoliador y el apoderarse de los bienes y de las mujeres de los súbditos, de todo lo cual convendrá abstenerse. Porque la mayoría de los hombres, mientras no se ven privados de sus bienes y de su honor, viven contentos; y el príncipe queda libre para combatir la ambición de los menos que puede cortar fácilmente y de mil maneras distintas».

Es evidente que no comparto en absoluto las ideas de Maquiavelo respecto al gobierno, pero no se le puede dejar de reconocer que, en su pragmatismo, tiene mucha razón en muchas cosas de las que dice. Y los gobernantes que traten de mantener el poder a toda costa, harían bien en hacer caso a sus consejos.

El gobierno de la Iglesia comparte, en muchísimos aspectos, los criterios, virtudes y defectos, de los gobiernos civiles de la época. En una época de buenos gobernantes, es normal que uno tenga buenos pastores (y viceversa). Pero en una época de malos gobernantes… en fin. Dejo al criterio de los lectores juzgar si la época actual lo es de buenos o malos gobernantes.

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Todos los que consultan habitualmente la información eclesial, saben que existe un pozo infecto de desinformación llamado Religión Digital. El modus operandi de su director y de su redactor jefe ha sido ya descrito en muchos lugares y es ya de sobra conocido. No vamos a entrar en ello.

También se ha explicado cómo este portal y sus responsables están detrás de las campañas de persecución mediática hacia algunos obispos españoles. Voy a poner sólo algunos de los muchos enlaces que se pueden encontrar al respecto. Ustedes sabrán encontrar el resto en InfoCatólica con poco esfuerzo.

El último ha sido bastante sonado y muchos de los excelentes blogueros de nuestra web se han hecho eco de los distintos aspectos. Por ejemplo aquí, aquí y aquí. Ni que decir tiene que comparto todo lo dicho por estos artículos y que creo, con la mayoría de los católicos, que D. Juan Antonio Reig Pla es uno de los obispos más valientes que tenemos en España. Vamos, que con nuestro D. Jorge González, también escribo: «yo soy Reig Pla».

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Hoy, fiesta de San Isidoro de Sevilla, quiero rescatar un artículo escrito hace un par de años, cuando todavía no había iniciado la andadura de este blog. Lo republico con algunas modificaciones.

San Isidoro de Sevilla, doctor de la Iglesia, fue proclamado en 2001 «patrón de Internet» por San Juan Pablo II. El motivo para esta consideración es que este santo obispo español compuso, en el siglo VII, la que podría considerarse como la primera enciclopedia: los XX libros de las Etimologías. En esta ambiciosa obra recogía desde la etimología de las palabras una descripción general del saber de la época en casi todos los ámbitos del conocimiento humano.

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Doy gracias a Dios por haber seguido Infocatólica desde el inicio. Y ahora por la confianza que se me da de poder escribir en esta página. Una de las cosas que caracterizan a todos los que escriben aquí, creo yo, es el moverse en el difícil equilibrio entre el respeto a los pastores de la Iglesia, por un lado, y la exigencia de la verdad, por otro. No pretendo que haya que elegir entre una cosa o la otra, o llegar a un punto intermedio en el que ni se sirva a una cosa o a la otra (como algunos pretenden que se tenga que hacer entre ortodoxia y misericordia), sino que la defensa de la verdad exige un respeto y un cuidado a la jerarquía de la Iglesia, semejante a aquel que David tenía con Saúl, incluso cuando aquél estaba en la verdad y éste se movía conducido por un odio asesino.

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Ne quid nimis (μηδὲν ἄγαν): «nada en exceso». Estas palabras completaban las dos famosas sentencias esculpidas en el templo de Apolo en Delfos, de las cuales la primera («conócete a ti mismo») es mucho más conocida. La huida del exceso estaba tan presente en la cultura griega que cuando Aristóteles tiene que definir la virtud en el segundo libro de su Ética Nicomaquea, dará por supuesto que ella tiene que constituir un medio, porque tanto el exceso como el defecto destruyen necesariamente el bien. Esto no supone un elogio de la mediocridad, pues el mismo Aristóteles aclarará que «de acuerdo con su entidad y con la definición que establece su esencia, la virtud es un término medio, pero, con respecto a lo mejor y al bien, es un extremo». La falta de virtud, en cambio, se manifiesta en el desorden, en la falta de razón, que hará que la acción tienda al defecto o al exceso, apartándose del bien que está en el medio apropiado al sujeto prudente.

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