El ser y Étienne Gilson

En “El ser y los filósofos”, Étienne Gilson niega que tengamos un concepto del ser, y por tanto, que el ser sea un predicado en los juicios. Según él, al no existir un concepto del ser, la cópula verbal “es” tiene solamente la función de relacionar entre sí al sujeto y al predicado, que son los términos de la proposición, mientras que ella misma no es un término. Por eso mismo, en los juicios en los que meramente se afirma el ser del sujeto, como en “Pedro existe”, el ser no es un predicado, porque no es un término.

En efecto, en el capítulo de ese libro titulado “Conocimiento y ser”, Gilson dice entre otras cosas:

“Todas las proposiciones lógicas completas están constituidas por dos términos, el «sujeto» de la afirmación o negación, y el «predicado», que se afirma o niega del sujeto. En cuanto a la «cópula», ésta no es en realidad un término, porque designa, no un concepto, sino la determinada relación que se da entre los dos términos.” (p. 282)

“La existencia no puede desempeñar el papel de un predicado, porque no puede ser un término en una proposición.” (p. 286)

“No hay concepto alguno cuya adición al de existencia pueda hacerle significar la existencia actual, porque ningún concepto puede significarla. El verbo es significa la existencia, y la significa por derecho propio.”  (p. 292)

Para Gilson, entonces, todo predicado es un término, y todo término es un concepto, y como no hay concepto del ser o existencia actual, éste no es un término, y tampoco es, por tanto, un predicado.

Todas las citas las tomamos de la edición de EUNSA de 1985 y todos los resaltados en negrita son nuestros. 

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Gilson hace suya aquí, por tanto, la tesis de Kant, según la cual el ser no es un predicado. Con esta tesis Kant quería fundar su crítica al argumento ontológico para probar la existencia de Dios. En efecto, ese argumento intenta deducir la existencia de Dios de la sola idea de Dios, lo cual implica que en el caso de Dios el ser o existencia es parte de la misma esencia o naturaleza. Ahora bien, Kant llama “predicado” a todo aquello, precisamente, que forma parte del concepto de algo y que por tanto se puede deducir del mismo, y sostiene que el ser no es uno de esos predicados, con lo cual se viene abajo el argumento ontológico.

Dice en efecto Kant en la sección correspondiente de la “Crítica de la Razón Pura”:

“Evidentemente, «ser» no es un predicado real, es decir, el concepto de algo que pueda añadirse al concepto de una cosa. Es simplemente la posición de una cosa o de ciertas determinaciones en sí. En su uso lógico no es más que la cópula de un juicio. La proposición «Dios es omnipotente» contiene dos conceptos que poseen sus objetos: «Dios» y «omnipotencia». La partícula «es» no es un predicado más, sino aquello que relaciona sujeto y predicado.”

Donde se ve que las palabras son casi las mismas que utiliza Gilson.

La razón por la cual el ser no es un predicado en el sentido kantiano, la saca Kant de los conceptos que formamos de los entes finitos, de los cuales efectivamente no se puede deducir la existencia actual de dichos entes. Por ejemplo, del análisis del concepto del “caballo” se puede concluir que es un animal y un herbívoro, pero no que haya o no haya caballos en el mundo.

La argumentación de Kant, sin embargo, tiene dos supuestos: uno, que dice que sólo puede ser un “predicado” aquello que se deduce del concepto del sujeto, y otro, que dice que la relación entre la Esencia divina y el ser es en todo caso la misma que la que hay entre las esencias de los entes finitos y su ser.

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La crítica de Santo Tomás de Aquino al argumento ontológico va por otro lado: contrariamente al segundo supuesto kantiano mencionado, no niega que ser forme parte de la Esencia de Dios, pero sí que nuestro concepto de Dios nos dé un conocimiento adecuado de la Esencia divina que nos permita deducir de él la existencia actual de Dios.

A falta de la intuición inmediata de la Esencia divina que no tenemos en esta vida, los conceptos que formamos acerca de Dios sólo nos permiten saber que el concepto de la existencia actual forma parte necesariamente del concepto del Ser Necesario, de modo tal que, si el Ser Necesario existe, existe necesariamente. Pero la existencia efectiva del Ser Necesario, según Santo Tomás, sólo puede establecerse partiendo de los hechos dados en nuestra experiencia, y no partiendo solamente de nuestra idea de Dios. De ahí las “cinco vías” tomistas.

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Y respecto del otro supuesto kantiano que hemos mencionado, el que dice que sólo puede ser un “predicado” lo que se deduce de la esencia del sujeto, Santo Tomás también sostiene lo contrario, porque para él, como veremos enseguida, sí tenemos un concepto del ser, el cual sí puede ser término y predicado de las proposiciones, y sin embargo, no puede ser deducido del concepto de los entes dados en nuestra experiencia.

Dice Santo Tomás en Expositio Peryermeneias, lib. 1 l. 5 n. 22|, hablando del verbo “ser” como cópula en las proposiciones:

“Ideo autem dicit quod hoc verbum est consignificat compositionem, quia non eam principaliter significat, sed ex consequenti; significat enim primo illud quod cadit in intellectu per modum actualitatis absolute: nam est, simpliciter dictum, significat in actu esse; et ideo significat per modum verbi. Quia vero actualitas, quam principaliter significat hoc verbum est, est communiter actualitas omnis formae, vel actus substantialis vel accidentalis, inde est quod cum volumus significare quamcumque formam vel actum actualiter inesse alicui subiecto, significamus illud per hoc verbum est, vel simpliciter vel secundum quid: simpliciter quidem secundum praesens tempus; secundum quid autem secundum alia tempora. Et ideo ex consequenti hoc verbum est significat compositionem.”

“…este verbo “ser” consignifica la composición, porque no la significa principalmente, sino por consecuencia; pues significa en primer lugar aquello que capta el intelecto por modo de actualidad absoluta, porque “es”, simplemente dicho, significa ser en acto, y por eso significa a modo de verbo. Porque la actualidad, que significa principalmente este verbo “ser”, es comúnmente la actualidad de toda forma, sea acto sustancial o accidental, de ahí que cuando queremos significar que alguna forma o acto inhiere actualmente en algún sujeto, lo significamos con el verbo “es”, sea simplemente sea bajo cierto aspecto: simplemente, según el tiempo presente, bajo cierto aspecto, según los otros tiempos. Y así por consecuencia este verbo “es” significa la composición del intelecto.” 

El argumento de Santo Tomás: “Ser” significa la actualidad de toda forma. Pero a veces queremos significar la inherencia actual de una forma en un sujeto. Por tanto, lo significamos con el verbo “ser”, que pasa así entonces, por vía de consecuencia, a significar la composición entre el sujeto y la forma.

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Contrariamente a lo que sostiene Gilson, entonces, para Santo Tomás la función copulativa del verbo “ser” en las proposiciones no es ni la única ni la principal, sino que se deriva de su función significativa, que consiste en significar “aquello que capta el intelecto por modo de actualidad absoluta”, o sea, el acto de ser. 

De ahí que el ser, para Santo Tomás, sí puede ser un predicado en los juicios, porque sí es un concepto, es decir, una representación en la que la inteligencia capta algo, a saber, “aquello que se capta por modo de actualidad absoluta”.

Po eso dice Santo Tomás en Expositio Peryermeneias, lib. 2 l. 2 n. 2 (traducimos nosotros)

“(…) considerandum est quod hoc verbum est quandoque in enunciatione praedicatur secundum se; ut cum dicitur, Socrates est: per quod nihil aliud intendimus significare, quam quod Socrates sit in rerum natura. Quandoque vero non praedicatur per se, quasi principale praedicatum, sed quasi coniunctum principali praedicato ad connectendum ipsum subiecto; sicut cum dicitur, Socrates est albus, non est intentio loquentis ut asserat Socratem esse in rerum natura, sed ut attribuat ei albedinem mediante hoc verbo, est; et ideo in talibus, est, praedicatur ut adiacens principali praedicato. Et dicitur esse tertium, non quia sit tertium praedicatum, sed quia est tertia dictio posita in enunciatione, quae simul cum nomine praedicato facit unum praedicatum, ut sic enunciatio dividatur in duas partes et non in tres.”

“…este verbo “ser” a veces se predica en las enunciaciones por sí mismo, como cuando se dice “Sócrates es”, por lo que no se quiere significar, sino que Sócrates existe en la realidad. Otras veces no se predica por sí mismo, como predicado principal, sino como unido al predicado principal para conectarlo con el sujeto, como cuando se dice “Sócrates es blanco”, no es la intención del hablante afirmar que Sócrates existe en la realidad, sino atribuirle la blancura mediante este verbo “ser”, y así, en esos casos, se predica como adjacente al predicado principal. Y se lo llama “tercero”, no porque sea un tercer predicado, sino porque es la tercera expresión puesta en la enunciación, que junto con el nombre predicado hace un solo predicado, para que la enunciación se divida así en dos partes y no en tres.”

Santo Tomás está hablando aquí de dos clases de proposiciones: las de “secundo adjacente” y las de “tertio adjacente”. Un ejemplo de las primeras es “Juan corre”; un ejemplo de las segundas es “Juan es abogado”.

Es decir, las primeras constan solamente de sujeto y verbo, mientras que las segundas tienen un predicado distinto del verbo.

Lo que Santo Tomás dice en el pasaje citado es que en ambos casos el verbo “ser” es un predicado, sólo que en las de “secundo adjacente” es el predicado principal y único, mientras que en las de “tertio adjacente” es un predicado secundario que se subordina al predicado principal.

Por eso, lo que ahí dice Santo Tomás, que en las proposiciones de “tertio adjacente” el hablante no quiere afirmar la existencia actual del sujeto, ha de entenderse respecto del predicado principal de esas proposiciones, no respecto de su predicado secundario, que es la cópula verbal, la cual, como dice Santo Tomás en el primer texto citado, significa ante todo precisamente la existencia actual del sujeto afectado por tal o cual forma sustancial o accidental.

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Gilson argumenta que si queremos pensar que en una proposición como “Pedro existe” hay dos conceptos, sólo podemos hacerlo declarándola igual a “Pedro es existente”, y que en ese caso, el predicado “existente” es algo vacío, porque simplemente repite la cópula verbal.

Dice ahí mismo Gilson:

“Verbalmente hablando, puedo reemplazar Dios es por Dios es ente o yo soy por yo soy ente; pero, en primer lugar, se evidencia entonces que las dos proposiciones no son la misma, porque se podría sostener que Dios nunca es ente, precisamente porque El es, y, en segundo lugar, en la misma medida en que las dos fórmulas pueden expresar el mismo significado, la segunda es tautológica, mientras que la primera no lo es. En Pedro es corredor, el predicado no significa la existencia de Pedro, sino su condición de hombre que corre, y, del mismo modo, es no significa la existencia de Pedro, sino una mera cópula que adscribe a Pedro su determinación de corredor. Ciertamente, correr es un acto existencial, y por eso el único modo correcto de significado como tal es, precisamente, decir que Pedro corre, en cuyo caso no hay cópula ni predicado. Ahora bien, en casos tales como yo say o Dios es, la transformación no es ni siquiera posible, porque en yo soy ente o Dios es ente el predicado no es sino una ventana ciega que se pone ahí para una mera simetría verbal. No hay predicado ni siquiera en la proposición desarrollada, porque, mientras que corredor no significaba la misma cosa que es, ente sí. En otras palabras, es corredor no significa es, sino corre, mientras que ente significa obviamente es; y por esta razón, en el primer caso, el verbo es una cópula, mientras que no lo es en el segundo caso. La verdad metafísica de que la existencia no es un predicado halla aquí su verificación lógica.” (pp. 285 – 286)

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En primer lugar, y siguiendo lo que dice Santo Tomás en los textos citados, no hace falta que una proposición sea de “tertio adjacente” para que en ella haya dos conceptos, un sujeto y un predicado. Como vimos por los textos del Aquinate, en las proposiciones de “secundo adjacente” el verbo se predica del sujeto, y es, por tanto, un predicado.

No hace falta tampoco, por tanto, convertir las proposiciones de “secundo adjacente” en proposiciones de “tertio adjacente” para obtener una proposición con dos términos, sujeto y predicado.

En segundo lugar, no es verdad que “es” signifique lo mismo que “ente”. “Es” significa la posesión actual del ser, mientras que “ente” designa al sujeto que posee el ser. Decir que “Pedro es” es decir que Pedro realiza el acto de ser, o mejor, que el acto de ser se realiza en Pedro, y decir que “Pedro es ente” es decir que Pedro es sujeto del acto de ser.

El hecho de que cada una de estas dos proposiciones implique la otra no quiere decir que signifiquen exactamente lo mismo. Ni ello hace falta tampoco, por lo que arriba dijimos, que no hace falta pasar de una proposición de “secundo adjacente” a otra de “tertio adjacente” para tener una proposición con dos términos, sujeto y predicado.

En tercer lugar, el hecho de que Dios es es justamente la razón por la que se puede decir que, en un sentido analógico, obviamente, Dios es ente, porque “ente” es justamente “aquello que es”. Es claro que mientras que Dios se identifica con su ser, los entes finitos no lo hacen, y por eso precisamente es que es analógica la atribución del concepto de “ente” a Dios.

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Luego dice Gilson que todo predicado es un término que se obtiene por abstracción, y todo lo que se obtiene por abstracción es la esencia de alguna cosa. Pero el ser no es una esencia ni tiene esencia. Por eso el ser no puede ser abstraído, no es un término, ni un predicado, ni un concepto. (p. 286)

Contra esto, sin duda que el ser no es una esencia ni tiene esencia, sino que es el acto de la esencia, pero de ahí no se sigue que no pueda ser abstraído, porque tampoco del hecho de que las esencias pueden ser abstraídas por la inteligencia se sigue que todo lo que la inteligencia abstrae deba ser una esencia.

Si el ser no puede ser abstraído, o no habrá ninguna representación intelectual del ser, pero entonces, la inteligencia no conoce el ser, o habrá una representación intelectual del ser que no es abstraída de la experiencia, sino que es una idea innata, lo cual es obviamente falso y contrario a la filosofía de Santo Tomás.

No vale responder que la inteligencia conoce el ser, no mediante un concepto, sino mediante un juicio, porque los juicios se hacen con conceptos, y si no se los quiere llamar conceptos, con representaciones intelectuales cuya composición por parte de la mente, de tal modo que se atribuya algo a un sujeto y se afirme que esa atribución corresponde a la realidad de las cosas, es un juicio.

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Dice Gilson:

“Hay un acto de juzgar que escapa a la definición clásica del juicio como la vinculación de dos conceptos objetivos por medio de una cópula; es el juicio de existencia, x es, que afirma que un sujeto ejerce el transesencial acto de existir.” (p. 308)

En un sentido, eso es obvio, porque equivale a decir que existen las proposiciones de “secundo adjacente”. En otro sentido, no es para nada obvio, porque es claro que algo hay que agregarle en nuestra mente al concepto de “x” para tener la proposición “x es”, y no queda para nada claro porqué eso que hay que agregarle a “x” en nuestra mente para poder tener ese juicio no es un concepto.

Y no vale tampoco acudir a la captación de la existencia actual de las cosas mediante los sentidos, porque las representaciones sensibles, como tales, no forman parte de los juicios, ya que éstos son actos de la inteligencia, y las representaciones sensibles no se dan en la inteligencia, sino en los sentidos.

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Gilson hace referencia crítica a Brentano (p. 287 ss), el cual, admitiendo la tesis kantiana, sostiene que en las proposiciones de “secundo adjacente”, que llamaremos “existenciales”, el ser no es un predicado, pero además, quiere entender a todas las proposiciones como proposiciones existenciales, eliminando así las proposiciones compuestas de sujeto y predicado.

Según Gilson, Brentano entendería entonces esas proposiciones como teniendo por sujeto al ser, porque, dice Gilson, para Brentano el ser sigue siendo un término, y entonces, si no es un predicado, ha de ser un sujeto.

No nos queda claro que ésa sea realmente la tesis de Brentano, el cual, si sigue a Kant en ese punto, no debería pensar que el ser es un sujeto, sino que el ser significa “la posición absoluta del sujeto con todos sus predicados”, como dice Kant.

De hecho, si vemos en lo que se convierten las proposiciones en la filosofía de Brentano (que ha sido seguido en esto por la moderna lógica simbólica, de lo cual se ha seguido el rechazo de ciertas formas válidas del silogismo aristotélico) vemos que las proposiciones universales quedan convertidas en negaciones de existencia, y las particulares, en afirmaciones de existencia, de este modo:

“Todo hombre es mortal” = “No existe un X tal que ese X sea hombre y ese X no sea mortal”.

“Ningún hombre es mortal” = “No existe un X tal que ese X sea hombre y ese X sea mortal”. 

“Algún hombre es mortal” = “Existe un X, tal que ese X es hombre y ese X es mortal”.

“Algún hombre no es mortal” = “Existe un X, tal que ese X es hombre y ese X no es mortal”.

Donde vemos que el “existe” sería lo que nosotros espontáneamente llamaríamos un “predicado”, pero que no es un predicado, dice Kant, sino “la posición absoluta del sujeto”, el cual, según Kant, es puesto absolutamente “con todos sus predicados”, y vemos que efectivamente en las proposiciones categóricas que forman parte de esas conjunciones proposicionales aparecen el sujeto y el predicado, con lo cual cabe preguntarse qué es lo que se ha ganado finalmente en materia de eliminación de predicados y de proposiciones compuestas de sujeto y predicado. 

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Luego Gilson se refiere a Bossuet (p. 291 ss), el cual sostiene que el ser es un predicado, pero entiende que el concepto abstracto de “existencia” no puede por sí solo significar la existencia actual, y entonces, entiende que para eso es necesario agregar el “ahora”, de modo que “Pedro existe” debería entenderse como “Pedro existe ahora”.

Gilson objeta que si “existe” no alcanza para significar la existencia actual, no va a alcanzar tampoco con el agregado de “ahora”, pues dice Gilson, no es que la cosa exista porque existe ahora, sino que existe ahora, porque existe.

Estamos de acuerdo con Gilson en este punto, porque obviamente que si hay un indicador de existencia es justamente “existe”, y no “ahora”, pero no estamos de acuerdo con Bossuet en que “existe” por sí solo no alcance para significar la existencia actual, y por eso tampoco estamos de acuerdo con Gilson en que “existe” no sea un predicado.

“Existe” no es lo mismo que “existencia”: el primero es un verbo, el segundo es un nombre, por eso, el primero significa el ejercicio actual de alguna perfección (de lo cual se deriva, justamente, el “ahora”), mientras que el segundo designa abstractamente a esa perfección misma.

El problema con Gilson es que él entiende que sólo los nombres son conceptos, y que por tanto los verbos no son conceptos, ni términos, ni predicados, mientras que como vimos, para Santo Tomás también los verbos son predicados, y por tanto, términos, y por tanto, conceptos.

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Lo notable del caso es que un “Apéndice” Gilson presenta las objeciones que le han hecho algunos tomistas más o menos en la línea de lo que arriba hemos expuesto, y aparentemente, al menos, les da la razón.

Dice por ejemplo el P. Régis O.P.:

“Nadie discutirá que el verbo no es un nombre, pues su función en la enunciación es radicalmente opuesta a la del nombre’; pero es algo completamente distinto afirmar que el verbo no es un concepto, porque no es un nombre, y me temo mucho que sería imposible justificar tal afirmación en el tomismo, utilizando el vocabulario epistemológico que usa el Sr. Gilson. Si, en efecto, el término de todo acto de aprehensión merece el nombre de concepto en el sentido estricto de la palabra (p. 190), me parece imposible que el nombre de concepto se le niegue al verbo, puesto que es indudablemente fruto de la primera operación del entendimiento.” (p. 321 – 322)

Y cita el P. Régis el siguiente texto de Santo Tomás:

“…el significado de una oración difiere del significado de un nombre o verbo, porque un nombre o un verbo significa una simple intelección, pero una oración significa una intelección compuestas. Hay que decir que, puesto que la operación del entendimiento es doble,se ha dicho más arriba, quien expresa un nombre o un verbo por sí mismos, establece una intelección por lo que respecta a la primera operación, que es la simple concepción de algo“.  (In I Periherm., lect. 5, n. 17) (p. 322)

En efecto, se enseña en el tomismo que la obra mental producida por la primera operación del espíritu, que es la simple aprehensión, es el concepto.

Argumenta además el P. Régis:

“Pero el verbo «ser» es el verbo por excelencia; usado sólo en el tiempo de presente, que es el verbo simpliciter; no es capaz de expresar la verdad o de constituir la enunciación y, por lo tanto no pertenece a la segunda operación del entendimiento“. (p. 322)

En efecto, mientras no se llega a una afirmación o negación, que es lo propio del juicio, segunda operación del entendimiento, no se ha salido de la primera operación del espíritu, que es la simple aprehensión, cuya obra son los conceptos.

Agrega el P. Régis este otro texto de Santo Tomás:

“puesto que la predicación parece pertenecer más propiamente a la composición, los mismos verbos son lo que se predica, más bien que significar predicados“. (In I Periherm., lect. 5, n. 9) (p. 323)

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La respuesta de Gilson a Régis es que éste está en lo correcto por lo que toca a la forma en que Santo Tomás ve las cosas, pero que si usamos ese lenguaje hoy día, no será entendido por los modernos, que son esencialistas, y entienden que todo concepto y todo predicado significa un componente de la esencia de la cosa.

“Naturalmente, no hay razón para que un tomista deba preocuparse por el significado moderno de la palabra «predicado», a menos que quiera dejar claro a sus contemporáneos el pensamiento de Tomás de Aquino. Porque si les decimos que la existencia es un predicado, entenderán sin duda que, según Tomás de Aquino, la existencia actual, o esse, se puede predicar de su esencia como una determinación esencial más.” (p. 330)

Si ése fuese solamente el problema, parece que bastaría con aclarar de entrada que ello no es así, y que vamos a sostener la existencia de un concepto que no significa un componente de la esencia, sino el acto de la esencia, que por serlo determina que la misma esencia exista en la realidad de las cosas.

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Sin embargo, no queda claro que el desacuerdo entre Gilson y el P. Régis se reduzca a una cuestión lingüística.

Véase por ejemplo este pasaje de su respuesta al P. Régis:

“Ni, en cuanto a eso, predicamos algo que pertenezca a la esencia de Sócrates (como «homo»), o que inhiera en ella (como «albus »). Lógicamente hablando, se podría decir que esse inhiere en el sujeto Sócrates, pero metafísicamente hablando, no es así, porque donde no hay esse no hay Sócrates. Admitiendo que est es una denominación lógica de Sócrates como existente, el estatuto metafísico del denominado sigue siendo una cuestión abierta. Entre quienes niegan la composición de esencia y esse, muchos se han equivocado precisamente por el hecho de que sus investigaciones metafísicas se estaban desarrollando en términos de lógica. Pues, en efecto, tan pronto como así lo hacemos, est se convierte en un predicado como todos los otros predicados, y nos imaginamos en posesión de un concepto distinto del esse en sí mismo, aparte del concepto que tenemos de «Sócrates-concebido como-existente».” (pp. 331 – 332)

Sin duda que el “esse” no inhiere en Sócrates, pero no es menos cierto que Sócrates es el sujeto de su “esse”, y entonces, no es descaminado poner a Sócrates como sujeto y al “esse” como predicado. La inherencia no tiene porqué ser la única forma de composición entre un sujeto y un predicado.

Según este pasaje, nuestro concepto del ser no sería algo distinto de nuestro concepto de Sócrates concebido de determinada manera. ¿De qué manera? ¿Qué hay que agregarle a Sócrates para tener el concepto de “Sócrates existente”? Sólo pueden ser dos cosas: o un concepto, o un acto de juzgar. Todo parece indicar que en Gilson se trata de esto último, pero entonces, no es eso lo que dice el P. Régis, que claramente coloca al concepto del “ser” en la primera operación del espíritu, la “simple aprehensión”, no en la segunda operación del espíritu, el juicio.

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Esta impresión se refuerza con este otro texto de Gilson:

“Los incontrovertibles textos citados por el P. Régis hacen abundantemente claro que, en el lenguaje de Santo Tomás todo conocimiento es una «concepción». Nosotros mismos lo dijimos (p. 190). Ademas, el P. Régis parece considerar conceptio como sinónimo de conceptus, y nos sentimos inclinados a aceptar esta equivalencia como fundamentalmente correcta. Consecuentemente es cierto decir que, en el lenguaje de santo Tomás, todo conocimiento es un concepto, incluso los verbos. Si el esse es un objeto de conocimiento, que indudablemente lo es, es conocido por vía de concepto. Como dijimos en el mismo pasaje, incluso un juicio es una «concepción» (p. 190, n. 1), luego es un conceptum. En este sentido más amplio del término, no sólo no hemos negado, sino afirmado, que el acto de ser puede ser, y es, concebido.” (p. 327)

Donde al final resultaría que el ser es un concepto porque es un juicio, que es exactamente lo contrario de lo que ha dicho el P. Régis.

Gilson ha dicho antes que todo conocimiento implica una “concepción”, y ha distinguido dos tipos de “concepción”: el “conceptus”, para la primera operación de la mente, y el “juicio”, para la segunda.

Como en el texto de Santo Tomás que cita el P. Régis aparece la palabra “conceptio” (concepción) Gilson asume que para el P. Régis “concepción” y “concepto” son sinónimos, y entonces, afirma que él está de acuerdo con el P. Régis porque ha dicho que el verbo “ser” es una “concepción”, aunque todo parece indicar que esa “concepción”, para Gilson, es el juicio, mientras que para el P. Régis, como se ve por el mismo texto de Santo Tomás que estamos comentado y que él ha citado, se trata de la “conceptio” que pertenece a la primera operación del espíritu, y por tanto, no al juicio, que es la segunda operación.

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En efecto, Gilson ha tenido cuidado de aclarar, en una nota al pie, que:

“En estos textos y en muchos similares, debe distinguirse cuidadosamente conceptus-us de conceptus-a-um. El segundo puede aplicarse al juicio (que es una conceptio, y de ahí un conceptum, pero es al menos dudoso que Tomás de Aquino llamara en alguna ocasión conceptus a un juicio.” (p. 281, nota 1)

Es decir, el “concepto” que Gilson acepta referido al “esse” es el que designa el término de la acción de “concebir” o “conceptio”, que ya ha dicho que puede entenderse en sentido a amplio que incluya al juicio, más aún, a todo conocimiento, mientras que excluye que se llame al juicio “concepto” en el sentido de aquello en lo que termina la primera operación del espíritu o “simple aprehensión”, que es justamente el sentido en que el P. Régis llama “concepto” al “esse”. Por tanto, diciendo que el “esse” se conoce solamente en un juicio, Gilson está diciendo lo contrario de lo que dice el P. Régis.

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Por su parte, el P. Régis parece estar de acuerdo con Gilson en que el “ser”, sea concepto o no, no puede ser abstracto:

“Consecuentemente, el conocimiento de la existencia se obtiene por y en un concepto en el tomismo, no un concepto nombre sino un concepto verbo. Sería extraño si por definición todos los conceptos fueran abstractos y sólo tuvieran la función de hacer que las quididades de las cosas existan en el alma. No es de la esencia del concepto el ser abstracto: hay incluso conceptos que no pueden ser abstractos, porque su inteligibilidad requiere la ausencia de abstracción. Ni el concepto de ser como nombre ni el de ser como verbo pueden ser el resultado de una abstracción: pues «ser» como nombre implica esencialmente habens esse o quod est, y «ser» como verbo implica necesariamente el sujeto de la existencia, del cual es el acto“. (p. 325)

De nuestro lado, no vemos otra alternativa a la abstracción del concepto del ser, como dijimos arriba, que el innatismo, o el ontologismo, lo cual ciertamente no es tomista.

La dificultad relativa al “habens esse” o al sujeto de la existencia nos parece similar a la distinción entre conceptos “concretos” y conceptos “abstractos” que se hace en Lógica, donde los primeros son los que siguen connotando el sujeto de la forma abstraída, como “blanco”, mientras que los segundos son los que presentan la forma pura, sin sujeto, como “blancura”.

El hecho es que ambos conceptos, obviamente, son abstractos en el sentido de “abstraídos de la experiencia y prescindentes de las notas individuales”, que es lo que nos interesa en nuestro tema.

En todo caso, estamos mucho más de acuerdo con lo que dice Lorenzo Vicente Burgoa en este artículo en el cual defiende la “abstracción formal” como nuestra forma de acceso al ente, que es el objeto de la Metafísica.

Dado que el “ente” (ens) se entiende y piensa como el sujeto del ser (esse), la imposibilidad de abstraer el “esse” llevaría lógicamente a la imposibilidad de abstraer el “ens”, y así la misma metafísica quedaría privada de una representación intelectual de su objeto, a no ser que recurriese al innatismo o al ontologismo.

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Entendemos que la negación de un concepto del ser no puede dejar de afectar a la Metafísica en el sentido de inclinarla peligrosamente al irracionalismo. En el texto de Gilson se ve cómo la Lógica ocupa muchas veces el lugar del villano de la película, (“la gramática está más cerca de la metafísica que la misma lógica formal. Cuanto más la apartamos de la lógica, más la acercamos a la metafísica”, p. 293) y es evidente el intento de diálogo con el existencialismo, de hecho, toda la evolución histórica que allí se presenta culmina en Kierkegaard.

Véase, para terminar, este texto de Gilson ahí mismo:

“Las esencias son concebidas a menudo como seres posibles, cuya realidad coincide con su misma posibilidad. Pero convendría que distinguiéramos cuidadosamente entre posibilidad esencial y posibilidad existencial. Pues, en efecto, se hallan en dos órdenes metafísicos diferentes, y hasta tal punto es así que de ningún modo alcanzaremos el segundo a través del primero. Una esencia es posible, qua esencia, cuando todos sus predicados determinantes son compatibles. Si lo son, la existencia del correspondiente ser es posible; si no lo son, no lo es. Y esto es cierto, pero es cierto sólo en el orden de la posibilidad esencial, de ninguna manera en el orden de la posibilidad existencial. Muchos metafísicos parecen imaginarse que una esencia no puede existir mientras no haya recibido todas sus determinaciones, y que, tan pronto como las haya recibido, tiene que irrumpir en la existencia o, al menos, recibirla. Pues bien, un doble error es responsable de tal ilusión. El primero es el no ver que estar plenamente completa en el orden de la esencialidad no le acerca a una esencia ni un palmo a la existencia actual. Una posibilidad completamente perfecta sigue siendo todavía una pura posibilidad. El segundo error es olvidar que la esencia de un ente posible incluye necesariamente la existencia posible sólo a través de la cual puede éste lograr su determinación esencial. Lo repito, la posibilidad esencial no es razón suficiente de la posibilidad existencial, y, puesto que su esencia es lo que un ente va a llegar a ser, si existe, la existencia misma entra necesariamente en el cálculo de su posibilidad esencial. Y así, Julio César no cruza el Rubicón porque ello esté eternamente incluido en su esencia; ello está eternamente incluido en su esencia, porque su esencia es la de un hombre que cruza el Rubicón.” (p. 270 – 271)

En este texto, Gilson mezcla dos afirmaciones diferentes: que basta que una esencia sea posible para que exista, lo cual es obviamente falso, y que la esencia debe estar plenamente constituida en su posibilidad para poder existir, lo cual es muy verdadero.

Por el contrario, él parece decantarse por eso mismo que dice Sartre, a la vez que lo niega, porque contra Sartre dice que la esencia posible es tal eternamente, o sea, con anterioridad a la existencia, pero al mismo tiempo dice  que es necesario que la esencia pase por una existencia temporal en la cual vaya adquiriendo su plena posibilidad y configuración, lo cual Sartre parece decirlo en forma más coherente al decir que la existencia precede simplemente a la esencia. 

Por lo que dice Gilson, entonces, habría que llegar a la conclusión de que es necesario que la esencia exista para que pueda existir, con lo cual la posibilidad de existir llegaría tarde para esa esencia ya existente, a no ser que se diga que la esencia que comenzó por existir es otra de la que resultará al final de la existencia, y así nada obstaría para que el ser humano recién nacido tuviese la esencia o naturaleza de la vaca o de la palmera, y que recién luego de existir por un tiempo pudiese acceder a la esencia humana (¿o a alguna otra, por qué no?) en un acto de verdadera metamorfosis.

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En cuanto a Julio César, las dos alternativas que plantea Gilson están equivocadas, tanto la que él rechaza como la que él acepta. Cruzar el Rubicón no forma parte de la esencia de Julio César, se trata de algo accidental, que puede darse o no sin que por ello Julio César deje de ser Julio César.

Que algo forme parte eternamente de la Idea divina de Julio César no quiere decir que forme parte de la esencia de Julio César, porque nada exige, más bien al contrario, que todo lo que figura en la Idea divina de alguna creatura sea de orden esencial, y que no pueda haber allí algo de orden accidental, más bien debe haberlo, porque sin accidentes contingentes no hay historia.  

Es claro que si ponemos los accidentes contingentes como parte de la esencia de Julio César, éste los irá adquiriendo progresivamente en su historia, y entonces, irá adquiriendo progresivamente su esencia. Pero esos accidentes contingentes, como cruzar el Rubicón, o no hacerlo, no son parte de la esencia de Julio César, pues en caso contrario, si no hubiese cruzado el Rubicón deberíamos haberle puesto otro nombre.

En cambio, dado que Julio César ha sido Julio César desde su concepción, y por tanto, ha sido también hombre desde ese instante, ha debido tener también desde ese mismo instante su esencia humana completa.

Este libro de Gilson se publicó por primera vez en 1949. En 1950 Pio XII publicó la Encíclica “Humani Generis”, sobre los errores de la nueva teología, señalando la influencia nefasta del existencialismo.  El ambiente, por tanto, era aquel en el que estaban fermentando los desastres que venimos presenciando hace décadas.