«El día de la partida». Thomas Falcon Marshall (1818-1878).

«La lectura nos convierte a todos en inmigrantes. Nos aleja de nuestro hogar, pero lo que es más importante, nos encuentra un hogar en todas partes».

Jean Rhys

Como desarrollo e ilustración de la entrada anterior, hoy les hablaré de dos libros: dos obras muy dispares, tanto en enfoque como en desarrollo. Aunque ambos abordan el mismo tema, lo hacen de maneras muy diversas, por lo que su lectura deja un sabor de boca notablemente distinto: amargor y dulzura, respectivamente. Sin embargo, ambas obras son hijas de su tiempo y de las circunstancias vividas por sus autores. El primer libro surge en la vieja Europa, mientras que el segundo proviene de la joven América. Les hablaré de El campamento de los santos (1973) y Mi Ántonia (1918), que procederé a comentar a continuación.

El campamento de los santos, de Jean Raspail (1973)

La primera obra, escrita en 1973 por el francés Jean Raspail, ha sido traducida al castellano como El desembarco y, en una traducción más fiel al original, como El campamento de los santos (Le Camp des Saints, que es una referencia al libro del Apocalipsis, 20, 9). Es un libro cuasi profético, distópico y crudo, tanto en el fondo como en la forma, que nos muestra los efectos devastadores de una inmigración masiva, incondicional e irrestricta, tanto en términos de número como de la condición del inmigrante, y en la cual, la intención del que llega no es en absoluto integrarse en la sociedad que lo recibe, sino más bien instalarse, ocupar y colonizar (y del el que ya he hablado más brevemente aquí). Para algunos, se trata de una de las novelas más inquietantes y políticamente incorrectas de finales del siglo XX.

Raspail nos cuenta cómo, en un determinado momento, Francia es invadida por una inmensa marea de inmigrantes procedentes del subcontinente indio. Grandes barcos llegan a las costas del sur de Francia, cargados de personas en un número tan elevado que resulta imposible rechazarlos simplemente. Raspail deja en claro que esta horda no tiene ningún deseo de asimilarse a la cultura francesa. ¿Qué hacer entonces?

La novela destaca, además de por su trama profética, por sus retratos, perfectamente reconocibles, de algunos perfiles muy en boga hoy: los activistas de izquierda, los religiosos ingenuos y buenistas, y los dirigentes políticos inútiles e ineficaces, todos ellos colaboradores necesarios en el desenlace catastrófico de la historia. Gran parte de la reacción de estos sectores ante la invasión podría explicarse con el término oikofobia, acuñado por Roger Scruton como concepto opuesto al de xenofobia. Así como esta última significa el miedo o el odio a los extraños o extranjeros, la oikofobia (del griego oikos, ‘hogar‘) se referiría al miedo o al odio hacia el hogar o a la propia sociedad o civilización. Un ejemplo de estos retratos, en este caso el del joven activista de izquierda, podría ser el siguiente fragmento:

«—¿Ha visto a los que vienen, los de los barcos?

—Sí.

—¿Y cree parecerse a ellos? Usted tiene la piel blanca. Sin duda está bautizado. Habla francés, con el acento de aquí. ¿Acaso tiene parientes en la región?

—¿Y qué? Mi familia es la que desembarca. Heme aquí con un millón de hermanos, de hermanas, de padres, de madres y de novias. Haré un niño a la primera que se me ofrezca, un niño oscuro, tras lo cual ya no me reconoceré en nadie.

—No existirá siquiera. Estará perdido en esa multitud. Ni siquiera se fijarán en usted.

—Eso quisiera yo. Estoy harto de dar asco a los burgueses o de que mis compatriotas me den asco, si a eso le llama usted existir. Mis padres se fueron esta mañana, con mis dos hermanas que, de repente, han tenido miedo de ser violadas. Hasta se han vestido como todo el mundo, con chismes archiclásicos que no se ponían hace tres años, falda de pensionista, blusita bien limpia y abrochada. Desfiguradas por el miedo. Las cogerán. Todo el mundo será cogido. Por mucho que se vayan, esas gentes están acabadas. ¡Si hubiese usted visto el cuadro! Mi padre amontonando los zapatos de su tienda en su bonita furgoneta, mi madre escogiéndolos lloriqueando, los más baratos que abandonaban, los caros que se llevaban, mis hermanas instaladas ya en el asiento delantero, pegadas una a otra y mirándome con horror, como si fuese yo el primero en violarlas; y yo, por último, riéndome como un loco, sobre todo cuando mi padre ha bajado el cierre metálico y se ha metido la llave en el bolsillo. Le he dicho: «¡Si crees que eso servirá de algo! Tu puerta la abro sin llave, y mañana lo haré. ¡En cuanto a tus zapatos, se mearán dentro o se los comerán, pues andan descalzos!». Entonces me ha mirado y me ha escupido. Le he devuelto un buen escupitajo que ha recibido de lleno en el ojo. Así nos hemos separado».

Es un libro difícil: crudo y cruel en su forma, y no aconsejable para quienes no han adquirido una sólida formación, ni para quienes posean un estómago delicado.

Como escribe Mackubin Thomas Owens, uno de los comentaristas del libro, quizás el gran problema de la novela sea su insistencia en la idea de raza, olvidando enfocar la cuestión en su relación con el bien común:

«Raspail fue denunciado como racista, y su énfasis en la raza blanca puede resultar ciertamente desagradable, pero el tema central de la novela no es la raza, sino la cultura y los principios políticos».

No obstante, el libro aborda un tema de fondo crucial: la pérdida de confianza de Occidente, visto de esta forma por dicho crítico:

«Raspail se adelantó a su tiempo al demostrar que la civilización occidental había perdido su sentido de propósito y de historia, su “excepcionalidad”. Si la pérdida de confianza en sí misma por parte de la sociedad occidental era evidente en 1973, lo es mucho más hoy. Las tonterías piadosas que profieren en la novela los apologistas de la abrumadora embestida contra Francia no hacen más que prefigurar lo que se ha convertido en la corriente dominante hoy».

En todo caso, ahí queda la advertencia sobre la dureza del libro, pues incluso hay quienes lo encuentran insoportable, no solo por la crudeza de sus descripciones y escenas, sino también —sobre todo hoy— por el duro encuentro con una temible realidad que ya no tiene nada de ficticia en algunos países de la vieja Europa. Francia es un ejemplo, y Raspail, si viviese, pocos ajustes tendría que hacerle a su libro. Su profecía parece confirmarse día a día en el país vecino, tal como todos la vemos desarrollarse ante nuestros ojos.

Mi Ántonia, de Willa Cather (1918)

La segunda novela de la que voy a hablarles está escrita por una mujer, Willa Cather, y se titula Mi Ántonia (1918). A diferencia de la obra de Raspail, se trata de un libro hermoso y delicado. No hay nada de brutal en él; abunda en poesía y armonía, tanto en las formas como en el contenido. Sirva como ejemplo este hermoso párrafo:

«Quería seguir caminando por entre la hierba roja y cruzar el borde del mundo, que no podía estar muy lejos. La luz y el aire que me rodeaban me decían que el mundo terminaba aquí: sólo quedaban la tierra, el sol y el cielo, y si uno avanzaba un poco más sólo habría sol y cielo, y uno flotaría en ellos, como los halcones leonados que volaban sobre nuestras cabezas trazando lentas sombras sobre la hierba».

O este otro:

«—¿Sabes, Ántonia? Desde que me fui, pienso en ti más que en ninguna otra persona de esta parte del mundo. Me habría gustado que fueras mi novia, o mi mujer, o mi madre, o mi hermana… cualquier cosa que una mujer pueda ser para un hombre. La idea que tengo de ti forma parte de mi cerebro; influyes en mis simpatías y antipatías, y en mis gustos, cientos de veces, aunque no me dé cuenta. En verdad, eres parte de mí.

Volvió hacia mí sus ojos brillantes y llenos de fe, y las lágrimas afluyeron despacio».

La novela de Cather me servirá para ilustrar otro aspecto importante de la cuestión migratoria, también destacado por la doctrina católica: la debida integración del extranjero en tierra extraña, la disposición amable de quien recibe, el esfuerzo y la voluntad que ha de poner quien llega, y el sacrificio y la dificultad que tales cosas suponen.

En esta historia hay sufrimientos, ingratitudes, obstáculos, pero también encontraremos trazas de bondad, tanto es así que es esta bondad lo que al final se destila de la obra.

La historia comienza con la llegada a las inabarcables praderas de Nebraska de una familia (no un individuo aislado, sino una familia), una familia católica, pobre, pero honrada y humilde. Provienen de la vieja Europa, concretamente de Bohemia, guiados por un padre melancólico y nostálgico, pero decidido. Y en su seno conoceremos a una niña (que veremos convertirse en mujer), Ántonia, luminosa y feliz. Asistiremos al nacimiento de una amistad (y un amor platónico) entre el joven narrador, Jim, y Ántonia. Jim y Ántonia disfrutan de lo bueno de la naturaleza salvaje de Nebraska; juntos lo descubren en caminatas y aventuras, en victorias contra serpientes ancestrales y en sus carreras sobre la cobriza hierba de la pradera bajo el cielo estrellado. Vemos el contraste entre las familias protestantes, ya instaladas en ese suelo joven, y los católicos recién llegados. Y aunque Cather no era católica, hay una delicadeza y simpatía en su trato hacia lo católico que asombra. Por un lado, hay acogimiento, consideración y hospitalidad, y por otro, esfuerzo por integrarse y contribuir al bien común de la comunidad que acoge.

Como escribe Michael Platt:

«Hay tanta bondad en el libro, en su encantadora heroína y en la vida familiar que gira en torno a ella, que uno podría estar tentado de creer que puede haber familias sin países; que es posible el paraíso rural -o lo que el Glaucón de Platón llama “ciudad sembrada"- en el que todos viven de forma sencilla, sana, pacífica y justa, sin tener que ser nunca justos entre sí, o con los enemigos, defendiendo a su país».

Aunque la novela es mucho más que esto. La llegada de la familia bohemia –sin dinero, sin apenas saber el idioma– a un mundo nuevo, supone el marco inicial de una historia sobre la pradera infinita y sus colonos; sobre el contraste entre la bondad del campo, dura, implacable, pero hermosa, y la mezquindad y oscuridades de la más cómoda y complaciente ciudad. La novela trata también sobre una concreta mujer y su encuentro con lo bueno y hermoso a pesar de las dificultades, y sobre la posibilidad –real incluso hoy– de un amor puro, platónico y bello, que no precisa para existir del comercio de la carne. Pero, como he dicho, es también una muestra de una forma de llegar y quedarse, de iniciar una vida nueva de la manera más natural y próspera para todos.

Una novela que recomiendo vivamente a nuestros jóvenes, tanto por la calidad literaria de esta aventajada discípula de Henry James, como por la bondad que se desprende de la obra.

«De vuelta a casa». Peder Mørk Mønsted (1859-1941).

«Cuando la libertad se expande para significar libertad de instinto y destrucción social, entonces la libertad está muerta».

Jean Raspail. El campamento de los santos

   

«¿Puede una puerta proteger un mundo que ha vivido demasiado tiempo?»

Jean Raspail. El campamento de los santos

   

«El domingo por la mañana, Otto Fuchs tenía que llevarnos en el carro a conocer a nuestros nuevos vecinos de Bohemia. Les llevábamos provisiones, pues se iban a instalar en un lugar salvaje donde no había huerto ni gallinero y la tierra de labor era muy poca».

Willa Cather. Mi Ántonia

Uno de los temas más en boga hoy, objeto de acalorado debate, es el de la inmigración. Según la última encuesta publicada por el CIS (último mes de julio), en estos momentos la inmigración es la principal preocupación para los españoles, superando al paro, la economía y la discusión política. Pero es solo una inquietud local. Todo el mundo occidental se encuentra esa misma tesitura. Se trata de un problema político, jurídico, económico y moral, con implicaciones incluso de pura supervivencia en términos de civilización.

En este asunto sería una ingenuidad imperdonable no percatarse de tres circunstancias:

1º.- Que una inmigración, en gran número y sin limitaciones, de personas pertenecientes a culturas, no solo diferentes, sino también opuestas abiertamente a nuestra forma de vida, terminará afectando a esta y acabará por hacerla desaparecer.

2º.- Que una inmigración de personas sin ningún tipo de control de acceso, tanto sobre las condiciones de estado de salud y prevención y control de enfermedades, como sobre los antecedentes penales y criminales, necesariamente deteriorará nuestra forma de vida y disparará –como ya está haciendo– los niveles de inseguridad e insalubridad.

3º.- Que una nación que permita una inmigración descontrolada, dando acogimiento a un número y condición de inmigrantes que desborden sus necesidades y posibilidades reales, tanto económicas como sociales y laborales, trabaja contra su deber de promover el bien común y el bienestar de la nación.

Ello hace que las preocupaciones de algunos por tales condiciones y circunstancias –que son aquellas en las que se está produciendo una gran parte de esa inmigración– sean legítimas, y nada tengan que ver con el racismo, o con la obligación –resaltada por la Iglesia– de acoger y ayudar al extranjero.

Por tanto, parece procedente acercarse al asunto, recordando en unas breves líneas el enfoque católico a esta cuestión, y trayendo a colación un par de novelas que pueden ayudar a ilustrar el tema.

La doctrina es antigua pero constante. Parte, como base, de la virtud teologal de la caridad y del mandamiento de amor al prójimo, y tiene en cuenta, sujetas a la razón y al discernimiento, las circunstancias anteriormente enumeradas y cualesquiera otras pertinentes.

Así, la Iglesia enseña, no solo que las naciones deben, en cuanto sea posible, acoger a los inmigrantes, sino también que pueden, no obstante ello, regular su acceso con condiciones, y restringir la inmigración cuando esta pueda tener un efecto perjudicial sobre la nación que la acoge y la consecución del bien común de sus ciudadanos. Por último, esta doctrina resalta que las razones para tales medidas pueden incluir consideraciones económicas y culturales.

Un principio clave de la doctrina social católica, el de solidaridad, y una virtud, derivada de la cardinal de la justicia, la piedad, informan esta doctrina y modulan a la virtud imperante en esta materia: la caridad. Y aun tiempo, en su dinámica mutua, se compensan y delimitan.

La enseñanza social católica afirma el principio de solidaridad, según el cual tenemos, por naturaleza, obligaciones unos con otros a las que no hemos dado nuestro consentimiento, pero que nos vinculan y obligan. Esto se aplica tanto a nuestros familiares y amigos, como a nuestros compatriotas, o incluso a los extranjeros. Pero, al mismo tiempo, la Iglesia rechaza firmemente la tendencia igualitarista de considerar que nuestras obligaciones se extienden a todos los seres humanos por igual. Hay un orden y una jerarquía también en esto. Por lo tanto, nuestras obligaciones con la familia son más fuertes que con la comunidad local. A su vez, nuestras obligaciones con la comunidad local, son más fuertes y más directas que con la nación en su conjunto; y, por último, las obligaciones que mantenemos con la nación y con nuestros compatriotas son más fuertes que las que pudiéramos tener con algún extranjero desconocido, nación extranjera o comunidad de naciones.

La familia es, pues, la unidad social básica, y es con los miembros de nuestra familia con quienes tenemos las obligaciones más fuertes y directas; las obligaciones para con otros, aunque se deriven igualmente de la ley natural y no del consentimiento, se vuelven menos fuertes y menos directas cuanto más se alejan del núcleo familiar.

Tomas de Aquino enseña al respecto:

«Agustín dice…

“Puesto que uno no puede hacer el bien a todos, debemos considerar principalmente a aquellos que por razón de lugar, tiempo o cualquier otra circunstancia, por una especie de casualidad están más estrechamente unidos a nosotros".

(…)

Ahora bien, el orden de la naturaleza es tal que todo agente natural despliega su actividad en primer lugar y sobre todo en las cosas que le son más próximas…. Pero la concesión de beneficios es un acto de caridad hacia los demás. Por lo tanto, debemos ser más benéficos con aquellos que están más estrechamente relacionados con nosotros.

(…).

Porque debe entenderse que, en igualdad de condiciones, se debe socorrer más bien a quienes están más estrechamente relacionados con nosotros».

Y esta doctrina sigue siendo tan pertinente hoy como lo era ayer cuando Aquino, si no más. De hecho, como reconoce el documento la Pontificia Comisión «Iustitia et Pax» de 1988, La Iglesia ante el racismo:

«Corresponde a los poderes públicos, responsables del bien común, determinar el número de refugiados o inmigrantes que su país puede acoger, teniendo en cuenta sus posibilidades de empleo y sus perspectivas de desarrollo, pero también la urgencia de la necesidad de otras personas. El Estado también debe velar por que no se cree un grave desequilibrio social que iría acompañado de fenómenos sociológicos de rechazo como los que pueden producirse cuando una concentración excesiva de personas de otra cultura se percibe como una amenaza directa para la identidad y las costumbres de la comunidad local que las acoge».

Y así se constata en el Catecismo, en el punto 2241:

«Las naciones más prósperas tienen el deber de acoger, en cuanto sea posible, al extranjero que busca la seguridad y los medios de vida que no puede encontrar en su país de origen. Las autoridades deben velar para que se respete el derecho natural que coloca al huésped bajo la protección de quienes lo reciben.

Las autoridades civiles, atendiendo al bien común de aquellos que tienen a su cargo, pueden subordinar el ejercicio del derecho de inmigración a diversas condiciones jurídicas, especialmente en lo que concierne a los deberes de los emigrantes respecto al país de adopción. El inmigrante está obligado a respetar con gratitud el patrimonio material y espiritual del país que lo acoge, a obedecer sus leyes y contribuir a sus cargas».

Esta posición de la Iglesia respecto a la acogida del inmigrante y su relación con el bienestar de la nación y el bien común de aquellos que la conforman, no implica de ninguna manera un apoyo a un nacionalismo excluyente, al racismo o a la xenofobia. Más bien, actúa como un contrapeso a estas ideologías. Representa un equilibrio prudente entre, por un lado, tales errores, y, por otro, el excesivo individualismo y globalismo que buscan deshacer las lealtades nacionales, y el buenismo irresponsable e ingenuo que inconscientemente las promueve.

Esta enseñanza es relevante; extremadamente relevante hoy. Como resalta acertadamente el filósofo Edward Feser:

«Es cierto que nunca debemos permitir que las enseñanzas de la Iglesia sobre el patriotismo y los derechos de una nación a proteger su identidad cultural sirvan de excusa para el racismo y la xenofobia. Pero tampoco debemos permitir que falsas acusaciones de racismo y xenofobia sirvan de excusa para ignorar la enseñanza de la Iglesia sobre el patriotismo y los derechos de una nación a proteger su identidad cultural».

Y continua:

«Pero, ¿enseña la Iglesia que hay que acoger a los inmigrantes? Por supuesto, y en los mismos documentos que acabamos de citar. Pero, ¿enseña que las fronteras deben estar abiertas, que la inmigración no puede limitarse o que es un error adaptar la política de inmigración para preservar la cultura y la estabilidad económica de la nación de acogida? En absoluto».

Por supuesto, esto no significa que los católicos no deban adoptar una actitud generosa hacia los inmigrantes cuando estos lo precisen, como lo harían ante cualquier persona necesitada, ni tampoco que no pueda haber discrepancias entre ellos al respecto de cuáles deberán ser las restricciones, limitaciones o condiciones a la inmigración, ya que se trata de una cuestión de juicio prudencial sobre la que los católicos de buena voluntad pueden estar razonablemente en desacuerdo.

Sin embargo, a pesar de todo ello, en nuestro tiempo numerosos cristianos y gente de buena voluntad de distintas creencias, caen en el error extremo de olvidar esta enseñanza y el uso de la virtud de la prudencia en su aplicación, lo que lleva a muchos a abrazar políticas de fronteras abiertas y flujos migratorios incondicionales, y a tolerar, e incluso fomentar, la inmigración ilegal. La mayoría de estas personas fundamentan su acción o postura en buenas intenciones, pero atrapados en un infantilismo reductor, permiten que sus buenos sentimientos sean manipulados sin reparos por aquellos que buscan su destrucción y la destrucción de aquello en lo que creen.

Para ilustrar esta realidad, que ya está empezando vislumbrarse por algunos por el duro choque con la misma, en la próxima entrada, les hablaré de dos novelas muy distintas, escritas por dos escritores cristianos. Dos novelas que me servirán como ejemplos de dos tipos de inmigración: una desordenada y violenta, una especie de invasión, a modo de ola rompiente que se precipita sobre un castillo de arena construido a orillas del mar; la otra, ordenada, secuenciada y más armónica, a semejanza de las aguas de un río que, al desembocar en la costa, se entremezclan con las del océano.

Hay que dar a este trascendental asunto el enfoque adecuado, prudente y realista, engarzando, como he señalado, el orden de la caridad con la virtud de la piedad y el bien común, antes de que, sobre las ruinas de las tan cacareadas, integración y diversidad, las naciones se encuentren en la tesitura de optar entre dos extremos, ambos nefastos e indebidos: el cierre absoluto de fronteras, y la apertura indiscriminada y sin control de las mismas.

Les emplazo a la próxima entrada.

Cartel turístico de las colinas de Hampshire.

«No se dan cuenta de que el bien de todos depende de la cooperación de todos».

Richard Adams. La colina de Watership

Como escribió una vez Margaret Blount, «los numerosos creadores que empiezan vistiendo animales y dándoles voces humanas acaban diciendo más de lo que pretendían». Esto es fundamentalmente verdad. Así, tenemos, no solo la obra comentada en la última entrada, La rebelión en la granja, de George Orwell, sino también, Belleza negra, de Anne Sewell; Precisamente así y El libro de la Selva, de Rudyard Kipling; Winnie de Pooh, de A. A. Milne; El viento en los sauces, de Kenneth Grahame; La telaraña de Carlota, de E. B. White; o La llamada de la selva, de Jack London.

Quizá otro buen ejemplo de ello sea el éxito de ventas de Richard Adams, La colina de Watership (1972). En este libro, Adams desarrolla algo parecido a un mundo secundario animal (en este caso, una sociedad de conejos) que refleja, críticamente, aspectos de nuestro mundo. Y lo hace con encanto y maestría para denunciar algunos de sus males. El libro cosechó un enorme éxito editorial y ganó la medalla Carnegie, el premio Guardian y otros galardones literarios. Además, recientemente ha sido objeto de adaptaciones cinematográficas y televisivas.

Como muchas otras obras infantiles, el origen de la novela se encuentra en los cuentos que Adams les contaba a sus hijas, Juliet y Rosamond, durante largos viajes en coche. Las niñas insistieron en que su padre trasladara las historias a un libro que Adams terminó publicando a los pocos meses.

El autor recrea en esta obra una pequeña Eneida conejil; la novela podría verse como una epopeya virgiliana trasladada a la campiña británica, y sobre un escenario real: los campos de Hampshire, al sur de Inglaterra, concretamente la colina que da título al libro, Watership, cerca del pueblo de Kingsclere, un lugar cercano a la zona donde creció el propio Adams.

Cierto es que Adams declaró que el libro era «solo una historia inventada (…). En ningún sentido una alegoría o parábola o cualquier tipo de mito político. Simplemente, escribí una historia que le conté a mis hijas». Aun así, La colina de Watership nos ofrece el retrato de una fundación política, del establecimiento de una nueva patria por parte de un grupo de aventureros de conejos que escapan de su madriguera natal ante su próxima destrucción. Pero esa fundación no surge de la nada, sino que, en su camino hacia la creación de un nuevo orden propio y mejor, la banda de conejos protagonistas se tropieza con otras dos madrigueras muy diferentes que, como veremos, representan dos modelos alternativos de orden político (o más bien, desorden).

El primero, Efrafa, bajo el mando de un dictador, el general Vulneralia, es el representante de un totalitarismo de corte autoritario. Se trata de una madriguera donde la seguridad y el control prima sobre cualquier otra cosa, y donde rige un estado policial que semeja una cárcel; un reflejo evidente de los regímenes comunistas, nacional socialistas y fascistas que poblaron el siglo XX de cadáveres y miseria. Una sociedad militarizada con la que termina entrando en conflicto el grupo de conejos protagonistas, pero a la que logran derrotar tras una guerra justa.

El segundo es una madriguera a la que les conduce otro conejo con el que se tropiezan en el camino, llamado Prímula, y se trata de un espejo en el que podemos ver reflejadas nuestras sociedades liberales postmodernas: hedonismo, pereza, desidia; destierro de las virtudes conejiles, y proliferación de los vicios disfrazados de virtud, confort, tranquilidad y placer. Un mundo con un inicial atractivo que se torna en pesadilla cuando los protagonistas descubren la verdad que oculta esa delgada película protectora de placer: una siniestra cultura de la muerte y la explotación. Tanto la ausencia de depredadores como la presencia de comida en abundancia son proporcionadas por un granjero, quien protege a los conejos de los peligros consustanciales a su naturaleza, con la única y oculta intención de atrapar y matar a un porcentaje considerable de ellos para uso de sus pieles y carne. Esta dura realidad es tomada por los conejos que la viven como si de un mundo feliz se tratase, aunque para ello se vean obligados a fabricar un sofisticado sistema de negación, que termina consagrando esa cultura de placer y de muerte. Por supuesto, los protagonistas huyen en cuanto son conscientes de tamaña realidad.

Finalmente, el grupo de conejos protagonista funda su propia ciudad, en la colina de Watership. Una madriguera en la que son aprovechadas las virtudes de cada uno de los conejos del grupo en pro del bien común de todos ellos. De esta manera, junto con el profeta y visionario Quinto, está Avellano, el líder y estadista, como encarnación de Eneas; el bravo y valiente Pelucón; el pensador e inventor Zarzamora; o el poeta y narrador Diente de León. Esto hace que el régimen fundado sea bueno gracias a la integración de las diferentes virtudes y la cooperación desinteresada de sus diferentes miembros.

La colina de Watership y La rebelión en la granja pueden, ciertamente, tener muchas lecturas, pero una de las principales es verlas como fábulas cautelares que advertirán a sus hijos sobre el peligro que encierran las ideologías políticas, y sobre la irresponsabilidad de desligar la que debería ser la noble accion política de la búsqueda del bien común.

Casi todo el mundo tiene claro que el totalitarismo (sea comunista, socialista o fascista) es nefasto. Los ejemplos históricos de su “eficacia” destructiva y empobrecedora son abrumadores. Aun así, todavía gozan de cierto atractivo, un cierto halo romántico, que atrapa a los más jóvenes, aunque la fuerza de los ejemplos que nos muestran su choque auto-aniquilador con la realidad, son de tal envergadura, que pasaré a no hacer más que una condena genérica del mismo.

Otra cosa es el suave y seductor liberalismo. Todavía goza de una considerable buena prensa, y ello a pesar de sus frutos envenenados, representados en un individualismo intenso y un materialismo mezquino en lo concreto, y una tendencia deslizante a un autoritarismo brutal en lo colectivo, que ya se van mostrando a las claras hoy, con el ostracismo social, la persecución mediática y la censura a la disidencia. Por ello, quizá haya que prestarle una mayor atención.

Muchas de las cosas que se atribuyen al liberalismo –y que este, muestra presuntuosamente como galones–, le preceden y deben su existencia a la cultura y filosofía perenne y, sobre todo, pese al disgusto de muchos, al cristianismo: La dignidad humana inviolable, los límites al poder central y absolutista, y la igualdad ante la ley forman, al igual que muchas instituciones que se asientan sobre estos principios, una herencia preliberal. Es la propuesta absolutista en una libertad preeminente como valor central, y la sagrada autonomía del individuo como motor humano, lo que, en realidad, socava –y vemos día a día como lo está haciendo– ese valioso legado. El liberalismo es intrínsecamente destructivo y esencialmente nihilista, y, mal que pese a algunos, contiene en su interior la semilla de su propia aniquilación. Esa es la cruda realidad.

¿Cómo podría defenderse con coherencia la inviolable dignidad del hombre si lo que esta es o significa varía según lo que el hombre piense en cada momento? ¿Cómo hacerlo si su significado depende de una “voluntad general” que en poco difiere –como vemos– de la voluntad absolutista de unos pocos (o de unos muchos, como en la tiranía de las mayorías esbozada por Tocqueville)? ¿Cómo si quiera intentarlo, si cualquier cosa que se piense es aceptable, por equivocada, perturbadora o destructiva que sea? El aborto, la eutanasia y las mutilaciones trans, hoy, las atrocidades del nazismo y el comunismo, ayer, lo constatan. Ni la dignidad del hombre, ni la libertad, ni la igualdad ante la ley pueden depender de la opinión cambiante e interesada de algunos, por muchos que sean, ni de las de unos pocos, por muy poderosos que se muestren o por muy sabios que se consideren. C. S. Lewis lo trata muy bien en su Abolición del hombre.

Y a esto conduce, inevitablemente, el liberalismo y el totalitarismo socialista o fascista, que hoy parecen fusionarse. Aldous Huxley en su Mundo feliz, y Orwell en su 1984, lo retratan crudamente, y el propio Orwell y Richard Adams, en su Rebelión en la granja, y La Colina de Watership, respectivamente, lo confirman con más sutileza y suavidad, como hemos visto.

Porque, ambas ideologías (socialismo y liberalismo) –que confluyen en lo que se da por denominar progresismo–, persiguen todo lo contrario a lo que debería ser el bien común; esto es, y aunque parezca una perogrullada, el mal común. Con la imposición totalitaria de una ideología contraria y destructora de la naturaleza humana –que es lo que, limpios de toda retórica, son ambas ideologías– lo que se está buscando es imponer ese mal común. Y es que, si el bien común es el bien que le es propio al hombre en cuanto hombre, por ser el bien intrínseco a la naturaleza del ser humano y a su destino y fin (un bien, por eso mismo, común a todos los hombres), aquello que persiga la ruptura, manipulación o destrucción de esa naturaleza humana, no puede ser otra cosa que el mal común. Y a eso es a lo que tienden todas estas ideologías.

En este breve examen de las obras de Orwell y Adams, hemos visto como la acción política humana no puede desligarse de ese bien común, aunque sea en su reflejo secular e inmanente. Pero, así todo, esta acción política debe ir más lejos aún. Debe apuntar más allá de ese plano natural; debe trascender a él. Así la sociedad política debe instaurar todas las condiciones necesarias para el que el hombre viva virtuosamente para su propio bien y el de sus semejantes y de forma que, eventualmente, le permita llegar a su destino eterno, que es el objetivo para el cual hemos sido creados. Aunque este asunto, sin duda, excede del tema tratado.

«El discurso de la tarde». Erin Mulligan.

     

      

         

     «Todos los animales son iguales, pero unos son más iguales que otros».

George Orwell. Rebelión en la granja

Rebelión en la granja (1945), es la obra más famosa de George Orwell. En la inicial intención del autor, una sátira ingeniosa sobre la Revolución rusa, pero, como veremos, con un rango de alcance mucho más amplio. Escrita con su característico estilo, llano y vívido, y de breve extensión, su lectura es placentera, pues, de entrada, es una novelita ligera que puede ser leída como una fábula olvidando la historia y la política, no en vano fue descrita modestamente por el propio Orwell como un cuento de hadas.

La historia se desarrolla en la Granja Manor, donde los animales, inspirados por las ideas del Viejo Mayor, un anciano y sabio cerdo, y liderados por otros dos cerdos, Snowball y Napoleón, deciden rebelarse contra sus dueños humanos para establecer un régimen basado en la libertad y la igualdad. Con el tiempo, los cerdos –auxiliados por los perros–, corrompen los ideales originales de la revolución, convirtiéndola en una dictadura similar –si no peor– a la que habían derrocado.

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«La libertad guiando al pueblo», Delacroix (1798-1863), y «El niños geopolítico y el nacimiento del hombre nuevo», Dalí (1904-1989).

«No pongáis vuestra confianza en los príncipes, seres de polvo que no pueden salvar».

Salmo 146, 3


«Para resolver el problema político uno debe pasar por la estética, pues aquello que conduce a la libertad es la belleza».

Friedrich Schiller


«En toda cuestión política va envuelta una cuestión teológica».

Donoso Cortés

Los dos axiomas que encabezan este artículo semejan contradictorios. Podría ser; al menos a simple vista, pues, si bien los dos hacen referencia a la cuestión política, para resolverlos uno apela a la estética y otro a la teología.

Más, si prestamos algo de atención, veremos como esto no es en absoluto así. Schiller nos habla de un medio para llegar a algún lugar. ¿A dónde? Pues al lugar en el que reside el fondo de la cuestión y la solución a la cuestión misma (si es que la hay en esta vida nuestra, cosa que no creo): la teología de que nos habla Cortés.

Casi contemporáneo de Cortés, pero muy lejos de la meseta castellana, en medio de las estepas rusas, Dostoievski, en su obra, El Idiota, hizo decir a uno de sus personajes aquello de que «la belleza salvará el mundo». Muy probablemente, el genio ruso se estaba refiriendo a lo que acabo de comentar, utilizando el término Belleza como uno de los trascendentales del ser.

Y es que nuestro telos, nuestro destino, aquello para lo que hemos sido creados, no es algo de este mundo. El fin último de todo hombre está más allá de esta limitada existencia, y por ello ha de orientar sus fines próximos en esta vida a ese fin. De esta manera, nuestra vida aquí –particular y social– tiene un reflejo trascendente. Y por ello, todo problema que enfrentemos en nuestras vidas terrenales es, en último término, un problema teológico que tiene una respuesta teológica, aun cuando esta se haga esperar.

Y digo esperar, porque el Reino de los Cielos no está aquí. No está en ningún lugar en esta vida terrenal que nos ha tocado vivir. Y por ello, no existe, ni sistema político ideal, ni mucho menos un mesías político que conduzca a la humanidad a tal utopía.

Sin embargo, no aprendemos.

Pero, aún así, lo cierto es que el problema existe, y debe afrontarse de la mejor de las maneras posibles, siempre imperfecta.

Partiendo pues de la base de que un católico nunca puede poner todas sus esperanzas en la acción humana, social, política o económica, examinemos la cuestión de la política.

Como bien dijo Aristóteles, el hombre es por naturaleza un animal social, que desde su nacimiento y durante toda su infancia, depende de sus padres y hermanos para su bienestar y comprensión del mundo. Un ser que, al alcanzar la adultez, busca establecer vínculos con otros hombres, llegando a formar su propia familia y asumiendo responsabilidades tanto materiales como espirituales para con ella. Una criatura que, con el paso del tiempo, al llegar a la ancianidad, vuelve de nuevo a depender, esta vez de sus propios hijos. Así, durante gran parte de su vida se encuentra dependiente y/o responsable de otros miembros del género humano de alguna de estas maneras.

De esta forma, la familia se convierte, de forma natural, en el núcleo fundamental de nuestras relaciones sociales.

Y estas familias nucleares, naturalmente dan lugar a familias extensas, e históricamente estas a su vez dieron lugar a tribus y naciones. Y con ello surgió la necesidad de ordenar esa convivencia social. Una cuestión enormemente compleja, y sin duda, irresoluble en su totalidad.

Como hemos visto, tenemos obligaciones para con los demás que no hemos aceptado, que se imponen por naturaleza y que cristalizan en nuestras relaciones familiares. Igualmente, las sociedades complejas incluyen también obligaciones con la autoridad política, que es análoga a la autoridad paterna por ser natural y no artificial, y que incluye las obligaciones con el propio país, al que, como a la propia familia, debemos lealtad a pesar de no haber elegido nacer en él.. Por último, tenemos obligaciones para con Dios como creador y sustentador del mundo, del que forma parte el orden político/social.

Este orden político/social, basado en la ley natural y asociado a pensadores como Tomás de Aquino, dominó en Occidente durante siglos.

Se había encontrado una solución a la cuestión política –precaria como todas las soluciones terrenales, pero eficaz–, que radicaba en el concepto de bien común y su relación y primacía sobre el bien privado e individual. Una solución en la que no se enfrentaban dos sujetos como destinatarios y beneficiarios de esos bienes –como pasa en el enfrentamiento entre el individuo y el Estado u otro sujeto de poder–, sino en la que el destinatario y beneficiario era el mismo; en un caso individualmente considerado, y en el otro unido a los demás miembros de su sociedad, sin que, en realidad, esta primacía supusiera privación o mutilación del bien común, ya que, este es el mejor de los bienes para el hombre; porque, como escribió Yves Simon, «la parte principal del bien común está contenida en nuestras almas», dado que es el bien que le es propio al hombre en cuanto hombre, al ser el bien intrínseco a la naturaleza del ser humano y a su destino y fin (un bien, por eso mismo, común a todos los hombres, de ahí su nombre). Por ello, cualquier Estado correctamente gobernado habría de identificar el bien común como el telos o fin de la legislación y de la acción política .

Más, esta idea fue abandonándose poco a poco, y sustituyéndose, con nefastas consecuencias, por la dicotomía entre el bien privado (el individuo) y el bien público (el Estado u otro sujeto de poder político). Una nueva visión esta que introdujo la tensión irresoluble de la primacía entre ambos bienes.

Y así, a causa de dicha tensión, surgieron para resolverla dos enfoques aparentemente opuestos e irreconciliables. El primero, el colectivista, que sostiene que el mayor bien para todos no puede alcanzarse sino a través del grupo, con una sola voluntad y una sola energía (originada quizá en Rousseau, aunque Hobbes formuló sus líneas maestras). Así, la voluntad individual (de cada hombre) debía someterse a una voluntad superior (del estado u otra fórmula de poder político colectivo). El segundo, el enfoque individualista o liberal: lo que cada hombre elige para su bien es válido siempre que no interfiriera o impida la elección correspondiente de los demás. No existe pues ningún fin o bien común, sólo una suficiencia de bienes tangibles que conduzca a un confort meterial. Los valores son de cada uno, subjetivos, y se originan en una voluntad autónoma, no limitada por la naturaleza.

En todo caso, ambos enfoques están relacionados, ya que los dos sostienen que la naturaleza humana no supone límite alguno a la voluntad individual o colectiva. 

Desde el siglo XVII en adelante se tendió la subordinación del bien privado al bien público (el dominio absolutista del Leviatán de Hobbes). Pero las tornas se invirtieron con el auge de los totalitarismos estatales que desembocaron en la gran tragedia de la II Guerra Mundial y sus consecuencias posteriores. Tal y como había advertido la Iglesia en Rerum novarum, la identificación del bien público con el colectivismo condujo efectivamente a una deshumanización generalizada, y la devastadora guerra y la expansión del comunismo fueron sus consecuencias más atroces.

Así que la reacción no se hizo esperar. Uno de los promotores de esta inversión de prioridades fue el filósofo político de finales del siglo XX, John Rawls, con sus dos más conocidas obras, Teoría de la Justicia y Liberalismo Político. Según él, para evitar un nuevo totalitarismo, habría que primar el bien privado, integrando en la sociedad toda su diversidad nacida de la autonomía y derecho del individuo a determinar su propio bien sin limitaciones externas, sea cual fuere este. Esta construcción intelectual ha devenido imposible de facto, y ha conducido a una pseudo anarquía nihilista para la que se ahora se propone como solución un nuevo totalitarismo. Un régimen totalitario disfrazado de solidaridad, inclusión y diversidad, que exige como tributo la desaparición de los estados y la aparición de un Nuevo Orden Mundial dirigido por una oligarquía capitalista servida por una elite burocrática. Es de apuntar que, tristemente, a ello ha ayudado, y sigue haciéndolo, la jerarquía eclesial católica y gran parte de la teología y filosofía que de ella dimana.

Aunque en realidad, todo viene de mucho más atrás, y Ockham, Lutero, Descartes y, más recientemente, Kant, son sus más destacados promotores. Y el vehículo político para llevarlo a cabo ha sido, y sigue siendo, el liberalismo.

Pero el liberalismo en el que vivimos inmerso es una perversión política, la ideología del suicidio de Occidente. Una ideología nefasta y peligrosa, aunque, debemos reconocerlo, tremendamente atractiva para el hombre. Una ideología que, primando un instrumento (la libertad) sobre el fin al que habría de servir (el destino trascendental del hombre), termina frustrando este último.

La libertad es ciertamente algo extraordinariamente valioso, un medio imprescindible para tratar de alcanzar el Bien. Sin embargo, no puede ser el bien último, ya que no es un bien en sí mismo. La capacidad de elegir entre el bien y el mal, o entre varios bienes, solo tiene valor en relación con los bienes (o males) que trae consigo su ejercicio. Basar un orden social y político en esa primacía de la libertad da lugar, tal y como estamos comprobando hoy, a un sistema demoníaco.

Si acudimos a Aquino, esta fuerte afirmación se entenderá mejor. Recientemente un dominico, Urban Hannon, ha hecho una aproximación muy sugestiva al tema en un artículo titulado, La política del Infierno, donde profundiza en la comparación entre el orden político liberal y la estructura de poder de los demonios descrita por Santo Tomás. Hannon, muy persuasivamente, utiliza la doctrina tomista para argumentar que la política liberal moderna puede imitar, en muchos aspectos, la jerarquía demoníaca, y ofrece una crítica incisiva de las implicaciones morales y sociales de tal sistema. Como dice Hannon, «mientras que el liberalismo proclama la libertad individual como su objetivo más alto, en la práctica, esta búsqueda de libertad sin restricciones puede llevar a un aumento de la opresión. Esto ocurre porque, en ausencia de un marco moral común, la libertad de los poderosos a menudo se convierte en la opresión de los débiles, replicando así el orden jerárquico de los demonios, donde los demonios superiores dominan a los inferiores», surgiendo de todo ello una tiranía demoníaca. Por cierto, algo que Platón anticipó, hace ya más de 25 siglos, en su República.

A las mismas conclusiones llega el filósofo político italiano, Danilo Castellano, cuando dice:

«La experiencia del totalitarismo ha favorecido la elección liberal por distintos países, en la convicción de poder restablecer la libertad. No se tuvo en cuenta adecuadamente que la libertad tiene un plurisignificado y que la negativa (propia del liberalismo) favorece el nacimiento y la afirmación de la anarquía, a la que luego pone remedio –lo observó en su tiempo Platón– con la tiranía».

Por su parte, el también dominico, padre Aidan Nichols, siguiendo a Aquino nos dice, al respecto del valor liberal de la tan mentada hoy diversidad:

«Aquino, por tanto, consideraría que el malestar y la anomia de la sociedad liberal moderna se derivan de la falta de reconocimiento de dos verdades relacionadas. En primer lugar, la búsqueda racional de la meta del hombre consiste en encontrar dónde está la meta divinamente dada por Dios, más que en fijar lo que ha de ser. En segundo lugar, no podemos perseguir ninguna meta particular que no sea también, implícitamente, la persecución de una meta más amplia, en último término, la de toda la sociedad. Si los objetivos que se fijan los individuos o los grupos, y las visiones de lo que debería ser la sociedad que implican estos objetivos, son mutuamente reconciliables, entonces la sociedad no es radicalmente pluralista, sino homogénea, aunque también, y con razón, diversificada. Si, por el contrario, esos objetivos y relatos entran en conflicto, entonces el entorno humano en el que vivimos no es una sociedad en absoluto, sino una incómoda colección de sociedades potencialmente alternativas (secularista, cristiana, islámica, etc.)».

Sin perjuicio de la conveniencia e interés de tales lecturas, quizá podríamos intentar aquí acercarnos a este complejo asunto de la mano del medio mentado por Schiller (la estética), materializado en varias novelas. ¿Podrá darnos su lectura una solución al problema de la política humana? Por supuesto que no. Lo que quizá nos den son advertencias sobre aquellos sistemas políticos que nos venden como solución lo que en último término significa un agravamiento del problema.

De esta manera, una feróz crítica al liberalismo y a uno de sus hijos o consecuencias, el totalitarismo, podemos encontrarla en dos obras literarias accesibles a nuestros jóvenes como son, La colina de Watership (1972), de Richard Adams, y Rebelión en la granja (1945), de George Orwell.

¿Un libro sobre conejos y otro sobre cerdos, vacas y gallinas? Si. Pero no se inquieten. Espero en las próximas entradas poder convencerles de la conveniencia de su lectura, ya que quizá con ella podamos ayudar a nuestros jóvenes a ser conscientes de que, en ausencia de una clara determinación de qué es el Bien, las sociedades humanas corren el riesgo de replicar las estructuras de poder opresivas y desordenadas del Infierno, alejándose del orden divino y del verdadero bien común.

Y así, para terminar, volvemos a la cuestión religiosa, a la teología que decía Donoso Cortés.

Como escribió una vez el padre James V. Schall:

«Es curioso que los cristianos busquen lo divino en el orden social en un momento en que el propio orden social tiene tanto de inhumano. La rápida legalización de lo que en la teoría clásica del derecho natural se denominaban propiamente “vicios” ha hecho cada vez más imperativo que la teoría política mantenga su punto de apoyo basal en la teología y la metafísica, en una fuente que le impediría completar el proyecto moderno de Maquiavelo de identificar absolutamente lo que los hombres hacen con lo que deberían hacer».

Eso, «lo que los hombres deberían hacer» y no hacen, es la razón por la que, en último término, la teología deberá ser la piedra angular de cualquier cosa que nos propongamos hacer, incluida la acción política que examinamos hoy, aunque pueda resultar extraño para algunos. Porque, la organización del orden político/social sin la guía de una clara determinación de qué es el Bien, puede efectivamente conducir, como constata la historia de nuestra experiencia política real, a la persecución de los justos y honestos, y ello, únicamente, por haber intentado ser justos y honestos.