Harry Callahan critica a un profesor de Oxford
Un inspector de policía analizando una argumentación filosófica.
17 comentarios
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En efecto. Gracias y saludos cordiales.
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En efecto. Gracias y saludos cordiales.
09/01/26 1:17 PM
Lo realmente importante es que el profesor, por AUTDEFINICION y SOBERANA E INDISCUTIBLE AUTOPROCLAMACION, SIEMPRE ,ABSOLUTAMTE SIEMPRE, se las arreglara para SALIRSE CON LA SUYA y tener la no-razon.
Sea por SOFISMAS, sea por MANIPULACIONES, sea por AGRESIONES y AMENAZAS.
Y un infinito etcetera.
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Cierto, las palabras lo soportan todo, pero los conceptos no.
Saludos cordiales.
Sea por SOFISMAS, sea por MANIPULACIONES, sea por AGRESIONES y AMENAZAS.
Y un infinito etcetera.
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Cierto, las palabras lo soportan todo, pero los conceptos no.
Saludos cordiales.
09/01/26 2:08 PM
DEFINICION EN LATIN DE LA ESENCIA DEL PROFESOR:
Sic volo, sic jubeo, sit pro ratione MEA voluntas.
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En rioplatense sería algo así como "la realidad que se embrome".
Saludos cordiales.
Sic volo, sic jubeo, sit pro ratione MEA voluntas.
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En rioplatense sería algo así como "la realidad que se embrome".
Saludos cordiales.
09/01/26 2:17 PM
Et le plus important du tout:
ADDENDA AD ANTERIOREM:
ET CONTRA OMNIA EVIDENTIA.
ADDENDA AD ANTERIOREM:
ET CONTRA OMNIA EVIDENTIA.
09/01/26 2:37 PM
Desde luego, es absurdo decir que la realidad es una alucinación. Lo que sí parece ser cierto es que no podemos percibir todo lo que la realidad es. Nuestros ojos no ven la realidad igual que los ojos de un insecto ni percibimos sonidos que sí perciben los perros, por poner un par de ejemplos. Pero tal como la percibimos, resulta suficiente para poder entenderla, para ampliar nuestra percepción de seres humanos inventando artilugios, para actuar sobre la realidad y modificarla.
En fin, que no sé a dónde quiere ir a parar ese señor de Oxford, quizás un poco en la línea de la espiritualidad oriental.
Saludos cordiales
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El problema con estas corrientes filosóficas no es lo que no conocemos, sino lo que conocemos, qué quiere decir que lo conocemos. Hay dos posibilidades: o lo creamos o lo recibimos. La "tercera vía" es en realidad la primera, lo creamos, porque al final implica que lo que conocemos no es la realidad, sino "la realidad más alguna otra cosa que creamos nosotros".
Sin duda, hay mucho que no conocemos y otras especies pueden conocer más cosas que nosotros. A nivel de los sentidos, otras especies animales, y a nivel intelectual, los ángeles.
Saludos cordiales.
En fin, que no sé a dónde quiere ir a parar ese señor de Oxford, quizás un poco en la línea de la espiritualidad oriental.
Saludos cordiales
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El problema con estas corrientes filosóficas no es lo que no conocemos, sino lo que conocemos, qué quiere decir que lo conocemos. Hay dos posibilidades: o lo creamos o lo recibimos. La "tercera vía" es en realidad la primera, lo creamos, porque al final implica que lo que conocemos no es la realidad, sino "la realidad más alguna otra cosa que creamos nosotros".
Sin duda, hay mucho que no conocemos y otras especies pueden conocer más cosas que nosotros. A nivel de los sentidos, otras especies animales, y a nivel intelectual, los ángeles.
Saludos cordiales.
09/01/26 6:01 PM
Gracias, Néstor. Muy bueno. Me reí bastante.
Esas afirmaciones absurdas, en este caso de un profesor de Oxford, me traen a la memoria el caso de aquel tan sensato cartonero de estas tierras rioplatenses que defendía la verdad grande como una catedral del matrimonio como es, heterosexual, frente a tantos otros supuestamente ilustrados, que abogaban sin vergüenza por la contra natura. Ya lo decía el Espíritu Santo por el Apóstol: "se extraviaron en vanos razonamientos y, haciendo alarde de sabios, se convirtieron en necios".
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Cierto. Como agregué en la zona de comentarios de Youtube, Schopenhauer, nada menos, incurre en el mismo "desliz" lógico, al comienzo de "El mundo como voluntad y representación":
““El mundo es mi representación”: esta es la verdad que vale para todo ser viviente y cognoscente, aunque solo el hombre puede llevarla a la conciencia reflexiva abstracta: y cuando lo hace realmente, surge en él la reflexión filosófica. Entonces le resulta claro y cierto que no conoce ningún sol ni ninguna tierra, sino solamente un ojo que ve el sol, una mano que siente la tierra ; que el mundo que le rodea no existe más que como representación, es decir, solo en relación con otro ser, el representante, que es él mismo.”
¿El ojo y la mano también son representaciones, que existen en otro ojo y en otra mano, y así “in infinitum”?
Y no se diga que Schopenhauer distingue entre el cuerpo objetivo, percibido por los sentidos, y el cuerpo subjetivo, "vivido", porque la cuestión entonces es justamente porqué habría que relacionar lo subjetivo, y según él, real, con lo objetivo y según él sólo aparente. El hecho es que, en coherencia y dada su filosofía, tanto el Sol como el ojo que lo ve deberían ser puestos por Schopenhauer en el plano de lo solamente aparente y "representado".
Saludos cordiales.
Esas afirmaciones absurdas, en este caso de un profesor de Oxford, me traen a la memoria el caso de aquel tan sensato cartonero de estas tierras rioplatenses que defendía la verdad grande como una catedral del matrimonio como es, heterosexual, frente a tantos otros supuestamente ilustrados, que abogaban sin vergüenza por la contra natura. Ya lo decía el Espíritu Santo por el Apóstol: "se extraviaron en vanos razonamientos y, haciendo alarde de sabios, se convirtieron en necios".
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Cierto. Como agregué en la zona de comentarios de Youtube, Schopenhauer, nada menos, incurre en el mismo "desliz" lógico, al comienzo de "El mundo como voluntad y representación":
““El mundo es mi representación”: esta es la verdad que vale para todo ser viviente y cognoscente, aunque solo el hombre puede llevarla a la conciencia reflexiva abstracta: y cuando lo hace realmente, surge en él la reflexión filosófica. Entonces le resulta claro y cierto que no conoce ningún sol ni ninguna tierra, sino solamente un ojo que ve el sol, una mano que siente la tierra ; que el mundo que le rodea no existe más que como representación, es decir, solo en relación con otro ser, el representante, que es él mismo.”
¿El ojo y la mano también son representaciones, que existen en otro ojo y en otra mano, y así “in infinitum”?
Y no se diga que Schopenhauer distingue entre el cuerpo objetivo, percibido por los sentidos, y el cuerpo subjetivo, "vivido", porque la cuestión entonces es justamente porqué habría que relacionar lo subjetivo, y según él, real, con lo objetivo y según él sólo aparente. El hecho es que, en coherencia y dada su filosofía, tanto el Sol como el ojo que lo ve deberían ser puestos por Schopenhauer en el plano de lo solamente aparente y "representado".
Saludos cordiales.
09/01/26 8:21 PM
No lo creamos, claro, lo recibimos; pero también lo interpretamos ¿no?
No creo que decir que lo interpretamos sea esa "tercera vía", porque no es que añadamos nada creado por nosotros, pero sí recibimos el conocimiento de la realidad a través de nuestros sistemas de percepción y lo interpretamos desde nuestro cerebro.
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La interpretación es algo que sucede ante todo en relación con el lenguaje, y en particular con las obras literarias, por extensión, también con otras artes. Se produce en contextos en los cuales hay alguna especie de significado menos manifiesto, u oculto, que hay que elucidar. Implica ir más allá de lo evidentemente dado.
Lo que pasa es que también la interpretación se puede entender en clave realista o en clave idealista. En el primer caso, se trata de averiguar un significado objetivo, independiente de nosotros, no, por tanto, “para nosotros”, y por tanto, único; en el segundo, se trata de crearlo, con la posibilidad de que cada uno “interprete” algo distinto y todos tengan razón.
Que el conocimiento sea limitado no quiere decir que sea interpretativo. Una naranja no es tal “en la interpretación de los humanos”, aunque no sepamos todo sobre la naranja.
Además, la interpretación, cuando se hace, no se hace con el cerebro, sino con la inteligencia, que es una facultad del alma espiritual.
Por otra parte, nada malo hay en los “sistemas de percepción”, siempre que sean realmente de percepción y no de transformación de lo percibido.
Saludos cordiales.
No creo que decir que lo interpretamos sea esa "tercera vía", porque no es que añadamos nada creado por nosotros, pero sí recibimos el conocimiento de la realidad a través de nuestros sistemas de percepción y lo interpretamos desde nuestro cerebro.
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La interpretación es algo que sucede ante todo en relación con el lenguaje, y en particular con las obras literarias, por extensión, también con otras artes. Se produce en contextos en los cuales hay alguna especie de significado menos manifiesto, u oculto, que hay que elucidar. Implica ir más allá de lo evidentemente dado.
Lo que pasa es que también la interpretación se puede entender en clave realista o en clave idealista. En el primer caso, se trata de averiguar un significado objetivo, independiente de nosotros, no, por tanto, “para nosotros”, y por tanto, único; en el segundo, se trata de crearlo, con la posibilidad de que cada uno “interprete” algo distinto y todos tengan razón.
Que el conocimiento sea limitado no quiere decir que sea interpretativo. Una naranja no es tal “en la interpretación de los humanos”, aunque no sepamos todo sobre la naranja.
Además, la interpretación, cuando se hace, no se hace con el cerebro, sino con la inteligencia, que es una facultad del alma espiritual.
Por otra parte, nada malo hay en los “sistemas de percepción”, siempre que sean realmente de percepción y no de transformación de lo percibido.
Saludos cordiales.
10/01/26 2:04 AM
Me encuentro con que se han borrado unos cuantos comentarios con sus correspondientes respuestas. Al menos he logrado rescatar la última que en cierto modo resume toda esa parte:
Es que no se trata ante todo de describir el cerebro humano, se trata de explicar el conocimiento humano. El hecho innegable es que conocemos. Todo lo que se siga necesariamente de ese hecho, es verdad. Todo lo que sea necesario aceptar para explicar ese hecho, debe aceptarse. Antes de saber que tenemos un cerebro, sabemos que conocemos, y podemos razonar cuáles son las condiciones necesarias del conocimiento, sin las cuales éste no es posible.
El cerebro y su papel en el conocimiento, por tanto, deben entenderse dentro del conjunto de condiciones necesarias para el conocimiento mismo. Lo que sabemos sobre el cerebro debe entrar dentro de lo que sabemos del conocimiento, y no al revés. Porque conocemos al cerebro mismo, y no podemos decir una palabra sobre el cerebro sin poner en juego las condiciones necesarias para conocer.
Y lo que de entrada no podemos aceptar es una teoría que hace imposible el conocimiento objetivo del cerebro mismo, porque hace imposible todo conocimiento objetivo en general, precisamente porque dice que todo lo que conocemos es una creación de nuestro cerebro.
Una teoría así no es neurociencia, sino simple torpeza lógica. Explica el cerebro a partir del cerebro, y por eso entra en un círculo vicioso infinito o en un retroceso al infinito circular, que es lo mismo.
Más aún, una teoría así no puede ser discutida, al menos por los que la defienden, porque no tiene sentido discutir con proyecciones de nuestro propio cerebro, que eso han de ser los demás, en definitiva, en esta teoría, como todo lo demás en general.
En definitiva, una teoría que dice que nuestro cerebro, tal como lo conocemos, es el resultado de una proyección de nuestro cerebro no es ni filosofía ni neurociencia, sino un mal chiste, no porque no sea graciosa, sino porque quiere presentarse como algo serio.
Es claro, si alguien es incapaz de ver el chiste implicado en esa teoría, será, para decirlo suavemente, por falta de sentido del humor.
Es “falta de sentido del humor”, por ejemplo, pensar que el avance de la ciencia puede “resolver” una imposibilidad lógica. No hay avance de la ciencia que pueda con el principio de no contradicción, y es contradictorio decir que el cerebro se produce a sí mismo, porque para eso debería existir antes de existir.
Saludos cordiales.
Es que no se trata ante todo de describir el cerebro humano, se trata de explicar el conocimiento humano. El hecho innegable es que conocemos. Todo lo que se siga necesariamente de ese hecho, es verdad. Todo lo que sea necesario aceptar para explicar ese hecho, debe aceptarse. Antes de saber que tenemos un cerebro, sabemos que conocemos, y podemos razonar cuáles son las condiciones necesarias del conocimiento, sin las cuales éste no es posible.
El cerebro y su papel en el conocimiento, por tanto, deben entenderse dentro del conjunto de condiciones necesarias para el conocimiento mismo. Lo que sabemos sobre el cerebro debe entrar dentro de lo que sabemos del conocimiento, y no al revés. Porque conocemos al cerebro mismo, y no podemos decir una palabra sobre el cerebro sin poner en juego las condiciones necesarias para conocer.
Y lo que de entrada no podemos aceptar es una teoría que hace imposible el conocimiento objetivo del cerebro mismo, porque hace imposible todo conocimiento objetivo en general, precisamente porque dice que todo lo que conocemos es una creación de nuestro cerebro.
Una teoría así no es neurociencia, sino simple torpeza lógica. Explica el cerebro a partir del cerebro, y por eso entra en un círculo vicioso infinito o en un retroceso al infinito circular, que es lo mismo.
Más aún, una teoría así no puede ser discutida, al menos por los que la defienden, porque no tiene sentido discutir con proyecciones de nuestro propio cerebro, que eso han de ser los demás, en definitiva, en esta teoría, como todo lo demás en general.
En definitiva, una teoría que dice que nuestro cerebro, tal como lo conocemos, es el resultado de una proyección de nuestro cerebro no es ni filosofía ni neurociencia, sino un mal chiste, no porque no sea graciosa, sino porque quiere presentarse como algo serio.
Es claro, si alguien es incapaz de ver el chiste implicado en esa teoría, será, para decirlo suavemente, por falta de sentido del humor.
Es “falta de sentido del humor”, por ejemplo, pensar que el avance de la ciencia puede “resolver” una imposibilidad lógica. No hay avance de la ciencia que pueda con el principio de no contradicción, y es contradictorio decir que el cerebro se produce a sí mismo, porque para eso debería existir antes de existir.
Saludos cordiales.
12/01/26 5:37 PM
(...)
Esto me recuerda a la anécdota de aquél filósofo que se puso a caminar y contradijo al que defendía con la lógica la imposibilidad del movimiento.
En este caso es la neurociencia la que demuestra cada día por la vía experimental que el cerebro es el órgano del pensamiento.
Creo que en biología lo llaman "emergentismo": un cerebro lo suficientemente complejo acaba desarrollando la facultad de pensar, como lo es el del ser humano actual y lo fue el de otras especies humanas ya extintas. Por eso, también, en informática se están adoptando los descubrimientos de la neurociencia a fin de llegar a crear máquinas con la facultad de pensar. Cuando llegue ese momento no faltará que diga que eso no será verdadero pensamiento porque esas máquinas no tienen alma. Lo que es como decir que la insulina que se pincha un diabético no es verdadera insulina porque la produce un laboratorio y no un órgano de su cuerpo.
En fin, un saludo y gracias de nuevo.
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Es claro que ése era un mal uso de la lógica, porque de premisas verdaderas no se puede concluir lógicamente en algo falso. Que haya hecho falta Aristóteles para encontrar la falla de ese razonamiento es otra cuestión.
Pero no hay ningún mal uso de la lógica en decir que nada puede ser causa de sí mismo, porque nada puede existir antes de existir, y es evidente que es absurdo que el cerebro sea una proyección cerebral.
La neurociencia no demuestra que el cerebro sea el órgano del pensamiento. En el tomismo se explica perfectamente el papel del cerebro en el pensamiento sin hacer de él el órgano del pensamiento. El pensamiento no puede tener órgano, porque es abstracto, mientras que todo órgano tiene un objeto concreto, porque vinculado a lo sensible: este color, este sonido. El concepto del color y el concepto del sonido ya no son objeto de los sentidos, aunque el color y el sonido son algo sensible.
En efecto, el concepto del color ya no puede ser ni azul, ni rojo, porque tiene que abarcar tanto al azul como al rojo. Es, como todo concepto, inmaterial.
Pero los conceptos se abstraen de la experiencia sensible y el cerebro es como la terminal a la que van a dar todos los sentidos externos, así que es lógico que en esta vida el cerebro sea condición necesaria, no órgano ni causa, del pensamiento.
El “emergentismo” es el acto de fe del materialismo. Como es dogma que no puede haber facultades inmateriales, es necesario que el pensamiento surja del cerebro, aunque no se pueda tener la menor idea de cómo eso sería posible y aunque más bien haya razones claras para ver que es imposible.
Es totalmente coherente que se use la neurociencia en computación, porque ni el cerebro ni las computadoras piensan. Y el asunto no es que no tengan alma, el tomismo no razona apriorísticamente de ese modo, va siempre de los efectos a las causas, no al revés. Es claro que las máquinas no piensan y que lo único que hay en ellas son circuitos electrónicos astutamente diseñados por nosotros de modo tal que arrojen resultados que nosotros podamos leer como respuestas lógicamente correctas.
Por lo cual la analogía entre esas máquinas y el cerebro es más bien un argumento a favor de la tesis tomista.
Saludos cordiales.
Esto me recuerda a la anécdota de aquél filósofo que se puso a caminar y contradijo al que defendía con la lógica la imposibilidad del movimiento.
En este caso es la neurociencia la que demuestra cada día por la vía experimental que el cerebro es el órgano del pensamiento.
Creo que en biología lo llaman "emergentismo": un cerebro lo suficientemente complejo acaba desarrollando la facultad de pensar, como lo es el del ser humano actual y lo fue el de otras especies humanas ya extintas. Por eso, también, en informática se están adoptando los descubrimientos de la neurociencia a fin de llegar a crear máquinas con la facultad de pensar. Cuando llegue ese momento no faltará que diga que eso no será verdadero pensamiento porque esas máquinas no tienen alma. Lo que es como decir que la insulina que se pincha un diabético no es verdadera insulina porque la produce un laboratorio y no un órgano de su cuerpo.
En fin, un saludo y gracias de nuevo.
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Es claro que ése era un mal uso de la lógica, porque de premisas verdaderas no se puede concluir lógicamente en algo falso. Que haya hecho falta Aristóteles para encontrar la falla de ese razonamiento es otra cuestión.
Pero no hay ningún mal uso de la lógica en decir que nada puede ser causa de sí mismo, porque nada puede existir antes de existir, y es evidente que es absurdo que el cerebro sea una proyección cerebral.
La neurociencia no demuestra que el cerebro sea el órgano del pensamiento. En el tomismo se explica perfectamente el papel del cerebro en el pensamiento sin hacer de él el órgano del pensamiento. El pensamiento no puede tener órgano, porque es abstracto, mientras que todo órgano tiene un objeto concreto, porque vinculado a lo sensible: este color, este sonido. El concepto del color y el concepto del sonido ya no son objeto de los sentidos, aunque el color y el sonido son algo sensible.
En efecto, el concepto del color ya no puede ser ni azul, ni rojo, porque tiene que abarcar tanto al azul como al rojo. Es, como todo concepto, inmaterial.
Pero los conceptos se abstraen de la experiencia sensible y el cerebro es como la terminal a la que van a dar todos los sentidos externos, así que es lógico que en esta vida el cerebro sea condición necesaria, no órgano ni causa, del pensamiento.
El “emergentismo” es el acto de fe del materialismo. Como es dogma que no puede haber facultades inmateriales, es necesario que el pensamiento surja del cerebro, aunque no se pueda tener la menor idea de cómo eso sería posible y aunque más bien haya razones claras para ver que es imposible.
Es totalmente coherente que se use la neurociencia en computación, porque ni el cerebro ni las computadoras piensan. Y el asunto no es que no tengan alma, el tomismo no razona apriorísticamente de ese modo, va siempre de los efectos a las causas, no al revés. Es claro que las máquinas no piensan y que lo único que hay en ellas son circuitos electrónicos astutamente diseñados por nosotros de modo tal que arrojen resultados que nosotros podamos leer como respuestas lógicamente correctas.
Por lo cual la analogía entre esas máquinas y el cerebro es más bien un argumento a favor de la tesis tomista.
Saludos cordiales.
13/01/26 3:10 PM
No sé si conoce el dilema del zombi sin mente. Lo leí propuesto en algún libro sobre estos temas.
Supongamos que en un futuro no muy lejano un laboratorio fabrica un ser humano completo idéntico a uno natural. No a partir de gametos, sino diseñando su ADN, cultivando células y tejidos y creando los órganos mediante alguna nueva tecnología de tal manera que sea imposible distinguirlo físicamente de los demás por ningún medio. El humano resultante es educado, instruído, y sale al mundo a vivir su vida, habla con los demás, trabaja, escribe etc etc.
El dilema es si, realmente, este ser humano artificial piensa como nosotros, y tiene una experiencia subjetiva de su existencia, o es un "zombi sin mente" que sólo interactúa con el entorno como una máquina programada sin autoconciencia.
-------------------------------
Es una hipótesis bastante improbable, obviamente, pero veamos.
De hecho, hoy día es posible la fecundación “in vitro”, claro que ahí se parte de gametos humanos naturales, masculinos y femeninos.
Un paso más sería prescindir de los gametos y sintetizar directamente el ADN, o algo así.
En todo caso, para que el resultado fuese un ser vivo, se debería partir de algo viviente, con materiales puramente inanimados no se puede producir un ser vivo, se ha sintetizado materia orgánica, como la urea, pero no era materia viviente.
Si el resultado no es un ser vivo, caso cerrado: no tiene conciencia ni piensa. La conciencia y el pensamiento son funciones vitales.
Si es un ser vivo, o es humano o no lo es. Si no es humano, no tiene por qué tener conciencia ni pensar. Si es humano, tiene un alma espiritual: eso es parte de la esencia de lo humano.
Dicho desde abajo, desde los efectos: si es un ser vivo, y logramos enzarzarnos con él en una discusión filosófica (o sobre fútbol, para el caso es lo mismo), entonces es humano y tiene un alma espiritual e inmortal.
Dios atiende a lo propio de la naturaleza de sus creaturas. La naturaleza humana incluye un alma espiritual, por eso, en el instante de la concepción Dios crea-infunde (el guión está para evitar la preexistencia de las almas) el alma espiritual.
Lo hace también en caso de adulterio, violación o fecundación “in vitro”, y el resultado es siempre un ser humano tan humano como cualquier otro, por tanto, alguno podría pensar que lo haría también en el supuesto caso de ese hombre artificial.
En todo caso, si hay conciencia y reflexión, lo hizo, si no lo hizo, no habrá tampoco conciencia ni reflexión.
Saludos cordiales.
Supongamos que en un futuro no muy lejano un laboratorio fabrica un ser humano completo idéntico a uno natural. No a partir de gametos, sino diseñando su ADN, cultivando células y tejidos y creando los órganos mediante alguna nueva tecnología de tal manera que sea imposible distinguirlo físicamente de los demás por ningún medio. El humano resultante es educado, instruído, y sale al mundo a vivir su vida, habla con los demás, trabaja, escribe etc etc.
El dilema es si, realmente, este ser humano artificial piensa como nosotros, y tiene una experiencia subjetiva de su existencia, o es un "zombi sin mente" que sólo interactúa con el entorno como una máquina programada sin autoconciencia.
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Es una hipótesis bastante improbable, obviamente, pero veamos.
De hecho, hoy día es posible la fecundación “in vitro”, claro que ahí se parte de gametos humanos naturales, masculinos y femeninos.
Un paso más sería prescindir de los gametos y sintetizar directamente el ADN, o algo así.
En todo caso, para que el resultado fuese un ser vivo, se debería partir de algo viviente, con materiales puramente inanimados no se puede producir un ser vivo, se ha sintetizado materia orgánica, como la urea, pero no era materia viviente.
Si el resultado no es un ser vivo, caso cerrado: no tiene conciencia ni piensa. La conciencia y el pensamiento son funciones vitales.
Si es un ser vivo, o es humano o no lo es. Si no es humano, no tiene por qué tener conciencia ni pensar. Si es humano, tiene un alma espiritual: eso es parte de la esencia de lo humano.
Dicho desde abajo, desde los efectos: si es un ser vivo, y logramos enzarzarnos con él en una discusión filosófica (o sobre fútbol, para el caso es lo mismo), entonces es humano y tiene un alma espiritual e inmortal.
Dios atiende a lo propio de la naturaleza de sus creaturas. La naturaleza humana incluye un alma espiritual, por eso, en el instante de la concepción Dios crea-infunde (el guión está para evitar la preexistencia de las almas) el alma espiritual.
Lo hace también en caso de adulterio, violación o fecundación “in vitro”, y el resultado es siempre un ser humano tan humano como cualquier otro, por tanto, alguno podría pensar que lo haría también en el supuesto caso de ese hombre artificial.
En todo caso, si hay conciencia y reflexión, lo hizo, si no lo hizo, no habrá tampoco conciencia ni reflexión.
Saludos cordiales.
13/01/26 8:05 PM
En ese caso, ¿en qué momento infundiría un alma a ese supuesto ser?¿Por qué tenemos que creer que Dios crea-infunde un alma precisamente en el momento de la concepción? O dicho de otra manera ¿en qué se basaba Santo Tomás para creer que Dios infundía el alma unos meses después de la concepción y qué era distinto el número de meses en el caso del niño o de la niña?
O sea, ¿desde cuándo y cómo se ha decidido en qué momento esa materia viva ya tiene un alma humana, lo que se correspondería con el momento desde el que es un ser humano? Me gustaría saberlo.
Saludos cordiales
-------------------------------------------
Dejemos que lo diga ChatGPT:
1. ¿Por qué Santo Tomás pensaba que el alma se infundía después de la concepción?
Santo Tomás no “creía sin más” que el alma se infundiera meses después. Su posición se apoya en su filosofía de la naturaleza, heredada en gran medida de Aristóteles, y en el conocimiento biológico limitado de su época.
a) Principio metafísico clave en Santo Tomás
Para Tomás vale este principio:
Forma non recipitur nisi in materia disposita
La forma no se recibe sino en una materia debidamente dispuesta.
El alma racional es la forma sustancial de un cuerpo humano.
Por tanto, Dios no puede infundir un alma racional si no existe todavía un cuerpo orgánicamente dispuesto para operaciones racionales (aunque todavía no las ejerza).
________________________________________
b) Teoría aristotélica de la generación
Según la biología aristotélica:
1. El embrión pasa por etapas sucesivas: primero un principio vegetativo, luego sensitivo, finalmente racional.
2. Cada etapa implica una forma sustancial distinta, no meros accidentes.
3. El alma racional no surge por generación, sino que es creada directamente por Dios cuando la materia está suficientemente organizada.
Tomás adopta este esquema porque no conocía:
• la fecundación como unión de gametos,
• la continuidad genética desde el primer instante,
• la auto-organización intrínseca del cigoto.
________________________________________
Importante:
Santo Tomás no definió esto como doctrina de fe, sino como explicación filosófica provisional, dependiente de la ciencia disponible.
________________________________________
2. ¿Desde cuándo se considera que hay alma humana?
Aquí viene la distinción crucial que muchas veces se ignora.
a) La Iglesia nunca definió dogmáticamente el momento exacto de la infusión del alma
No hay un “decreto” que diga: “El alma se infunde exactamente en el instante t = 0”.
Lo que sí hay es una evolución doctrinal prudencial, a la luz de nuevos conocimientos.
________________________________________
b) Cambio decisivo: la embriología moderna
Con el descubrimiento de que desde la fecundación existe: un nuevo organismo, con identidad genética propia, con desarrollo continuo, autónomo y finalizado, se cae el supuesto aristotélico de una “materia amorfa” inicial.
Ya no hay saltos sustanciales en la organización del viviente: hay un solo sujeto que se desarrolla desde el inicio.
________________________________________
3. Entonces, ¿por qué hoy se afirma la animación desde la concepción?
No por una decisión arbitraria, sino por razones metafísicas y prudenciales.
a) Razón metafísica (tomista, bien entendida)
Si desde la concepción existe:
• un organismo humano individual,
• que se desarrolla desde dentro,
• hacia operaciones propiamente humanas,
entonces:
ese organismo no puede tener otra forma sustancial que un alma humana.
De lo contrario, habría que admitir:
• un cambio de sustancia sin corrupción previa,
• o que un mismo individuo pase por varias almas sustanciales, lo cual es metafísicamente incoherente.
Paradójicamente, el tomismo coherente hoy conduce a la animación inmediata, no tardía.
________________________________________
b) Razón teológica
• Dios crea directamente cada alma humana.
• No hay razón para postergar ese acto si el sujeto ya existe como individuo humano.
________________________________________
c) Razón moral y prudencial (clave en el Magisterio)
Aunque hipotéticamente alguien dudara del momento exacto:
si existe una duda razonable de que se trate de una persona humana, es ilícito destruirla.
Este principio ya aparece claramente formulado desde el siglo XVII y se consolida en el Magisterio contemporáneo.
________________________________________
4. Respuesta directa a la pregunta: «¿Desde cuándo y cómo se decidió?»
No fue:
• ni una votación,
• ni una imposición tardía,
• ni un abandono de Santo Tomás.
Fue:
1. El abandono de una biología falsa (aristotélica).
2. La aplicación del mismo principio tomista a datos científicos mejores.
3. Una conclusión convergente: metafísica, teológica, y moral.
Santo Tomás mismo habría cambiado su posición si hubiera conocido la embriología moderna, porque su argumento dependía enteramente de la disposición de la materia, no de un dogma revelado.
Saludos cordiales.
O sea, ¿desde cuándo y cómo se ha decidido en qué momento esa materia viva ya tiene un alma humana, lo que se correspondería con el momento desde el que es un ser humano? Me gustaría saberlo.
Saludos cordiales
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Dejemos que lo diga ChatGPT:
1. ¿Por qué Santo Tomás pensaba que el alma se infundía después de la concepción?
Santo Tomás no “creía sin más” que el alma se infundiera meses después. Su posición se apoya en su filosofía de la naturaleza, heredada en gran medida de Aristóteles, y en el conocimiento biológico limitado de su época.
a) Principio metafísico clave en Santo Tomás
Para Tomás vale este principio:
Forma non recipitur nisi in materia disposita
La forma no se recibe sino en una materia debidamente dispuesta.
El alma racional es la forma sustancial de un cuerpo humano.
Por tanto, Dios no puede infundir un alma racional si no existe todavía un cuerpo orgánicamente dispuesto para operaciones racionales (aunque todavía no las ejerza).
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b) Teoría aristotélica de la generación
Según la biología aristotélica:
1. El embrión pasa por etapas sucesivas: primero un principio vegetativo, luego sensitivo, finalmente racional.
2. Cada etapa implica una forma sustancial distinta, no meros accidentes.
3. El alma racional no surge por generación, sino que es creada directamente por Dios cuando la materia está suficientemente organizada.
Tomás adopta este esquema porque no conocía:
• la fecundación como unión de gametos,
• la continuidad genética desde el primer instante,
• la auto-organización intrínseca del cigoto.
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Importante:
Santo Tomás no definió esto como doctrina de fe, sino como explicación filosófica provisional, dependiente de la ciencia disponible.
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2. ¿Desde cuándo se considera que hay alma humana?
Aquí viene la distinción crucial que muchas veces se ignora.
a) La Iglesia nunca definió dogmáticamente el momento exacto de la infusión del alma
No hay un “decreto” que diga: “El alma se infunde exactamente en el instante t = 0”.
Lo que sí hay es una evolución doctrinal prudencial, a la luz de nuevos conocimientos.
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b) Cambio decisivo: la embriología moderna
Con el descubrimiento de que desde la fecundación existe: un nuevo organismo, con identidad genética propia, con desarrollo continuo, autónomo y finalizado, se cae el supuesto aristotélico de una “materia amorfa” inicial.
Ya no hay saltos sustanciales en la organización del viviente: hay un solo sujeto que se desarrolla desde el inicio.
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3. Entonces, ¿por qué hoy se afirma la animación desde la concepción?
No por una decisión arbitraria, sino por razones metafísicas y prudenciales.
a) Razón metafísica (tomista, bien entendida)
Si desde la concepción existe:
• un organismo humano individual,
• que se desarrolla desde dentro,
• hacia operaciones propiamente humanas,
entonces:
ese organismo no puede tener otra forma sustancial que un alma humana.
De lo contrario, habría que admitir:
• un cambio de sustancia sin corrupción previa,
• o que un mismo individuo pase por varias almas sustanciales, lo cual es metafísicamente incoherente.
Paradójicamente, el tomismo coherente hoy conduce a la animación inmediata, no tardía.
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b) Razón teológica
• Dios crea directamente cada alma humana.
• No hay razón para postergar ese acto si el sujeto ya existe como individuo humano.
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c) Razón moral y prudencial (clave en el Magisterio)
Aunque hipotéticamente alguien dudara del momento exacto:
si existe una duda razonable de que se trate de una persona humana, es ilícito destruirla.
Este principio ya aparece claramente formulado desde el siglo XVII y se consolida en el Magisterio contemporáneo.
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4. Respuesta directa a la pregunta: «¿Desde cuándo y cómo se decidió?»
No fue:
• ni una votación,
• ni una imposición tardía,
• ni un abandono de Santo Tomás.
Fue:
1. El abandono de una biología falsa (aristotélica).
2. La aplicación del mismo principio tomista a datos científicos mejores.
3. Una conclusión convergente: metafísica, teológica, y moral.
Santo Tomás mismo habría cambiado su posición si hubiera conocido la embriología moderna, porque su argumento dependía enteramente de la disposición de la materia, no de un dogma revelado.
Saludos cordiales.
15/01/26 6:04 PM
"...ese organismo no puede tener otra forma sustancial que un alma humana".
¿Sería entonces en rigor "imposible" la posición de santo Tomás o más bien bastante improbable? Verneaux, por ejemplo, no presenta el tema como especulativa o teóricamente definido. Y, antes, Zigliara decía que quizá era una cuestión teóricamente insoluble para nosotros.
En cuanto al "cambio decisivo", santo Tomás también admitía un nuevo organismo y una finalización del mismo, últimamente, a la constitución del hombre en cuanto tal. Por eso rechazaba como moralmente ilícito, y gravemente, el aborto. Hasta en Billuart, bastante posterior, se mantiene esa posición, por lo menos, cuando condena el aborto. Y la condena que hace no va por la duda de si se trata o no de una persona humana, sino que fundamenta la grave ilicitud del aborto a partir de la asunción de la posición clásica tomista (la cual, dice Zigliara, hasta el siglo XVII era común en el tomismo).
Gracias.
Cordial saludo.
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La cuestión, me parece, es cuál es la necesidad de afirmar la animación retardada, si por otra parte "humano sin alma humana" es algo bastante problemático, precisamente a la luz de los principios generales del tomismo.
Es claro que no hay por ahora decisión dogmática al respecto. Desde el punto de vista especulativo, en mi opinión hay argumento fuerte para la animación inmediata, y es ése, lo humano supone el alma humana.
Porque además, para el alma humana del feto no nacido no hace mucha diferencia, parece, estar presente desde la concepción o no, puesto que tampoco va a ejercer muchas de sus funciones hasta un tiempo después de nacer, es decir, no se ve que sea tan decisivo el grado de desarrollo intrauterino del feto.
Y además Santo Tomás admite la animación inmediata en un caso: el de N. S. Jesucristo, pues al hacerse hombre el Verbo de Dios al ser concebido por la Virgen, eso implica necesariamente el alma espiritual.
Obviamente, en todo caso queda el argumento prudencial: en la duda de si el feto es humano o no, no se lo puede eliminar.
Saludos cordiales.
¿Sería entonces en rigor "imposible" la posición de santo Tomás o más bien bastante improbable? Verneaux, por ejemplo, no presenta el tema como especulativa o teóricamente definido. Y, antes, Zigliara decía que quizá era una cuestión teóricamente insoluble para nosotros.
En cuanto al "cambio decisivo", santo Tomás también admitía un nuevo organismo y una finalización del mismo, últimamente, a la constitución del hombre en cuanto tal. Por eso rechazaba como moralmente ilícito, y gravemente, el aborto. Hasta en Billuart, bastante posterior, se mantiene esa posición, por lo menos, cuando condena el aborto. Y la condena que hace no va por la duda de si se trata o no de una persona humana, sino que fundamenta la grave ilicitud del aborto a partir de la asunción de la posición clásica tomista (la cual, dice Zigliara, hasta el siglo XVII era común en el tomismo).
Gracias.
Cordial saludo.
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La cuestión, me parece, es cuál es la necesidad de afirmar la animación retardada, si por otra parte "humano sin alma humana" es algo bastante problemático, precisamente a la luz de los principios generales del tomismo.
Es claro que no hay por ahora decisión dogmática al respecto. Desde el punto de vista especulativo, en mi opinión hay argumento fuerte para la animación inmediata, y es ése, lo humano supone el alma humana.
Porque además, para el alma humana del feto no nacido no hace mucha diferencia, parece, estar presente desde la concepción o no, puesto que tampoco va a ejercer muchas de sus funciones hasta un tiempo después de nacer, es decir, no se ve que sea tan decisivo el grado de desarrollo intrauterino del feto.
Y además Santo Tomás admite la animación inmediata en un caso: el de N. S. Jesucristo, pues al hacerse hombre el Verbo de Dios al ser concebido por la Virgen, eso implica necesariamente el alma espiritual.
Obviamente, en todo caso queda el argumento prudencial: en la duda de si el feto es humano o no, no se lo puede eliminar.
Saludos cordiales.
17/01/26 12:27 PM
En la Declaración sobre el aborto de la CDF, de 1974, en la nota al pie 19, se dice lo siguiente:
"Esta declaración deja expresamente a un lado la cuestión del momento de la infusión del alma espiritual. No hay sobre este punto una tradición unánime, y los autores están todavía divididos. Para unos, esto sucedería en el primer instante; para otros, podría ser anterior a la anidación. No corresponde a la ciencia dilucidarlas, pues la existencia de un alma inmortal no entra dentro de su campo. Se trata de una discusión filosófica de la que nuestra razón moral es independiente por dos motivos: 1. Aún suponiendo una animación tardía, existe ya una vida humana, que prepara y reclama el alma en la que se completa la naturaleza recibida de los padres; 2. Por otra parte, es suficiente que esta presencia del alma sea probable (y jamás se demostrará lo contrario) para que arrebatarle la vida sea aceptar el riesgo de matar a un hombre, no solamente en expectativa, sino ya provisto de su alma".
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html
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Lo dicho, el argumento prudencial siempre se mantiene, y eso de "vida humana" sin alma humana suena raro.
Saludos cordiales.
"Esta declaración deja expresamente a un lado la cuestión del momento de la infusión del alma espiritual. No hay sobre este punto una tradición unánime, y los autores están todavía divididos. Para unos, esto sucedería en el primer instante; para otros, podría ser anterior a la anidación. No corresponde a la ciencia dilucidarlas, pues la existencia de un alma inmortal no entra dentro de su campo. Se trata de una discusión filosófica de la que nuestra razón moral es independiente por dos motivos: 1. Aún suponiendo una animación tardía, existe ya una vida humana, que prepara y reclama el alma en la que se completa la naturaleza recibida de los padres; 2. Por otra parte, es suficiente que esta presencia del alma sea probable (y jamás se demostrará lo contrario) para que arrebatarle la vida sea aceptar el riesgo de matar a un hombre, no solamente en expectativa, sino ya provisto de su alma".
https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19741118_declaration-abortion_sp.html
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Lo dicho, el argumento prudencial siempre se mantiene, y eso de "vida humana" sin alma humana suena raro.
Saludos cordiales.
17/01/26 12:33 PM
Sobre otro tema, Néstor: ¿te parece que sería posible que Dios creara otro universo? Santo Tomás dice algo al respecto en S. Th., I, q. 47, a. 3. Por "otro" me refiero a, por ejemplo, uno semejante a este pero que no guardara relación de orden para con este (de lo contrario, entiendo que constituirían un único universo), sino sólo a Dios. Gemini me respondió que sería problemático, entonces, y hasta imposible de resolver según los principios de santo Tomás, el "entre medio" de los dos universos. Pero resulta que el universo no ocupa un lugar, propiamente. De modo que no parece tener sentido plantear tal "entre medio", como si tal cosa de dos (o más) universos fuera imaginable, que entiendo que no lo es.
Gracias.
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Dios pudo sin duda crear otro “universo” distinto del que ha creado, o no crear nada. En cuanto a si puede crear dos “universos” distintos en una misma hipótesis posible, es problemático. Todas las creaturas de hecho existentes tienen algo en común, que es su relación real de dependencia respecto del Creador, y bajo ese título, al menos, son parte de un solo orden de lo creado. Se podría pensar en dos mundos que no tuviesen relación física entre sí. Pero dado que lo que existe ante todo son las sustancias corpóreas y el cambio de las mismas, y que el tiempo y el espacio son “entes de razón con fundamento in re”, cabe preguntarse si no haría falta una causa sobrenatural para que entre dos sustancias físicas no pueda haber interacción física alguna. Y si quitamos la materia, nos quedamos con solamente la forma, y estamos ya en el mundo angélico, que sin duda, es “otro universo” distinto del universo material, pero precisamente porque no es material.
Saludos cordiales.
Gracias.
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Dios pudo sin duda crear otro “universo” distinto del que ha creado, o no crear nada. En cuanto a si puede crear dos “universos” distintos en una misma hipótesis posible, es problemático. Todas las creaturas de hecho existentes tienen algo en común, que es su relación real de dependencia respecto del Creador, y bajo ese título, al menos, son parte de un solo orden de lo creado. Se podría pensar en dos mundos que no tuviesen relación física entre sí. Pero dado que lo que existe ante todo son las sustancias corpóreas y el cambio de las mismas, y que el tiempo y el espacio son “entes de razón con fundamento in re”, cabe preguntarse si no haría falta una causa sobrenatural para que entre dos sustancias físicas no pueda haber interacción física alguna. Y si quitamos la materia, nos quedamos con solamente la forma, y estamos ya en el mundo angélico, que sin duda, es “otro universo” distinto del universo material, pero precisamente porque no es material.
Saludos cordiales.
17/01/26 2:05 PM
Gracias por las explicaciones. Pero a continuación plantearé una duda.
Usted dice:
"a) Razón metafísica (tomista, bien entendida)
Si desde la concepción existe:
• un organismo humano individual,
• que se desarrolla desde dentro,
• hacia operaciones propiamente humanas,
entonces:
ese organismo no puede tener otra forma sustancial que un alma humana....
Paradójicamente, el tomismo coherente hoy conduce a la animación inmediata, no tardía.
________________________________________
b) Razón teológica
• Dios crea directamente cada alma humana.
• No hay razón para postergar ese acto si el sujeto ya existe como individuo humano."
Esa es la cuestión, que no me parece que se pueda asegurar que desde el momento de la concepción exista un individuo humano.
El caso de los gemelos monocigóticos parece contradecir esto. Porque si bien es cierto que existe una materia con un ADN humano desde el momento de la concepción, no es el ADN lo que define a cada individuo, pues los gemelos tienen el mismo ADN y son dos individuos distintos. Pero además no lo son desde el momento de la concepción sino desde el momento en que se divide en dos el cigoto, pasados varios días desde la concepción.
No creo que se pueda hablar de un individuo humano desde el momento de la concepción que se divide en dos individuos humanos una semana después. Ni creo que un alma humana se pueda dividir en dos almas humanas.
Saludos cordiales
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Obviamente que eso sería imposible.
En este tema hasta donde veo hay las siguientes posibilidades: 1) No hay infusión del alma humana antes de la división. 2) La hay, y entonces: a) El primer individuo muere y en su lugar Dios crea-infunde un alma en cada una de las partes resultantes. b) El primer individuo sigue vivo, pero de él se separa otro, para el cual Dios crea-infunde una nueva alma espiritual.
Al menos según ChatGPT, el Cardenal Cayetano estaría por opción 1), porque para él la individualidad implica una determinación completa tal, que no admite la posibilidad de que de allí se origine un nuevo individuo.
Pero es cierto que en tiempos de Cayetano no se conocía la totipotencialidad del embrión, por la cual cada parte del embrión puede desarrollarse hasta ser un individuo humano completo, cosa que no sucede en las etapas posteriores de la vida.
Eso, a mi juicio, hace que no se pueda hablar de la individualidad del embrión exactamente en los mismos términos que se aplican a la individualidad del ser humano en las etapas posteriores de su existencia, y le da cierta probabilidad a la opción 2 b).
De hecho, incluso sin recurrir a la totipotencialidad, una parte de nosotros puede en cierto modo convertirse en un individuo distinto, por ejemplo, si un león nos come una mano, la materia de la mano pasa a estar bajo la forma sustancial del león.
Saludos cordiales.
Usted dice:
"a) Razón metafísica (tomista, bien entendida)
Si desde la concepción existe:
• un organismo humano individual,
• que se desarrolla desde dentro,
• hacia operaciones propiamente humanas,
entonces:
ese organismo no puede tener otra forma sustancial que un alma humana....
Paradójicamente, el tomismo coherente hoy conduce a la animación inmediata, no tardía.
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b) Razón teológica
• Dios crea directamente cada alma humana.
• No hay razón para postergar ese acto si el sujeto ya existe como individuo humano."
Esa es la cuestión, que no me parece que se pueda asegurar que desde el momento de la concepción exista un individuo humano.
El caso de los gemelos monocigóticos parece contradecir esto. Porque si bien es cierto que existe una materia con un ADN humano desde el momento de la concepción, no es el ADN lo que define a cada individuo, pues los gemelos tienen el mismo ADN y son dos individuos distintos. Pero además no lo son desde el momento de la concepción sino desde el momento en que se divide en dos el cigoto, pasados varios días desde la concepción.
No creo que se pueda hablar de un individuo humano desde el momento de la concepción que se divide en dos individuos humanos una semana después. Ni creo que un alma humana se pueda dividir en dos almas humanas.
Saludos cordiales
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Obviamente que eso sería imposible.
En este tema hasta donde veo hay las siguientes posibilidades: 1) No hay infusión del alma humana antes de la división. 2) La hay, y entonces: a) El primer individuo muere y en su lugar Dios crea-infunde un alma en cada una de las partes resultantes. b) El primer individuo sigue vivo, pero de él se separa otro, para el cual Dios crea-infunde una nueva alma espiritual.
Al menos según ChatGPT, el Cardenal Cayetano estaría por opción 1), porque para él la individualidad implica una determinación completa tal, que no admite la posibilidad de que de allí se origine un nuevo individuo.
Pero es cierto que en tiempos de Cayetano no se conocía la totipotencialidad del embrión, por la cual cada parte del embrión puede desarrollarse hasta ser un individuo humano completo, cosa que no sucede en las etapas posteriores de la vida.
Eso, a mi juicio, hace que no se pueda hablar de la individualidad del embrión exactamente en los mismos términos que se aplican a la individualidad del ser humano en las etapas posteriores de su existencia, y le da cierta probabilidad a la opción 2 b).
De hecho, incluso sin recurrir a la totipotencialidad, una parte de nosotros puede en cierto modo convertirse en un individuo distinto, por ejemplo, si un león nos come una mano, la materia de la mano pasa a estar bajo la forma sustancial del león.
Saludos cordiales.
17/01/26 11:18 PM
Yo no veo más posibilidad que la 1.
Las otras me parecen muy extrañas.
Y lo de la mano y el león no lo entiendo así. Si un león me come una mano, esa materia deja de ser mi mano y se transforma en simple materia sin vida, de la cual una parte pasará a ser asimilada por el león y otra parte será eliminada por el león y pasará a formar parte de la tierra, plantas o lo que sea
Saludos cordiales.
---------------------------
El ejemplo quiere decir que es posible que una parte de un individuo pase a estar bajo la forma sustancial de otro individuo. En un embrión totipotencial, una parte cualquiera puede desarrollar la totalidad. Para eso basta que se separe del resto y en ese caso, Dios crea-infunde el alma espiritual. Basta con que se lo pueda ver como no contradictorio, y por tanto, posible.
Saludos cordiales.
Las otras me parecen muy extrañas.
Y lo de la mano y el león no lo entiendo así. Si un león me come una mano, esa materia deja de ser mi mano y se transforma en simple materia sin vida, de la cual una parte pasará a ser asimilada por el león y otra parte será eliminada por el león y pasará a formar parte de la tierra, plantas o lo que sea
Saludos cordiales.
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El ejemplo quiere decir que es posible que una parte de un individuo pase a estar bajo la forma sustancial de otro individuo. En un embrión totipotencial, una parte cualquiera puede desarrollar la totalidad. Para eso basta que se separe del resto y en ese caso, Dios crea-infunde el alma espiritual. Basta con que se lo pueda ver como no contradictorio, y por tanto, posible.
Saludos cordiales.
19/01/26 2:11 AM
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