Utilidad de la Ascensión de Cristo[1]

A las cuatro cuestiones dedicadas a la Resurrección de Cristo, en el tratado de la Vida de Cristo de la Suma teológica, ya examinadas, sigue otra en la que Santo Tomás se ocupa de su Ascensión, porque, como dice en el escrito sobre el Credo: «Después de la Resurrección de Cristo es necesario creer en su Ascensión: ascendió al cielo a los cuarenta días»[2].

En el artículo primero de esta cuestión sostiene que fue muy conveniente que Cristo subiera al cielo tanto para Él como para los hombres. Respecto a lo primero lo prueba con el siguiente argumento: «El lugar debe ser proporcional al que lo ocupa. Cristo, después de su resurrección, inauguró por ella una vida inmortal e incorruptible. Además, esta tierra que nosotros habitamos está sometida a la generación y a la corrupción, mientras que el cielo está exento de la corrupción. Tal es el motivo, porque no fue conveniente que Cristo, después de la resurrección, permaneciese en la tierra, sino que fue conveniente que subiese al cielo»[3].

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Causalidad eficiente de la resurrección de Cristo[1]

La última cuestión de las cuatro dedicadas por Santo Tomás a la resurrección de Cristo está dedicada a estudiar su causalidad en nosotros. En el primer artículo se analiza el benefició de nuestra futura resurrección corporal, que causó su triunfante resurrección.

Establece, en primer lugar, que la resurrección de Cristo es la causa eficiente de la resurrección de los hombres. Prueba esta tesis con la siguiente argumentación: «Dice Aristóteles en Metafísica que: «Lo que es primero en un género cualquiera, es causa de todos los que vienen después». (II, I a, c. l, n. 5)». Así, por ejemplo, en el género humano, el primero de los hombres, Adán, es la causa de todos los demás en cuanto a la generación.

Como: «en el género de la resurrección, fue primero la resurrección de Cristo, como ya se ha dicho anteriormente (q. 53 a. 3), se sigue que la resurrección de Cristo sea causa de nuestra resurrección».

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Argumentos sensibles de la resurrección verdadera[1]

En el artículo sexto de la cuestión de la Suma teológica sobre la suficiencia de las pruebas de su resurrección, que manifestó Cristo, además de explicar el testimonio de los ángeles y de las Sagradas Escrituras, ya expuestos, Santo Tomás lo hace con los argumentos o señales sensibles.

Sostiene que: «los argumentos fueron también suficientes para manifestar su resurrección verdadera y asimismo gloriosa». En cuanto que la resurrección: «fuera verdadera, lo probó primeramente por parte del cuerpo».

En cuanto a su cuerpo, Cristo mostró tres cosas. «Primera, que era un cuerpo verdadero y sólido, no fantástico o vaporoso, como lo es el aire. Esto demostró dejándose palpar y diciendo: «Palpad y ved, porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo» (Lc 24, 39)».

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Pruebas de la resurrección[1]

En los Hechos de los apóstoles se dice que: «Cristo se apareció a sus discípulos por espacio de cuarenta días con muchas pruebas, hablándoles del reino de Dios»[2]. Después de citar este texto[3], Santo Tomás, en el artículo quinto de la cuestión de la Suma teológica dedicada a las manifestaciones de la resurrección, defiende la necesidad de estas «muchas pruebas» de la resurrección de Cristo.

Para demostrarla, comienza con la siguiente distinción: «de dos maneras puede ser el argumento. Es argumento, al decir de Tulio Cicerón, «cualquier razón que hace fe (hace ver) en materia dudosa (Tópicos, c. 2)». Es el argumento que da razones.

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Las apariciones de Cristo resucitado[1]

En el cuarto artículo de la cuestión, que trata de las manifestaciones de la resurrección de Cristo, se estudian las que hizo a sus discípulos con otro aspecto, porque como: «dice San Marcos: «Después de esto, se apareció, bajo otra figura, a dos de ellos, cuando iban de camino y se dirigían al campo» (Mc 16, 12)»[2].

La razón que da Santo Tomás de este cambio es la siguiente: «Como se acaba de exponer (a. l y 2), la resurrección de Cristo debía manifestarse a los hombres en la forma en que les suelen ser reveladas las cosas divinas. Pero los hombres se les dan a conocer estas conforme a la diversidad de sus sentimientos. Porque los que tienen la mente bien dispuesta reciben las cosas divinas según la verdad. En cambio, los que no la tienen bien dispuesta reciben las cosas divinas con una cierta mezcla de duda y de error. Como dice San Pablo: «El hombre animal no es capaz de percibir las cosas del Espíritu de Dios» (1 Cor 2, 14)».

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