Sobre la animación humana retardada
En el tema de si el alma humana espiritual se infunde precisamente en el instante de la fecundación o un tiempo después del mismo, Aristóteles y Santo Tomás enseñan la animación humana retardada, es decir, primero el cigoto o embrión tendría un alma solamente vegetativa, luego tendría un alma sensitiva, y luego tendría un alma racional, que es propiamente el alma humana.
Modernamente, sobre todo desde el desarrollo de la genética, se ha tendido a sostener en ambientes teológicos que el alma humana espiritual es creada-infundida en el embrión precisamente en el instante de la fecundación.
Incluso si no se pudiese llegar a una demostración final de alguna de las dos tesis, eso no excluye que se barajen argumentos en orden a ver al menos cuál es la más probable.
En ese sentido queremos aportar las argumentaciones que siguen.
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Aceptando como hipótesis la animación humana retardada, en la cual el cigoto tiene primero solamente alma vegetativa, luego alma sensitiva, y luego alma racional, el hecho es que un desarrollo naturalmente orientado a un fin tiene su fundamento en la forma sustancial de lo que se desarrolla.
Por tanto, si el desarrollo del cigoto está orientado a un fin que es la unión entre el alma humana espiritual y la materia, el fundamento de ese desarrollo tiene que estar en la forma sustancial del cigoto.
Pero una forma sustancial no humana no puede ser el fundamento de un desarrollo natural cuyo fin es la naturaleza humana compuesta de alma espiritual y materia.
Por tanto, la forma sustancial del cigoto debería de todos modos ser ya humana, compuesta de alma espiritual y materia. O sea que de todos modos habría que aceptar la animación humana inmediata, en la misma fecundación.
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Posibles objeciones:
1) El cigoto no es una sustancia.
En este caso, sería un agregado accidental de sustancias. Pero entonces no se entiende cómo su desarrollo gradual termina en una sustancia, que es el ser humano. Un desarrollo gradual es un cambio accidental, el cual nunca puede dar como resultado una sustancia.
Además, en la misma tesis de la animación humana retardada es imposible que el cigoto no sea una sustancia, pues tiene forma sustancial, a saber, alma vegetativa primero, y luego, alma sensitiva.
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2) El desarrollo del cigoto no es gradual, pues cada nueva forma sustancial implica un cambio sustancial.
Pero eso no parece fácil de compaginar con lo que se observa efectivamente en desarrollo del cigoto, que desde la fecundación inicia un proceso continuo e ininterrumpido en el cual cada momento es continuación del momento anterior, sin que quede lugar para la ruptura que significa un cambio sustancial.
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3) El desarrollo del cigoto no procede de un principio intrínseco al cigoto mismo, sino solamente de un principio extrínseco que son los progenitores.
Pero entonces no se entiende cómo es un desarrollo natural de un ser sustancial, que debe proceder de la naturaleza de tal ser, y por tanto, debe tener un principio intrínseco a ese ente.
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4) A una sustancia que está en el estadio de desarrollo propio del cigoto, le corresponde que su desarrollo natural proceda solamente de un principio extrínseco, que son los progenitores.
Pero eso haría del desarrollo del cigoto un proceso puramente pasivo de su parte, lo cual no condice con lo que se observa del desarrollo embrionario, que aparece como un proceso que comienza espontáneamente en el momento en que se combina el material genético de los progenitores.
Además, y éste es un dato que no estaba disponible para Aristóteles ni para Santo Tomás, el desarrollo embrionario comienza espontáneamente luego de que se ha formado, por la combinación del material genético de los progenitores, un código genético humano.
Es lógico pensar que si hubiesen conocido este dado les habría sido muy difícil poner al comienzo del desarrollo del cigoto humano un alma puramente vegetativa.
Todo hace pensar, además, que ese código genético humano juega un papel en el desencadenamiento del proceso y en la fijación del fin al que ese proceso tiende, y de las etapas por las que se llega a ese fin. Esto elimina toda posibilidad de un desarrollo puramente pasivo por parte del cigoto, y exige entonces un principio intrínseco de ese desarrollo.
Ahora bien, sabemos que el código genético no es la naturaleza humana, sino una consecuencia o manifestación de la misma: no somos humanos porque tenemos ese código genético, sino que tenemos ese código genético porque somos humanos.
Eso es claro con sólo pensar que lo que nos hace humanos es el alma espiritual, la cual ciertamente que no es el código genético ni depende del código genético.
Todo esto refuerza la tesis que dice que desde el principio del desarrollo del cigoto está presente en él la naturaleza humana, y por tanto, el alma humana espiritual.
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5) El principìo intrínseco del desarrollo embrionario es una “moción” o “virtud” procedente de los padres, que, con fundamento en la forma sustancial de los padres, tiene como finalidad natural la constitución de una naturaleza humana.
Esto todavía debe afrontar una dificultad, y es que en realidad se trataría entonces de tres individuos sucesivos, dos de los cuales morirían para dar lugar finalmente al individuo humano.
Es extraño que nada en el desarrollo embrionario de pie para pensar en esas dos muertes.
Además, un problema aquí es que los padres son dos, y esa “virtud” ha de ser una sola, por lo que debería existir solamente después de la combinación de los materiales genéticos de los progenitores. Pero esa misma combinación es la que requiere un principio único, para que pueda ser unificador.
El problema desaparece si ese principio único es la forma sustancial del nuevo ser, pero entonces volvemos a lo de arriba: una forma sustancial naturalmente orientada a lo humano debe ser humana.
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6) Esa “virtud” procede de solamente uno de los progenitores, por ejemplo, el padre, con lo cual se soluciona el problema de su unicidad.
Pero sigue siendo en realidad un principio extrínseco, por más que esté dentro del embrión, como un marcapasos es un principio extrínseco del funcionamento del corazón, por más que esté dentro del organismo.
Y si se insiste en decir que es un principio intrínseco, al tiempo que le conserva la titularidad paterna, se corre el riesgo de negar la individualidad propia del embrión y su distinción real respecto de los gametos paternos.
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En la tesis antigua, el argumento era que el alma espiritual necesita una base orgánica suficientemente desarrollada, la cual no está presente inmediatamente después de la fecundación. Se calculaba que el alma espiritual se infundía alrededor de los 40 días después de la fecundación.
Pero incluso en esa hipótesis, el embrión de 40 días está muy lejos del desarrollo corporal humano completo. No posee todavía cerebro desarrollado; ni sistema nervioso funcional, ni órganos maduros, ni operaciones sensitivas propiamente dichas. En realidad, comparado con un recién nacido, sigue siendo extremadamente rudimentario.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué esa organización sería “suficiente” para el alma racional, mientras que la del cigoto no lo sería?
La dificultad aumenta porque, en la metafísica tomista, el alma racional no es solamente forma del cerebro ni de los órganos superiores, sino del cuerpo entero como cuerpo humano. Y ya desde el cigoto existe unidad orgánica intrínseca, desarrollo autónomo coordinado, identidad genética propia, y orientación teleológica continua hacia la madurez humana.
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Por eso se puede pensar que el criterio de “materia suficientemente dispuesta” fue aplicado por Santo Tomás sobre la base de una biología hoy superada.
En efecto, Santo Tomás pensaba que el semen paterno actuaba gradualmente sobre una materia inicialmente no organizada, que el embrión temprano era más parecido a una especie de organismo en formación extrínseca, y que la organización específicamente humana aparecía sólo después.
Pero la embriología moderna muestra algo muy distinto: desde la fecundación existe ya un organismo unitario, el desarrollo no viene impuesto desde afuera, el cigoto actúa desde sí mismo como totalidad organizada, el desarrollo posterior es despliegue del mismo individuo.
Y eso cambia profundamente el problema metafísico de la disposición de la materia. Porque si la materia está ya organizada desde dentro por un único principio de desarrollo, entonces parece difícil negar que exista ya la forma sustancial correspondiente a esa unidad orgánica.
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Se presenta la objeción de los gemelos monocigóticos. En etapas tempranas de su desarrollo, el cigoto tiene la capacidad de dividirse dando lugar a dos individuos distintos de la especie humana. Pero no es posible que una persona humana se divida para dar lugar a dos personas humanas. Por tanto, en esas tempranas etapas no hay persona humana, y por tanto, no hay alma espiritual.
Ante todo, cabe preguntar si la dificultad desaparecería en caso de tratarse de un alma solamente vegetativa o sensitiva. Pensemos en un alma sensitiva. Por ejemplo, un gato. ¿Puede un gato dividirse para dar lugar a dos gatos? Si decimos que no, entonces tampoco podría el cigoto humano dividirse para dar lugar a dos cigotos distintos, por más que su alma fuese solamente vegetativa o sensitiva.
No parece entonces que la tesis de la animación humana retardada tenga menos problemas con la dificultad basada en los gemelos monocigóticos que la tesis de la animación humana inmediata.
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Se puede objetar que la división de los gemelos tendría lugar en la etapa vegetativa, no en la etapa sensitiva, porque en aquella etapa la unidad no sería tan grande y de hecho hay plantas que se reproducen por división.
Pero incluso en esta hipótesis, esas plantas que se reproducen por división ya eran de todos modos plantas individuales antes de la reproducción. El argumento más bien muestra la posibilidad de que un individuo salga de algún modo de otro individuo, sin que este último deje de existir.
Y si se dice que durante la etapa vegetativa no hay todavía un individuo propiamente dicho, sino solamente un conjunto de células, eso va contra lo que la biología conoce hoy día: que desde la fecundación existe coordinación unitaria, regulación interna, comunicación celular integrada y desarrollo orientado del conjunto.
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Por otra parte, si bien la sustancia viviente corpórea es indivisible, su cuerpo no lo es. Pueden separarse partes de él, sin problema alguno, y no siempre provocando la muerte del ser vivo en cuestión.
Si un ser vivo corpóreo pierde una parte de su cuerpo sin perder la vida, no parece imposible que esa parte separada de él, por obra de una causa que bien puede ser Dios, Causa Primera, adquiera una forma sustancial específicamente idéntica pero numéricamente distinta respecto de la del individuo original, y pase a ser así otro individuo vivo de la misma especie.
¿Seria en ese caso el primer individuo el progenitor del segundo? No, porque la generación se da formalmente en la combinación del material genético de los progenitores, que en esta hipótesis ya ha tenido lugar, antes de la división.
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Según lo que dijimos arriba, incluso si en este tema no se puede llegar a una demostración apodíctica, de todos modos los argumentos arriba presentados pueden ayudar a la discusión en orden a ver cuál de las dos tesis es la más probable.
24 comentarios
En efecto, decir que "esto va a ser un ser humano" trae una cantidad de dificultades insalvables porque, por ejemplo, como han dicho con sorna los abortistas, las células germinales o gametos humanos también pueden llegar a ser seres humanos. Es el problema de la definición de materia en el hilemorfismo.
Además, el tema de las tres almas es directamente contrario a la enseñanza de Santo Tomás, como adecuadamente lo recuerdas. Punto tanto más importante cuanto más se recuerda que la posición de Tomás era minoritaria en el siglo XIII, y él supo defenderla.
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Gracias, Fray Nelson. Es cierto que Santo Tomás se opuso a las tres almas "simultáneas", pero parece que admitió las tres almas sucesivas, desde que admitió la animación humana retardada. En todo caso, eso se explica por el estado menos perfecto de la biología de su tiempo. Él no era biólogo sino filósofo y teólogo, y por eso, en estos temas se atenía, muy responsablemente, a lo que decían los especialistas de su época.
Saludos cordiales.
Como mucho, podría decirse que la teología, la filosofía o la antropología católica defienden la animación inmediata apoyándose en una interpretación de determinados datos científicos obtenidos de la genética. La ciencia es neutral en cuestiones morales o espirituales, aunque los datos científicos, interpretados en una determinada dirección, puedan utilizarse como argumentos en defensa de posturas ideológicas, éticas, religiosas, filosóficas o teológicas.
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A ver si ahora quedó más claro. Gracias y saludos cordiales.
Entonces, ¿te parece que la posición de santo Tomás y de la escuela tomista (al menos hasta el siglo XVII de manera entiendo que unánime) es sin más un error o más bien, cabiendo al parecer su posibilidad, te parece menos probable? [Aquí sería interesante considerar el planteo de los primeros tomistas que se apartaron de la posición oficial de la escuela: pues si fue a partir del siglo XVII, según dice Zigliara, allí no había, entiendo, mucho más soporte (o avances) por parte de las ciencias particulares que antes].
El Card. Zigliara viene a decir que teóricamente parece una cuestión insoluble para nuestra razón, mientras que prácticamente, en cambio, no hay casi cuestión alguna: se ha de proceder como si el embrión estuviera animado. Algo de eso dice Verneaux. Y el mismo C.I.C., al prescribir el bautismo no sub conditione a los fetos abortados (c. 871). Sí pienso que es importante remarcar que, aun supuesta la seguridad de que no hubiera alma racional, sería gravemente ilícito el aborto directo o procurado (como muestra Billuart, por ejemplo, aquí: https://www.academia.edu/164675965/Sobre_el_aborto_Charles_R_Billuart_O_P_).
Gracias.
Cordial saludo.
In Domino.
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Por lo visto, la tesis de Santo Tomás descansa en la biología de su época, y es coherente en la medida en que supone que el motor, por así decir, del desarrollo embrionario temprano es extrínseco, es el semen paterno. Entonces se puede poner el fundamento de esa teleología que apunta a una naturaleza humana, en la naturaleza humana del padre.
El problema es que la genética moderna muestra un proceso que a todas luces tiene un motor intrínseco al embrión mismo. De hecho, ese desarrollo comienza después de que los gametos paternos han perdido, por así decir, su individualidad al producirse la combinación de los materiales genéticos de los progenitores.
Esto parece inclinar la balanza poderosamente en el sentido de la animación inmediata.
Y de hecho el Magisterio de la Iglesia, sin decidir formalmente la cuestión, dice sin embargo cosas como ésta:
"Ciertamente ningún dato experimental es por sí suficiente para reconocer un alma espiritual; sin embargo, los conocimientos científicos sobre el embrión humano ofrecen una indicación preciosa para discernir racionalmente una presencia personal desde este primer surgir de la vida humana: ¿cómo un individuo humano podría no ser persona humana?" (Donum Vitae, n. 1)
Los tomistas que se apartaron de la Escuela en este punto tal vez cuestionaban más bien la idea de una serie de formas sustanciales diferentes, que por lógica implica una serie de individuos diferentes, habría que estudiarlos.
En la práctica, la sola duda entre las dos tesis ya alcanza para hacer ilícito el aborto, pues al menos se corre el riesgo de matar a un ser humano.
En cuanto al argumento de Billuart para el caso hipotético en que hubiese seguridad de que el embrión no tiene alma humana, reduce al caso del homicidio el hecho de impedir la existencia de un hombre futuro, aún no existente.
Pero eso no es claro, porque también renunciando en determinado caso a tener relaciones sexuales, o incluso mediante una anticoncepción no abortiva, se puede impedir la existencia de un hombre futuro, pero no parece que se pueda hacer eso equivalente al homicidio.
Saludos cordiales.
2. ¿Qué es la "animación retardada"? La “animación retardada” es una teoría filosófico-teológica antigua según la cual el alma racional no sería infundida por Dios en el instante mismo de la concepción, sino después de cierto tiempo de desarrollo del embrión. La teoría viene sobre todo de la biología de Aristóteles, que pensaba que el embrión pasaba por etapas: (a) alma vegetativa, (b) alma sensitiva, y (c) alma racional. Según esta visión, el cuerpo debía estar suficientemente organizado antes de recibir el alma humana racional. Santo Tomás de Aquino utilizó esta "ciencia biológica" porque era la que había en su época.
3. Santo Tomás de Aquino enseña que la generación humana está ordenada por Dios. Impedir deliberadamente la vida o destruirla es pecado grave y matar a un inocente nunca es lícito. Enseña que el alma racional es creada directamente por Dios, pero sería infundida cuando el cuerpo estuviera dispuesto para recibirla. No negaba la dignidad del nasciturus ni justificaba el aborto. De hecho, consideraba gravísimo destruir la vida en gestación. Más bien era una cuestión biológica y filosófica: ¿cuándo está el organismo preparado para el alma racional?
4. La Iglesia Católica enseña, no define dogmáticamente el instante exacto de la animación (ni animación inmediata ni animación retardada), que desde la concepción existe un individuo humano vivo, que debe ser tratado como persona y que el aborto es moralmente ilícito desde el inicio.
5. El desarrollo de la embriología moderna ha debilitado mucho la antigua teoría de la animación retardada, porque ahora sabemos que desde la fecundación existe un nuevo organismo humano con identidad genética propia. Por eso el Magisterio contemporáneo habla normalmente de la vida humana “desde la concepción”.
6. El hombre es cuerpo y alma desde la concepción hasta su muerte y en su resurrección.
7. Por tanto, si el cigoto está naturalmente ordenado desde dentro, programa de instrucciones ordenado ADN, hacia la constitución de un ser humano racional, entonces el principio sustancial que fundamenta ese desarrollo ya debe ser humano. Es decir, el desarrollo humano no sería mero ensamblaje externo, sino que el cigoto actúa ya como unidad organizada, por lo que debe existir ya una forma sustancial humana.
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Aclarar solamente que Dios no crea primero el alma humana y luego la infunde en el cuerpo, porque eso sería admitir la preexistencia de las almas que enseñaban los seguidores de Orígenes y que fue condenada por la Iglesia. El alma humana es creada por Dios en el mismo instante de su infusión en el cuerpo humano.
Saludos cordiales.
Mira que eres antiguo, Nestor.
El alma no es algo independiente del cuerpo.
Forma parte del ser humano de forma indivisible, inseparable e indiferenciable.
Ciertamente estás escolásticamente abducido.
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Puse "creada-infundida", porque es creada en su misma infusión, no existe separada del cuerpo antes de esa infusión. La Iglesia ha condenado la preexistencia de las almas ya en tiempos de los seguidores de Orígenes.
El alma se diferencia del cuerpo como la parte del todo. El ser humano es alma y materia, o sea, cuerpo animado por una forma sustancial racional.
En efecto, el cuerpo es la sustancia corpórea, y el ser humano es una sustancia corpórea racional.
Saludos cordiales.
"Artículo 4: El alma humana, ¿fue o no fue creada antes del cuerpo?
Parece que el alma humana fue creada antes que el cuerpo:
1. La obra de creación precedió a la de diversificación y ornamentación, como ya quedó asentado (q.66 a.1; q.70 a.1). Pero el alma fue hecha por creación, mientras que el cuerpo fue hecho al final de la obra de ornamentación. Por lo tanto, el alma fue hecha antes que el cuerpo.
2. El alma racional se asemeja más a los ángeles que a los animales. Pero los ángeles fueron creados antes que los cuerpos, o inmediatamente al principio. Juntamente con la materia corporal, mientras que el cuerpo humano fue formado el sexto día, cuando fueron hechos los animales. Por lo tanto, el alma del hombre fue creada antes que el cuerpo.
3. El fin es proporcionado al principio. Pero el alma permanece al final después de desaparecer el cuerpo. Por lo tanto, en el principio fue creada antes que el cuerpo.
Contra esto: está el hecho de que el acto propio es hecho en su propia potencia. Por lo tanto, como el alma es el acto propio del cuerpo, fue hecha en el cuerpo.
Respondo: Orígenes sostuvo que no sólo el alma del primer hombre, sino la de todos los hombres fue creada antes que los cuerpos y a la vez que los ángeles; por eso creyó que todas las sustancias espirituales, tanto las almas como los ángeles, eran idénticas en su condición natural, distinguiéndose sólo por el mérito. Así, unas se unieron a los cuerpos; son las almas de los hombres o de los cuerpos celestes mientras que otras permanecieron en su pureza y en diversos órdenes. Pero de todo este asunto ya hemos hablado (q.47 a.2) y no vamos a insistir ahora.
En cambio, Agustín, en VII Super Gen. ad litt., dice que el alma del primer hombre fue creada antes que el cuerpo y junto con los ángeles; pero por otra razón. La siguiente: Porque el cuerpo humano, en la obra de los seis días, no fue hecho en acto, sino sólo en sus razones causales. Esto no puede decirse del alma, que no fue hecha a partir de alguna materia corporal o espiritual preexistente, ni pudo ser hecha a partir de alguna virtud creada. Parece, pues, que el alma fue creada junto con los ángeles en la obra de los seis días, en los que fueron hechas todas las cosas; y que, posteriormente, por propia voluntad se orientó a regir el cuerpo. Esto, no obstante, no lo da como seguro, como parece deducirse de sus mismas palabras. Pues dice: Puede creerse, mientras la autoridad de la Sagrada Escritura o la verdad objetiva no digan lo contrario, que el hombre fue hecho en el sexto día, de modo que el cuerpo humano fue creado en cuanto a su razón causal entre los elementos del mundo; el alma, en cambio, lo fue en sí misma.
Podría admitirse esto suponiendo, como hacen algunos, que el alma posee en cuanto tal especie y naturaleza completa, y que no se une al cuerpo como forma, sino sólo para regirlo. Si se admite que se une como forma y es naturalmente parte de la naturaleza humana, aquella postura es insostenible. Pues resulta evidente que Dios estableció las primeras cosas en el estado perfecto de su naturaleza, tal como lo exigía la especie de cada una. Ahora bien, el alma, al ser parte de la naturaleza humana, no tiene su perfección natural más que en cuanto unida al cuerpo. Por eso, no sería congruente que fuera creada antes que el cuerpo.
Por lo tanto, admitiendo la opinión de Agustín sobre la obra de los seis días, podría decirse que el alma humana precedió a la obra de los seis días en cuanto a cierta semejanza de género, pues coincide con los ángeles en la naturaleza intelectual; en cambio fue creada a la vez que el cuerpo. Según otros santos, tanto el alma como el cuerpo del primer hombre fueron hechos en la obra de los seis días.
A las objeciones:
1. Si la naturaleza del alma poseyera la especie completa de tal modo que hubiera sido creada en cuanto tal, aquel argumento sería viable, y podría admitirse que fue creada en un principio. Pero, porque naturalmente es la forma del cuerpo, no debió ser creada separadamente, sino en él.
2. Lo mismo que a la primera, pues si el alma poseyera la especie por sí misma, se asemejaría más a los ángeles. Pero, al ser forma del cuerpo, pertenece al género de los animales como principio formal.
3. El que el alma perdure después del cuerpo se debe a un defecto del cuerpo, la muerte. Este defecto no debió existir en el principio de la creación del alma."
Saludos cordiales.
"El alma se diferencia 'del cuerpo' como la parte del todo".
¿No es más bien "del hombre"? Si "cuerpo" se refiere a la materia (extendida), es co-principio substancial del viviente, junto con el alma, pero "el todo" es la substancia, no el cuerpo ni tampoco el alma.
En cuanto a lo que dice Hugo, el alma racional no depende intrínsecamente, en su ser, del cuerpo. Por ello es subsistente, incorruptible o inmortal.
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Pecado grave sin duda, pero la reducción al homicidio no aparece clara en esos casos, es decir, no parece que se pueda aplicar a todos los casos a los que en lógica se debería poder aplicar.
En cuanto al alma parte del cuerpo, depende de si por “cuerpo” entendemos la sustancia corpórea, en cuyo caso, y tratándose del hombre, es el hombre mismo, un cuerpo animado por un alma espiritual, o si por “cuerpo” entendemos la “materia segunda”, es decir, la materia ya actualizada por la forma, en este último sentido sí se puede hablar de una composición de alma y cuerpo en el hombre.
Saludos cordiales.
Se estima que ocurren aproximadamente 23 millones de abortos espontáneos al año en todo el mundo.
Esto equivale a unos 63.000 abortos espontáneos cada día a nivel global. Lo que representa unas 44 pérdidas de embarazo por minuto.
Dios crea las almas y ¿esas 23 millones de almas dónde van?
¿Qué sentido tiene?
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Normalmente, el bautismo es necesario para la salvación, pero en el Catecismo la Iglesia dice:
“1261 En cuanto a los niños muertos sin Bautismo, la Iglesia sólo puede confiarlos a la misericordia divina, como hace en el rito de las exequias por ellos. En efecto, la gran misericordia de Dios, que quiere que todos los hombres se salven (cf 1 Tm 2,4) y la ternura de Jesús con los niños, que le hizo decir: "Dejad que los niños se acerquen a mí, no se lo impidáis" (Mc 10,14), nos permiten confiar en que haya un camino de salvación para los niños que mueren sin Bautismo. Por esto es más apremiante aún la llamada de la Iglesia a no impedir que los niños pequeños vengan a Cristo por el don del santo Bautismo.”
En ese caso, entiendo, la gracia de Dios, que no está atada a los Sacramentos, puede borrar el pecado original del alma de esos niños antes de que mueran, para que así entren al Cielo tras la muerte.
Y por mi parte agrego que de no ser así, porque en definitiva eso es algo que depende de la Libertad divina, la tradición católica tiene la doctrina del “limbo”, adonde irían las almas de los niños que mueren sin Bautismo. Allí estarían privados de la visión de Dios, porque en el Cielo no puede entrar nada que esté manchado por el pecado original, pero gozarían de una felicidad natural.
Saludos cordiales.
"Brain development proceeds rapidly during this period. By the end of the 8th post-menstrual week, the brain comprises approximately 50% of the total body length. [...] The telencephalon can always be identified by day 40 postconception." [1]
es claro que SI la infusión del alma dependiese del grado de desarrollo del cuerpo, y en particular del sistema nervioso central, los 40 días desde la concepción serían el momento adecuado para esa infusión, porque llegado ese día el telencéfalo siempre puede ser identificado por ecografía (por supuesto tanto en varones como en mujeres).
En ese caso sería lógico inferir que, dado que ese desarrollo del sistema nervioso central no sucede en los casos de anencefalia (la cual se debe a una falta de cierre del tubo neural que ocurre en los días 23 a 26 postconcepción), en estos casos no habría infusión del alma.
[1] web.thieme.com/media/samples/pubid525443523.pdf
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Sí, pero el hecho de que un órgano aparezca por primera vez no quiere decir que ya esté en condiciones de funcionar, y volvemos a lo mismo. Además, con ese argumento los anencefálicos no serían humanos.
Saludos cordiales.
- Jesús tuvo al nacer y en la edad adulta el tamaño promedio de un ser humano.
- La gestación de Jesús duró 9 meses.
- Citando la "Sed contra": "Porque dice el papa León en su Epístola ad lulianum: La carne de Cristo no era, de distinta naturaleza de la nuestra, ni le fue infundida el alma en otro momento que a los demás hombres."
S. Tomás compatibiliza esto último con la animación retardada en su respuesta a la objeción 1 distinguiendo entre dos posibles sentidos de la condición "en otro momento que a los demás hombres", esto es "según la disposición del cuerpo" y "en relación con el tiempo", y restringiendo la afirmación del papa León a solamente el primer sentido.
Así, S. Tomás postula que, mientras el embrión de un hombre cualquiera llega al grado de desarrollo que lo hace apto para recibir un alma espiritual recién a los 40 dias de gestación, el cuerpo de Jesús fue concebido directamente en ese grado de desarrollo.
El punto clave es que el tamaño del óvulo fertilizado es de 0,1 a 0,15 mm [1] y el tamaño del embrión a los 42 días de la fertilización es de 11 a 14 mm [2], por lo que el tamaño de un embrión humano se multiplica x 100 desde la fertilización al día 42.
Por lo tanto, y dado que el grado de organización del cuerpo del embrión está determinado por la cantidad y diferenciación de sus células,si Jesús tuvo al comienzo de su gestación el grado de organización de un embrión de 42 días entonces tuvo también un tamaño 100 veces mayor que el de los embriones humanos al comienzo de su gestación.
Esto implica, dado que la gestación de Jesús duró 9 meses y que su tamaño al nacer fue el tamaño promedio de un recién nacido, que su cuerpo se desarrolló cuantitativa y cualitativamente durante su gestación más lentamente que el cuerpo de los seres humanos ordinarios.
Resumiendo: si la duración de la gestación de Jesús y su grado de desarrollo al nacer fueron los normales de los seres humanos, entonces un grado más avanzado de desarrollo al momento de la concepción implica necesariamente un desarrollo más lento durante la gestación.
Postular un desarrollo más lento de Jesús durante su gestación no parece particularmente laudatorio hacia Dios sino más bien lo contrario. Y si uno sostiene que Dios tuvo en vista la Encarnación del Verbo al crear el universo y en particular los seres humanos, sostener a la vez que la Encarnación requirió que Dios "violentase" las leyes que Él dió al cuerpo humano -concretamente el paso de su desarrollo durante la gestación- parece directamente un disparate.
[1] embryology.med.unsw.edu.au/embryology/index.php?title=Carnegie_stage_1
[2] embryology.med.unsw.edu.au/embryology/index.php?title=Carnegie_stage_17
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Es que no hay necesidad de mantener el supuesto que dice que el embrión tiene que tener un cierto tamaño para poder recibir el alma espiritual.
Saludos cordiales.
El que quiera creer que crea el que no que se condene y punto.
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La Iglesia nos enseña que como católicos, tenemos que estar siempre dispuestos a dar razón de nuestra fe.
Además de que la maldad moral del aborto es un tema de ley natural, que no depende esencialmente de la fe cristiana.
Saludos cordiales.
Estoy de acuerdo con el punto 1261 del Catecismo.
También estoy de acuerdo con el "limbo".
Pero sobre todo estoy de acuerdo con lo que dice, pues es la clave, aquí:
"Y por mi parte agrego que de no ser así, porque en definitiva eso es algo que depende de la Libertad divina, la tradición católica tiene la doctrina del “limbo”, adonde irían las almas de los niños que mueren sin Bautismo."
También creo que es clave ésta frase:
"En la casa de Mi Padre hay muchas moradas"
Efectivamente depende de la Libertad Divina tanto si los niños mueren con Bautismo o sin Bautismo. No depende de la libertad humana que muriendo con el Bautismo vayan al Cielo en su máxima expresión (hay muchas moradas).
El Bautismo es muy importante para llegar al Cielo en su máxima expresión y todos deben recibir en el Bautismo la Conciencia de Nuestro Señor Jesucristo y la Guía del Espiritu Santo para llegar al Padre. Por ello la morada del Cielo con el Bautismo es mucho mejor.
Un cordial saludo.
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El limbo, en todo caso, no es el Cielo, precisamente porque en el Cielo no puede entrar nada manchado por el pecado. Por eso en el limbo no hay visión de Dios, sino sólo una felicidad natural.
Saludos cordiales.
2. No, lo que digo es que la Embriología actual, Ciencia de la materia experimentada, muestra continuidad ontológica y autoorganización desde el cigoto. Así, pues, el alma humana es creada por Dios en el mismo instante de su infusión en el cuerpo humano cuando es concebido = cigoto. Esto es, inmediatamente. No es herejía porque no es dogma de fe, pero es admisible en la fe católica: Dios crea inmediatamente cada alma racional y la une al cuerpo humano.
3. No lo digo porque si, sino porque el programa de instrucciones ordenado ADN, es racional y no depende de la materia (óvulo y espermatozoide), identitario de un nuevo ser humano único y recursivo en cada clonación célular del mismo ser humano. A esto me refiero cuando digo que si el cigoto está naturalmente ordenado desde dentro, programa de instrucciones ordenado ADN, hacia la constitución de un ser humano racional, el alma no ocupa lugar o sitio en la materia, entonces el principio sustancial que fundamenta ese desarrollo ya debe ser humano. Es decir, el desarrollo humano no sería mero ensamblaje externo, sino que el cigoto actúa ya como unidad organizada (alma y cuerpo), por lo que debe existir ya una forma sustancial humana. El ADN no es el alma, ni la racionalidad espiritual, ni la persona. Pero sí manifiesta una organización intrínseca, una unidad teleológica y una orientación estable y específica del organismo. Espero haber sintetizado bien la metafísica tomista, la embriología moderna y la antropología cristiana.
4. Con respecto al aborto directo o indirecto, espontáneo lo denomina "enri" -tiene sus matices, no se puede olvidar ni el pecado original ni el personal. Pues, tal como lo plantea enri: "Dios crea las almas y ¿esas 23 millones de almas dónde van?"; San Agustín nos da una posible respuesta tanto para el aborto directo, artificial, como indirecto, "natural". Dios no permitiría el mal si no fuese suficientemente poderoso para sacar bien del mal. Por tanto, no preguntes solamente por qué muere el pequeño oculto en el seno, sino más bien qué es el hombre sin la gracia de Dios. Toda carne es frágil desde la caída de Adán. Pero Aquél que conoce al niño antes de formarlo en el vientre no abandona las obras de Sus manos. Dios no quiere la crueldad del hombre ni el derramamiento de sangre inocente; sin embargo, permite males temporales para conducir, en su sabiduría inescrutable, a bienes eternos. Donde el hombre destruye, Dios puede todavía salvar; donde el pecado hiere, la misericordia puede sobreabundar.
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El tema no es qué sea lo más tranquilizante, sino cuál sea la verdad.
Saludos cordiales.
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A mí me parece que es lo que pongo al final de todo: una parte del organismo de un ser vivo se separa de él, sin que ese organismo muera, y es animada por otra forma sustancial, otra alma numéricamente diferente, pero específicamente igual (por ejemplo, otra alma humana, en el caso de individuos humanos) de modo que ahora tenemos dos organismos vivos de la misma especie.
En el caso del ser humano, esa segunda alma ha de ser creada-infundida por Dios, como la primera.
Saludos cordiales.
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Ahí la prueba del nueve, pienso, sería si aprende a hablar y eventualmente a jugar al ajedrez, y ese tipo de cosas. En caso afirmativo, sí.
Saludos cordiales.
No es controvertido que la naturaleza humana no cambia, pero si el ADN es expresión de esa naturaleza, tampoco debería variar, o, al menos, no variar en tan alto grado como ha variado hasta donde nos podemos remontar.
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Por eso, lo determinante de la especificidad humana es el alma espiritual. Los cambios en la organización corporal que no quitan que haya un alma espiritual son siempre accidentales.
Por eso las personas de raza negra, por ejemplo, son también humanas como nosotros.
Saludos cordiales.
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Pensemos que Dios puede, si quiere, ahora mismo crear "ex nihilo" un ser humano en la Luna, y además, rodearlo del ambiente necesario para que pueda subisistir. Ese ser humano sin duda que no tendría pecado original, porque el pecado original se trasmite por "propagación", como dice el Concilio de Trento.
Lo mismo habría que decir, entonces, de "animales racionales" que viviesen en otro planeta, es decir, extraterrestres.
Pero en el caso de lo que el ser humano pueda producir en un laboratorio, hay límites infranqueables, pienso, y uno de ellos es que no se puede producir materia viviente a partir de solamente materia inanimada.
Otra cosa es la materia orgánica, que tengo entendido que ya se ha logrado sintetizar en algunos casos, pero no como materia viva.
Siendo eso así, la producción de un ser humano dependería siempre y en todo caso de materia humana viviente previa, por ejemplo, gametos, y por ahí ya estaría la descendencia de Adán y la transmisión del pecado original.
Saludos cordiales.
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Es que el caso del hombre es un caso único, porque su especie viene determinada por un principio inmaterial que es el alma espiritual. Dada un alma espiritual y una materia, no se ve qué otro elemento esencial habría que agregar para tener un ser humano. En ese sentido, no puede haber dos especies diferentes que consten ambas de alma espiritual y materia.
Lo que pasa es que la "especie" biológica o taxonómica no necesariamente es la especie filosófica. Es decir, no necesariamente una diferencia fenomenológica o empírica es una diferencia esencial y sustancial.
En cuanto a la posibilidad de tener descendencia fértil, es un criterio válido en el caso de especies irracionales, que no tienen la "complicación" del alma espiritual y de depender del alma espiritual para ser lo que son. No parece imposible que dos seres humanos estén fisiológicamente incapacitados de tener descendencia fértil sin que eso afecte su constitución básica a partir de alma espiritual y materia.
Saludos cordiales.
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Lo que pasa, pienso, es que los partidarios de la animación humana retardada dirán que por "concepción", ahí, se entiende el instante en que es creada-infundida el alma espiritual. Y que en ese preciso primer instante de su existencia la Virgen es preservada de incurrir en el pecado original en atención a los méritos de Cristo.
En el caso del mismo Jesucristo, Santo Tomás sí dice que tuvo animación inmediata, pero porque sigue la autoridad del Damasceno, que dice que "Al mismo tiempo fue carne, al mismo tiempo fue carne del Verbo de Dios, al mismo tiempo fue carne animada por un alma racional e intelectual."
Cfr. IIIa, q. 33, a. 2.
Saludos cordiales.
A mayor abundamiento, si apareciesen especies biológicas inteligentes no emparentadas con el género Homo pero de inteligencia equiparable, también serían humanas en sentido filosófico, según ese criterio. Es muy interesante..saludos
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Como digo, salvo que se encuentre otra característica esencial que defina al ser humano además de la animalidad y la racionalidad, o lo que es equivalente, el alma espiritual y el cuerpo, cosa que hasta ahora no he encontrado en la historia de la filosofía.
En el caso de los "homínidos", por ejemplo, lo único que hay que buscar es signos inequívocos de actividad propiamente inteligente. No es una cuestión de tamaño o forma del cráneo, por ejemplo. Al menos cuando haya claros signos de actividad inteligente humana (por ejemplo, las pinturas rupestres, armas o herramientas con cierto grado de elaboración, etc.) estamos ciertos de estar ante seres humanos.
Puede que haya casos en que se deba suspender el juicio, pero la que no lo suspende en todo caso es la realidad misma: o tenían alma espiritual, y eran seres humanos, o no la tenían, y no lo eran. No hay grados intermedios.
Saludos cordiales.
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Ahí hay solamente dos posibilidades: una muerte o dos muertes. La primera entiendo que es la mejor, porque la segunda implica una nueva generación de un tercer individuo.
En el momento de la fusión, uno de los dos individuos experimenta la muerte, es decir la separación de alma y el cuerpo. Su alma se encamina a su destino eterno, su cuerpo es informado por el alma del otro individuo, que pasa a ser así el único restante.
Eso explica la combinación genética, la cual no obsta a la unidad de la sustancia individual, que radica en el alma espiritual .
Saludos cordiales.
Las dos especies eran físicamente muy diferentes, mucho más que cualquier Homo Sapiens puede diferenciarse de otro de su misma especie. En consecuencia, biológicamente pertenecían a dos especies diferentes, pero, según su teoría, filosóficamente eran ambos humanos.
Esto permite predecir que si Homo Sapiens se vuelve a bifurcar en dos o más especies sucesoras diferentes, que acaben siendo incompatibles entre sí, seguirán siendo filosóficamente humanas si conservan inteligencia humana aunque no puedan hibridarse siempre. Realmente vivimos en un momento peculiar de la historia de la Tierra, ya que desde la extinción de Erectus, Neandertalensis, Denisovanus, y algunos otros menos conocidos, Homo Sapiens no coexiste con ningún otro miembro de su género en la actualidad, pero cuando apareció nuestra especie y durante decenas de miles de años no fue así ni mucho menos.
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También se puede pensar que Homo Sapiens, precisamente porque es Sapiens, tiene una dominancia, digamos, tal, que a la larga queda como el solo representante de la humanidad. De hecho ha sido así, la IA es hoy por hoy el último eslabón de esa innegable supremacía del Sapiens, con todos sus riesgos, obviamente, también.
No por eso es una especie aparte por sí solo, pero es que no es raro tampoco que dentro de la misma especie haya diferencias grandes en cuanto a ciertas capacidades.
Saludos cordiales.
Sapiens convivió hasta con al menos otras cinco especies humanas a la vez, es algo ya demostrado por la paleoantropología. De algunas incluso tenemos el genoma, como Neanderthalensis, que primero se creyó una subespecie pero ahora ante su genoma sabemos que era una especie diferente.
Es probable que Sapiens se bifurque en especies diferentes cuando se den las condiciones para ello. De hecho es lo común en biología. Lo raro es lo contrario.
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Como dije, en el caso del ser humano lo determinante de la especie es el alma espiritual. Por eso, la afirmación de diversas especies humanas sólo puede hacerse en un plano relativo, que es de la ciencia biológica.
Simplemente hablando, todos los vivientes corpóreos que tienen alma espiritual pertenecen a la misma especie.
Las diferencias genéticas ya existen entre las diversas razas humanas, el más o el menos en el plano de las diferencias accidentales no hace por sí solo una diferencia sustancial.
Saludos cordiales.
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