No es muy frecuente encontrarse, en nuestro mundo de tuits, tertulianos y opinadores varios, con alguien que ha estudiado a fondo un tema, que lo ha pensado de veras, que lo conoce y domina y que, en consecuencia, es capaz de explicarlo y hacerlo comprensible. Cuando uno se topa con alguien así ha encontrado un tesoro y puede darse por satisfecho. Es lo que ocurre con el libro de Estanislao Cantero sobre Comte, publicado recientemente por Marcial Pons.

Estanislao Cantero lleva años “conviviendo” con Comte y con su tiempo, con sus amistades, seguidores, detractores. Ha vivido sus polémicas, le ha acompañado en sus momentos de gloria y en aquellos otros de fracaso y soledad; incluso ha estado junto a él, observándole, cuando parecía perder el juicio. Todas estas experiencias, nacidas de tantas lecturas (ya entenderán que lo de convivir es metafórico, estando Estanislao Cantero felizmente entre nosotros), se plasman en este libro, Auguste Comte, revolucionario a su pesar. El control social contra la libertad y el derecho, completísimo compendio de la vida, obra y alcance del padre del positivismo.

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Parece cada vez más claro que el rechazo prometeico del mundo moderno hacia la naturaleza es ya, y lo va a seguir siendo, uno de los grandes asuntos de nuestro tiempo. Esto incluye todo lo relacionado con la generación de seres humanos, desde las técnicas de fabricación de los mismos in vitro hasta los recientemente popularizados “vientres de alquiler”. Al respecto, la lectura del sugerente libro ¿Qué es una familia?, de Fabrice Hadjadj, me ha recordado el reciente debate entre Francisco José Contreras y Juan Manuel Rallo sobre los vientres de alquiler.

Una de las cuestiones clave en este asunto, que supone una quiebra radical, es la transformación de la gestación en producción. Me gustaría llamar la atención sobre dos puntos en los que el pensador francés me parece preclaro.

En primer lugar, cuando Hadjadj plantea, con su estilo provocador, cómo, si son lógicos, los defensores de la producción de niños en vientres de alquiler exigirán la eugenesia, el mínimo control de calidad que se debe exigir en toda producción:

“Indiscutiblemente, según acabamos de ver, si se pasa del nacimiento a la fabricación del hombre, exigir un individuo sin defecto alguno  será de una moralidad total. Y si la bioética tiene algo que hacer en este ámbito, no hay tarea más urgente que establecer una oficina de reclamaciones e incluso un servicio posventa. Supongamos que nuestro inteligente teléfono portátil recién estrenado deja de funcionar. Nos escandalizaría bastante oír al vendedor invocar a los dioses y culpar del defecto a la fatalidad. Estamos en nuestro derecho, en el orden de la fabricación, cuando exigimos un producto perfecto. Cosa que no es cierta en el orden del nacimiento (incluyo en este término la fecundación, la gestación, el parto e incluso, en cierto modo, la educación consecutivas a la unión de un hombre y una mujer). En el mismo momento en que el nacer se convierte en un hacer, todos los imperativos morales no podrán hacer otra cosa más que reforzar la eugenesia a la que esa misma moral pretende poner trabas”.

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Hace tiempo que sigo de cerca todo lo relacionado con lo que probablemente sea el legado más representativo del presidente Obama, la reforma sanitaria conocida bajo el nombre de Obamacare. Ya en 2010 advertía de su larga y amenazante sombra, y en 2014 me fijé en la cuestión del mandato abortivo impuesto por la administración Obama y la lucha que contra él encabezaban las Hermanitas de los Pobres. El último desarrollo de esta larga historia ha sido la reciente decisión del Supremo en Zubik v. Burwell anulando las sentencias que impedían la objeción de conciencia a las Hermanitas de los Pobres. Buena noticia, me dije.

Y sí, lo es, pero quizás no tanto como podríamos pensar tras una lectura rápida. De hecho, el Tribunal Supremo norteamericano no se ha pronunciado sobre los recursos interpuestos, evitando entrar en el fondo del asunto, y ha devuelto el asunto a las cortes inferiores, indicando a las partes que deben de llegar a un acuerdo, que el Supremo considera perfectamente posible. Una situación realmente curiosa, pues al menos en teoría las partes no tienen ninguna obligación a alcanzar acuerdo alguno y precisamente el papel de los tribunales es dictaminar sobre asuntos legales en los que tienen jurisdicción. En este caso, el Supremo, en un movimiento inédito, ha preferido jugar el papel de la maestra paciente que envía a los dos niños revoltosos al rincón hasta que hagan las paces.

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El Pew Research Forum acaba de publicar su estudio acerca de la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres en relación con la religión, fijándose en dos grandes grupos: cristianos y musulmanes. En el caso de los cristianos, las mujeres son más religiosas en todos los aspectos estudiados, algo que no ocurre entre los musulmanes. Si las mujeres asisten semanalmente a la iglesia en mayor proporción que los hombres (que no alcanzan ni el 50%), en el mundo islámico ocurre lo contrario, con un 70% de los musulmanes varones asistiendo a la mezquita semanalmente, frente a solo un 42% de mujeres musulmanas que lo hacen. En definitiva, y simplificando un poco, lo que nos dicen los datos es que las iglesias son predominantemente femeninas mientras que las mezquitas son predominantemente masculinas.

¿A qué puede deberse este fenómeno que vendría a ser reflejo de formas de religiosidad diferentes?

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La rutina hace que en muchas ocasiones no seamos conscientes de la gravedad de lo que leemos o escuchamos. Sucede a menudo con la lectura de la Biblia, con pasajes que hemos oído tantas veces que hemos perdido la sensibilidad para percibir la enormidad que encierra. Por ejemplo cuando Jesús resucitado se aparece a Tomás, quien de rodillas ante Jesucristo le confiesa como “mi Señor y mi Dios". Es probable que pasemos de largo, que demos por sabidas estas palabras y no les demos más importancia, pero vale la pena detenernos un momento: ¿cómo pudo un judío creyente reconocer a un hombre como Dios? No es desde luego algo evidente.

De hecho, parece a primera vista difícil el hacer compatible el monoteísmo judío, la afirmación encerrada en el Shema (Deut 6, 4), con el reconocimiento de la divinidad de un hombre, Jesús. Y sin embargo es un hecho, recogido en los hechos de los Apóstoles, que la confesión de la divinidad de Jesús no les provocó especiales problemas. Los cristianos, empezando por los apóstoles, no necesitaron un largo y sutil proceso filosófico para llegar hasta esa conclusión, sino que parece que se trató más bien de un reconocimiento de la persona y la obra de Jesús, en la línea de lo expresado por Simón Pedro: “¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6, 68). Desde nuestra perspectiva tendemos a ver este asunto como un dilema intelectual, pero no parece que fuera visto así por los apóstoles.

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