Santo Padre,
Con respeto por el cargo que se le ha confiado como sucesor de San Pedro, y en comunión con la Iglesia que Cristo edificó sobre los apóstoles, me dirijo a usted con esta carta abierta. No lo hago a la ligera. Lo que me lleva a expresar públicamente estas palabras es una preocupación que, en última instancia, trasciende cualquier otra consideración eclesiástica: la salvación de las almas. Salus animarum suprema lex: la salvación de las almas es la ley suprema. Mi pregunta es sencilla y seria: ¿contribuye realmente el proceso sinodal a acercar a las almas a Cristo y a la salvación eterna? Esa es, para mí, la pregunta decisiva.
Santo Padre, soy plenamente consciente de que el ministerio de Pedro conlleva una responsabilidad de la que alguien ajeno a dicho ministerio solo puede tener una vaga idea. Precisamente por eso escribo estas palabras, no por falta de respeto hacia el ministerio papal, sino por amor a ese mismo ministerio. Después de todo, Pedro no solo recibió de Cristo el encargo de unir a los hermanos, sino también de fortalecerlos en la fe: «Y tú, cuando te hayas arrepentido, fortalece a tus hermanos». Al fin y al cabo, al mundo le sirve de poco una Iglesia que se limita a repetir lo que el propio mundo ya piensa. Necesita una Iglesia que, con amor pero sin temor, le señale a Cristo.
Mi preocupación por el Sínodo sobre la sinodalidad debe interpretarse en ese contexto. Y, sobre todo, me pregunto qué significa todo esto para el fiel de a pie, que no espera de su Iglesia un proceso permanente, sino claridad sobre el camino hacia Dios.
Por lo tanto, esta carta no es una acusación contra personas concretas. Tampoco pretendo negar las buenas intenciones de los muchos que se han comprometido sinceramente con el proceso sinodal. Las buenas intenciones merecen reconocimiento. Pero las buenas intenciones no nos eximen del deber de examinar los frutos. El propio Cristo nos ha dado un criterio sencillo para ello: «Por sus frutos los conoceréis». Por eso creo que, tras años de consultas sinodales, reuniones, informes y documentos, ha llegado el momento de preguntarnos con total franqueza por esos frutos. No por cinismo, sino por amor a la Iglesia. No por nostalgia de un pasado idealizado, sino por preocupación por su futuro. Y no para librar una batalla de política eclesiástica, sino porque detrás de todas las discusiones se esconde una realidad infinitamente más importante: la salvación eterna de las almas que Cristo ha confiado a su Iglesia. Movido por esa preocupación, Santo Padre, le presento la siguiente reflexión.
El Sínodo sobre la sinodalidad
Quien evalúe el Sínodo sobre la sinodalidad basándose exclusivamente en sus propios objetivos, podrá escribir sin dificultad un relato positivo. Se ha escuchado. Se ha hablado. Se ha consultado a miles de personas. Se reunieron obispos, sacerdotes, religiosos y laicos. Se habló de comunidad, participación y misión. Incluso surgió un nuevo vocabulario eclesiástico: sinodalidad, escucha, discernimiento, participación, conversación en el Espíritu, poner en marcha procesos.
Pero también se puede contemplar este mismo fenómeno desde una perspectiva totalmente diferente. Permítanme plantear una pregunta incómoda: ¿qué ha aportado todo esto en realidad? No me refiero a cuántas reuniones se han organizado, ni a cuántos informes se han redactado, ni a cuántas personas han participado, sino: ¿se ha fortalecido la fe? ¿Se ha anunciado a Cristo con mayor claridad? ¿Se ha profundizado la identidad católica? ¿Se han convertido más personas? ¿Ha aumentado la asistencia a la misa dominical? ¿Hay más vocaciones sacerdotales? ¿Se ha reforzado la catequesis? ¿Ha surgido un mayor respeto por la Eucaristía? ¿Se ha aclarado la doctrina moral de la Iglesia? ¿Ha aumentado el impulso misionero?
Cuando se plantean preguntas de este tipo, resulta imposible considerar que el Sínodo haya sido un éxito. A esto se suma ahora algo más. La iniciativa sinodal no ha concluido realmente. La fase oficial de implementación continúa y, tras pasar por reuniones diocesanas, nacionales y continentales, debe culminar finalmente en una asamblea eclesiástica en Roma en octubre de 2028. En mayo de 2026, el Vaticano publicó de nuevo un amplio plan al respecto. Esto hace que las críticas sean aún más pertinentes. Lo que en su día comenzó como un sínodo para el periodo 2021-2024 corre el riesgo de convertirse en una forma de gobierno permanente.
Un sínodo sobre un sínodo
El primer aspecto llamativo ya está presente en el nombre: Sínodo sobre la sinodalidad. Tradicionalmente, se convocaba un sínodo porque la Iglesia tenía que tratar algún tema: la evangelización, el matrimonio y la familia, el sacerdocio, la Eucaristía, las Escrituras, una herejía, una crisis pastoral o un problema concreto. En el sínodo sobre la sinodalidad, el propio proceso se convierte en el tema central. Se podría comparar con una reunión que se celebra sin fin para debatir cómo se deben celebrar las reuniones en adelante.
Desde la antigüedad, la Iglesia ha contado con concilios y sínodos. Los apóstoles se reunían en Jerusalén. Los obispos deliberaban entre sí. Los papas consultaban a los obispos. Los grandes concilios ecuménicos son inconcebibles sin un diálogo eclesiástico conjunto. Pero eso es algo distinto de la sinodalidad como paradigma eclesiástico permanente. El sínodo clásico era un medio. En el discurso sinodal actual, la sinodalidad corre el riesgo de convertirse en un fin en sí misma. Y ahí es precisamente donde, desde una perspectiva católica tradicional, comienza el problema.
La Iglesia no es un diálogo, sino una realidad que se recibe
Y es que la Iglesia no empieza por nuestro diálogo. Empieza por Cristo. Esto parece obvio, pero tiene consecuencias de gran alcance. Cristo no fundó un grupo de debate. Llamó a los apóstoles. Les otorgó autoridad. Los envió a predicar, bautizar y enseñar: «Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones». La orientación es fundamental en este sentido. La fe no surge porque la Iglesia primero haga un inventario de lo que creen las personas y, a continuación, extraiga una convicción común de todas esas experiencias. La fe se recibe.
Pablo utiliza constantemente palabras como «recibir», «transmitir» y «conservar» para referirse a ello. La Iglesia no posee la Revelación porque la haya ideado, sino porque la ha recibido. Eso significa que el cristianismo, en esencia, no puede ser democrático. No porque la democracia como forma de gobierno sea mala, sino porque la verdad no surge de la mayoría de votos. Si mañana el 90 % de los católicos dejara de creer en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, Cristo no por ello estaría menos presente. Si el 80 % rechazara una determinada doctrina moral, esa doctrina no se convertiría automáticamente en falsa. La verdad no se genera por consenso. Ese es el primer gran punto de tensión en torno al proyecto sinodal.
Escuchar: ¿a quién?
Una palabra clave a lo largo de todo el proceso ha sido «escuchar» (como si nunca lo hubiéramos hecho). En sí mismo, no hay nada que objetar a ello. Un obispo debe escuchar. Un sacerdote debe escuchar. Los cristianos deben escucharse unos a otros. Un pastor que nunca escucha a su rebaño no es un buen pastor. Pero inmediatamente surge la pregunta: ¿A quién debe escuchar sobre todo la Iglesia? La respuesta tradicional es: a Cristo, a las Escrituras, a la Tradición apostólica, a los santos, al testimonio de veinte siglos de cristianismo, al magisterio. Y, por supuesto, también a los fieles.
Sin embargo, en ciertos textos sinodales parece que el orden se invierte con facilidad. Se parte de las experiencias, los anhelos, las frustraciones y las expectativas de la gente de hoy y, a continuación, se pregunta cómo debe responder la Iglesia ante ello. Esto parece atractivo desde el punto de vista pastoral, pero entraña un peligro. Porque, ¿qué ocurre cuando los anhelos del hombre moderno entran en conflicto con el Evangelio? En ese caso, no es el Evangelio el que debe cambiar, sino el hombre. En el cristianismo, a eso se le llama conversión. Y precisamente esa palabra se oye sorprendentemente poco en muchos debates eclesiásticos modernos.
La gran ausente: la conversión
Ahí radica la debilidad más profunda de todo el proyecto. La Iglesia no existe para reafirmar a las personas en lo que ya son. Existe para llevarlas a Cristo. Las primeras palabras de la predicación pública de Jesús no son: «Decidme primero cómo os sentís con respecto a las estructuras eclesiásticas actuales». Sino: «Arrepentíos y creed en el Evangelio». Eso es llamativamente menos burocrático. Y llamativamente más radical.
La Iglesia de los mártires no cambió el mundo romano organizando reuniones sobre cómo los romanos podrían percibir la comunidad cristiana de forma más inclusiva. Aquella Iglesia predicó a Cristo. Pedro predicó a Cristo. Pablo predicó a Cristo. Francisco predicó a Cristo. Domingo predicó a Cristo. Francisco Javier predicó a Cristo. Juan María Vianney predicó a Cristo. La Madre Teresa predicó a Cristo. Juan Pablo II predicó a Cristo. Sin duda, escuchaban a las personas. Pero escuchar nunca fue el objetivo final. El objetivo final era la conversión a Cristo.
El elefante en la sala de reuniones del sínodo
Además, existe una curiosa discrepancia entre los problemas que se debaten ampliamente en el proceso sinodal y la crisis real en la que se encuentra, sobre todo, la Iglesia occidental. Los problemas fundamentales de la Iglesia en los Países Bajos, Bélgica, especialmente en Alemania, pero también en gran parte de Europa occidental, no son difíciles de reconocer. Las iglesias se están vaciando. Se fusionan parroquias. Desaparecen los conventos. Las órdenes religiosas envejecen. El conocimiento de la fe católica va en declive. La confesión ha desaparecido prácticamente para muchos católicos. El número de vocaciones sacerdotales sigue siendo escaso en muchos lugares. Muchos bautizados apenas creen ya en las verdades fundamentales de la fe. Entre amplios sectores de católicos, la vida sacramental se ha debilitado gravemente. En este contexto, cabría esperar que una operación eclesiástica a escala mundial planteara sobre todo una pregunta: ¿Cómo podemos volver a ganar al mundo para Cristo?
Sin embargo, se presta mucha atención a las estructuras, la participación, los procesos de toma de decisiones, la responsabilidad de las mujeres, la inclusividad, las relaciones de autoridad y el funcionamiento de los órganos eclesiásticos. Puede que se trate de temas legítimos. Pero una casa en llamas tiene otras prioridades distintas a las cuestiones de carácter interno.
Una Iglesia desorientada
Las instituciones que pierden de vista su objetivo original suelen hablar cada vez con mayor intensidad sobre su propia organización. Las empresas hablan entonces sin cesar de procesos. Las universidades, de gobernanza. Las administraciones públicas, de modelos de participación. Y las organizaciones eclesiásticas, de estructuras. Cuanto menos evangelización, más comisiones sobre evangelización. Cuantas menos vocaciones, más documentos sobre vocaciones. Cuanta menos gente acude a la iglesia, más largas se hacen las reuniones sobre lo que significa ser iglesia. Esto puede sonar cínico, pero hay una reflexión seria detrás: la burocracia puede crear la ilusión de actividad, mientras que la realidad muestra lo contrario. Se navega sin brújula.
Las expectativas que no se pueden cumplir
El proceso sinodal ha generado expectativas. Esto se debió sobre todo a que, durante las distintas fases de consulta, se admitieron temas que tocan cuestiones sobre las que la Iglesia ya tiene una doctrina clara. El diaconado femenino. El sacerdocio. La moral sexual. Las relaciones homosexuales. La relación entre laicos y clero. La autoridad eclesiástica. La descentralización. La posición de las mujeres. Cuando estos temas se «debaten» durante años, surge automáticamente la impresión de que, a fin de cuentas, son modificables. De lo contrario, no se hablaría de ellos sin cesar.
Entonces surge una paradoja pastoral. Se pide a las personas que expresen sus expectativas. A continuación, resulta que algunas de esas expectativas son imposibles de cumplir sin poner en peligro la continuidad con la doctrina católica. ¿Qué ocurre entonces? Decepción generalizada. La propia Iglesia ha despertado expectativas que, al final, no puede cumplir. Eso no supone ningún avance pastoral. Es una receta para la frustración.
La protestantización del concepto católico de Iglesia
Desde una perspectiva tradicional, además, se aprecia aquí una ironía histórica. Algunos elementos de la cultura sinodal moderna presentan, precisamente, similitudes con tendencias que ya se observan desde hace décadas en las iglesias protestantes. Mayor énfasis en la participación. Mayor participación en la gestión. Más estructuras de consulta. Mayor peso de las comunidades locales. Mayor énfasis en la experiencia individual. Más debate sobre los cambios en las opiniones sociales. Menor aceptación como algo natural de la autoridad jerárquica. Todo ello no tiene por qué ser malo en sí mismo. Pero la pregunta histórica es inevitable: ¿Ha dado lugar este modelo en el mundo protestante a un espectacular renacimiento cristiano? En gran parte de Europa Occidental, la respuesta es clara: no. ¿Por qué, entonces, debería la Iglesia católica adoptar precisamente los patrones administrativos y pastorales de comunidades eclesiásticas que, a menudo, han sufrido la misma secularización incluso antes y con mayor intensidad que ella? Un paciente rara vez se cura tomando el medicamento del paciente de la cama de al lado, que se encuentra en peor estado que él.
La alternativa olvidada: el camino hacia la santidad
Las grandes reformas católicas casi nunca comenzaron con estructuras. Comenzaron con santos. Tras períodos de corrupción, surgieron reformadores. Benedicto, Bernardo, Francisco, Domingo, Catalina de Siena, Ignacio de Loyola, Teresa de Ávila, Carlos Borromeo, Francisco de Sales, Juan Bosco, Teresa de Lisieux, Maximiliano Kolbe, Juan Pablo II. Su programa era sorprendentemente sencillo: sé santo.
Porque un santo tiene una fuerza misionera que ningún documento normativo puede igualar. Una parroquia con un párroco santo tiene más futuro que una diócesis con veinte grupos de trabajo sobre sinodalidad y directivos muy bien pagados. Un convento con diez religiosos apasionados evangeliza más que cien páginas de jerga eclesiástica. Un sacerdote que cree visiblemente que está ante Dios en el altar puede llevar a más personas a la fe que una conferencia sobre liturgia participativa.
Quizá aquí radique la alternativa que el Sínodo no ha destacado lo suficiente: no escuchar menos, sino más santidad. No participar menos, sino más conversión. No dialogar menos, sino más predicación.
La liturgia como prueba de fuego
Desde una perspectiva tradicional, además, llama la atención que la crisis de la liturgia haya ocupado un lugar relativamente secundario. Porque si realmente se quiere saber cómo está una Iglesia, hay que fijarse en su culto. Lex orandi, lex credendi. La forma de rezar es el reflejo de la fe.
Cuando los católicos ya casi no comprenden que la Misa hace presente sacramentalmente el sacrificio de Cristo, cuando se debilita la conciencia de lo sagrado, cuando desaparece el silencio, cuando los confesionarios están vacíos, entonces la Iglesia no tiene un problema de gestión. Entonces tiene un problema de fe. Una nueva estructura de participación no puede resolverlo. Tampoco lo resolverá una nueva asamblea. Quizás sí lo haga un redescubrimiento de Dios.
La paradoja de la participación
El proyecto sinodal hace hincapié en la participación. Pero aquí surge una paradoja curiosa. Las personas que participan activamente en los procesos de consulta eclesiásticos no son necesariamente representativas de toda la Iglesia. El católico discreto que acude cada mañana a misa, reza el rosario y da catequesis a sus nietos, por lo general no redacta ningún informe sinodal. El joven católico que viaja tres horas para asistir a una liturgia tradicional, por lo general no forma parte del grupo de trabajo diocesano. La madre de seis hijos que intenta educar a su familia en la fe católica quizá tenga poco tiempo para asistir a reuniones sinodales. Una hermana contemplativa no rellena encuestas. Pero su fe puede estar más profundamente arraigada que la de los participantes profesionales en las reuniones eclesiásticas. Quien solo escucha a quienes se acercan al micrófono puede olvidar fácilmente que el Pueblo de Dios es más grande que el círculo que rodea la mesa de reuniones.
¿Sinodalidad o colegialidad?
Quizás parte de la confusión desaparecería si se volviera a hablar con mayor precisión. La tradición católica cuenta con un concepto claro: la colegialidad. Los obispos, junto con Pedro y bajo su autoridad, forman el colegio episcopal. Además, existen consejos presbiterales, consejos pastorales, sínodos, capítulos, comunidades religiosas y otras muchas formas de deliberación. ¿Por qué era necesaria una nueva categoría que lo abarcara todo: la sinodalidad?
Precisamente porque el concepto es tan amplio --no se le puede dar una definición-- cada uno puede entenderlo de forma diferente. Para unos significa escuchar. Para otros, descentralización. Para otros, democratización. Para otros, renovación pastoral. Para otros, reforma del ministerio. Para otros, una moral sexual diferente. Un concepto que puede significar todo, al final no significa nada. Por eso está justificada la cuestión de la proporcionalidad. ¿Cuánta energía hay que seguir invirtiendo en esto? ¿Cuántas reuniones? ¿Cuántos equipos sinodales? ¿Cuántos informes? ¿Cuántas evaluaciones de las evaluaciones?
Y, sobre todo: ¿qué pasaría si se invirtiera la misma cantidad de tiempo, dinero, energía intelectual y atención episcopal en la catequesis, los seminarios, la enseñanza católica, la liturgia, la confesión, la adoración eucarística, la pastoral matrimonial y la evangelización directa? Me parece que es una pregunta retórica.
El problema más profundo: la eclesiología
En definitiva, el debate no debería girar en torno a las reuniones. Debería centrarse en la pregunta: ¿qué es la Iglesia? ¿Es, ante todo, una comunidad que busca conjuntamente en qué debe convertirse? ¿O es, ante todo, una realidad divina que ha recibido lo que debe ser? La respuesta católica solo puede ser la segunda. La Iglesia debe convertirse constantemente, pero está edificada sobre los apóstoles. Conserva una fe que no ha inventado ella misma. Por eso, toda sinodalidad debe estar, en última instancia, limitada por algo que no es objeto de debate sinodal: la verdad que Cristo ha revelado.
El mundo no necesita una Iglesia sinodal
Y aquí radica, quizás, la mayor tragedia. El mundo moderno atraviesa una crisis espiritual extraordinaria. La gente busca un sentido a la vida. Los jóvenes buscan su identidad. La soledad va en aumento. Las familias se desintegran. La tecnología se adentra cada vez más en la existencia humana. La pornografía distorsiona la sexualidad. El materialismo no satisface. El cambio climático se está convirtiendo para muchos en una religión sustitutiva. La gente tiene miedo a la muerte, pero ya casi no sabe para qué vive. Y en medio de ese mundo, la Iglesia posee algo extraordinario. Posee el Evangelio. Los sacramentos. La Eucaristía. La confesión. Dos mil años de sabiduría. La Escritura. Los Padres de la Iglesia. Tomás de Aquino. Agustín. Los místicos. Los santos. Una tradición sin igual de arte, música, filosofía, moral y espiritualidad. Y, sobre todo: Jesucristo.
El mundo no está esperando otra organización más que le escuche. Ya hay suficientes. El mundo necesita a alguien que le diga para qué ha sido creado.
De Emaús a Jerusalén
Quizá el pasaje evangélico de los discípulos de Emaús ofrezca, en última instancia, el mejor modelo de sinodalidad católica auténtica. Cristo camina junto a los discípulos. De hecho, les escucha. Les pregunta qué les preocupa. Les deja hablar. Da cabida a su decepción. Hasta aquí, cualquier manual sinodal podría estar totalmente de acuerdo. Pero entonces ocurre lo decisivo. Cristo no confirma su interpretación. La corrige. Les abre las Escrituras. Les enseña cómo deben entender los acontecimientos. Y, al final, lo reconocen al partir el pan. Esa es la sinodalidad católica en su forma más pura. Y después, los discípulos no se quedan reunidos indefinidamente en Emaús para evaluar su experiencia del camino. Se levantan. Regresan a Jerusalén. Se ponen a anunciar el Evangelio. El proceso sinodal se ha quedado estancado en Emaús y la pregunta es si aún podrá salir de allí. Estamos tan ocupados debatiendo juntos cómo debe caminar la Iglesia, que a veces olvidamos hacia dónde se dirige.
En definitiva, la Iglesia católica no necesita un sínodo permanente sobre sí misma. Necesita santos. Obispos que enseñen. Sacerdotes que recen. Religiosos que vivan radicalmente para Dios. Padres que transmitan la fe. Jóvenes que descubran que la verdad es más que una opinión. Una liturgia en la que Dios ocupe realmente el lugar central. Confesionarios en los que los pecadores encuentren el perdón. Seminarios en los que se forme a hombres dispuestos a entregar su vida a Cristo. Católicos que no se pregunten constantemente cómo debe adaptarse la Iglesia al mundo, sino que tengan el valor de invitar al mundo a dejarse transformar por Cristo.
Porque, al fin y al cabo, Cristo no envió a su Iglesia al mundo con las palabras: «Id y organizad procesos sinodales por todas partes». Él dijo: «Id por todo el mundo y anunciad el Evangelio a toda criatura». Así comenzó la Iglesia. Y cada vez que se ha renovado de verdad, ha vuelto a empezar por ahí.
Santo Padre,
Permítame concluir esta carta con la misma reflexión con la que la empecé: la salvación de las almas. Espero y rezo para que, bajo su pontificado, vuelva a quedar patente con gran claridad que la Iglesia no está llamada a debatir sin cesar sobre sí misma, sino a anunciar a Cristo; no a reflejar el espíritu de la época, sino a guiar al mundo hacia la vida eterna.
Precisamente del sucesor de Pedro pueden esperar los fieles que, en medio de la confusión de nuestro tiempo, fortalezca a los hermanos en la fe. Que nos recuerde que la verdad que proclama la Iglesia no es un bien del que podamos disponer a nuestro antojo, sino un tesoro precioso que hemos recibido y que debemos transmitir intacto. Que dé ánimos a los sacerdotes que cumplen fielmente su vocación, a los religiosos que han consagrado su vida a Dios, a los padres que, a contracorriente, intentan educar a sus hijos en la fe católica, y a los jóvenes que, precisamente en una época de relativismo, anhelan la verdad, la santidad, la belleza y la aventura radical de una vida con Cristo.
Mi petición es, por tanto, sencilla: Santo Padre, denos claridad. Cuando el mundo hable con incertidumbre, que Pedro hable con claridad. Cuando la Iglesia se canse de las discusiones internas, vuelva a señalarnos a Cristo. Cuando nos perdamos en procesos y estructuras, recuérdenos nuestra misión. Cuando tengamos miedo de anunciar el Evangelio en toda su plenitud porque podría molestar al hombre moderno, recuérdenos las palabras del propio Pedro: «Señor, ¿a quién iremos? Tus palabras son palabras de vida eterna».
Santo Padre, escribo todo esto con sincera reverencia por su cargo y con amor por la Iglesia. Mi crítica al proceso sinodal no surge del deseo de sembrar división, sino del temor a que perdamos un tiempo precioso mientras tantas personas ya no conocen a Cristo. La mies es mucha. Los obreros son pocos. Las iglesias de Occidente se están vaciando, mientras que, al mismo tiempo, las nuevas generaciones parecen volver a buscar la verdad y la trascendencia. Precisamente ahora no necesitamos una Iglesia vacilante, sino una Iglesia misionera que conozca cuál es su tesoro y que no tema mostrarlo al mundo.
Por eso rezo para que su pontificado se caracterice por un renovado enfoque en lo que, en última instancia, constituye el corazón de toda verdadera reforma eclesiástica: Cristo, la conversión, la santidad, la Eucaristía, la evangelización y la salvación de las almas. Porque, una vez que hayan concluido todos los sínodos, se hayan redactado todos los documentos, se hayan disuelto todas las comisiones y se hayan olvidado nuestros propios nombres, solo quedará la pregunta que realmente importa: ¿hemos acercado más a Jesucristo a las personas que nos habían sido confiadas?
Que San Pedro interceda por usted. Que Nuestra Señora, Mater Ecclesiae, le mantenga bajo su protección. Y que el Señor le conceda la sabiduría, el valor y la firmeza paternal necesarios para guiar a su Iglesia en la verdad y el amor.
Con sentimientos de sincera reverencia, unidos en la oración,
in Christo,
+Rob Mutsaerts
Obispo auxiliar de 's-Hertogenbosch (Den Bosch)
