Hombres que jugaban al fútbol en un suburbio de Vancouver en una cálida tarde de junio de 2023 pensaron que alguien estaba lanzando fuegos artificiales cuando su partido fue interrumpido por una serie de explosiones procedentes de un templo sij cercano.
Solo cuando vieron una camioneta gris parada, con las ventanillas destrozadas por balas disparadas por dos sicarios vestidos de oscuro, y el cadáver ensangrentado de Hardeep Singh Nijjar en su interior, comprendieron que se había cometido un asesinato. Con valentía, algunos se lanzaron a la persecución, pero los asesinos huyeron a toda velocidad en un coche que los esperaba.
La víctima era un líder separatista sij de 45 años que luchaba por crear Khalistán, una patria independiente para los sijs en el Punjab, desde la ilusoria seguridad del suelo canadiense.
Aunque él afirmaba que nunca había «creído en, apoyado ni participado en ninguna actividad violenta», la India lo consideraba un terrorista, el jefe en la sombra del grupo armado Khalistan Tiger Force, al que vinculaban con un atentado en un cine en 2007 en el Punjab que mató a seis personas e hirió a 40, y con el asesinato en 2009 de Rulda Singh, un político sij indio. Las fuerzas de seguridad indias afirmaban que dirigía campos de entrenamiento terrorista en la Columbia Británica, además de «organizar operaciones, establecer redes... y financiar» a miembros del KTF.
Los servicios de inteligencia canadienses, que habían advertido al Sr. Nijjar de que figuraba en una «lista de objetivos», culparon de inmediato a agentes indios del asesinato.
«Ningún país, y especialmente no una democracia que defiende el estado de derecho, puede aceptar esta violación fundamental de su soberanía», declaró el entonces primer ministro canadiense Justin Trudeau al denunciar el asesinato. El gobierno indio negó las acusaciones y calificó sus declaraciones de «absurdas».
En los meses siguientes, ambos países retiraron a sus embajadores y expulsaron a los principales diplomáticos del otro, en el peor deterioro de las relaciones bilaterales desde 1974. En aquella ocasión, la India detonó un dispositivo nuclear construido con la ayuda de plutonio extraído de un reactor canadiense que le había sido entregado exclusivamente para usos pacíficos, lo que llevó a Toronto a cancelar su apoyo al programa de energía atómica indio.
Durante la década siguiente, Canadá se convirtió en hogar de una diáspora sij de aproximadamente tres cuartos de millón de personas que huían de la violencia sectaria que, en 1984, culminó con el asalto de las tropas indias al Templo Dorado de Amritsar, donde murieron 400 separatistas que se refugiaban allí. Los separatistas sijs respondieron asesinando a Indira Gandhi, la primera ministra, por ordenar la operación.
Un año después, murieron 329 personas cuando una bomba estalló en un vuelo de Air India de Toronto a Londres, en un ataque atribuido a separatistas.
No es de extrañar que hayan resurgido tales tensiones, dado el deterioro de la armonía entre los diversos grupos religiosos del subcontinente.
En la India actual, el 80 % de la población de 1.400 millones es hindú, el 14 % musulmana, el 2,3 % cristiana, el 1,7 % sij, y el resto no especificado. Todas las minorías religiosas chocan de una u otra forma con el ascendente nacionalismo hindú.
Aunque el asesinato del Sr. Nijjar puso el foco sobre las reivindicaciones de los sijs, distrajo la atención mundial de las de los musulmanes, quienes representan la mayor amenaza para la seguridad de la India hindú.
Los grupos terroristas islamistas Harakat ul-Mujahidin, Harakat ul-Jihad-i-Islami, Hizbul Mujahideen, Indian Mujahedeen, Estado Islámico de Irak y el Levante - India, Jaish-e-Mohammed, Lashkar-e-Tayyiba, Al Qaeda en el Subcontinente Indio, y el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica/Fuerza Qods están todos activos en la India.
No existen organizaciones militantes cristianas comparables, aunque los cristianos indios tienen muchos motivos para el descontento ante la emergencia del nacionalismo hindú agresivo tanto como fuerza cultural como política.
Este nacionalismo se ha manifestado especialmente en el ascenso y éxito del Bharatiya Janata Party (BJP) del primer ministro Narendra Modi, que desde 2014 es el partido gobernante en la India.
Conformado por la ideología nacionalista hindú conocida como Hindutva, el partido sigue siendo hoy el grupo político más grande y poderoso de la India en el Parlamento y las asambleas estatales. Sin embargo, para las minorías religiosas, sus logros electorales han coincidido con un período oscuro de intolerancia, siendo los cristianos de los más afectados.
En el informe Perseguidos y olvidados: Un informe sobre cristianos oprimidos por su fe, publicado en noviembre por la organización católica Ayuda a la Iglesia Necesitada, la India figuraba entre los países donde la persecución empeoró significativamente en 2023-2024 en comparación con los dos años anteriores.
El informe lamentaba un «aumento significativo de los ataques contra cristianos y nueva legislación que restringe las actividades no hindúes», indicando que a finales de 2023 se habían registrado un total de 720 ataques o casos de persecución en 23 de los 28 estados del país, con 287 incidentes solo en el estado norteño de Uttar Pradesh. En 2022, por comparación, hubo 599 ataques en total.
Las leyes anticonversión en 12 estados también se utilizaron para acusar a sacerdotes y religiosas de convertir a menores, y para registrar escuelas y orfanatos. Un total de 855 personas fueron detenidas bajo estas leyes entre 2020 y 2023.
En medio de los enfrentamientos entre los grupos étnicos meitei y kuki en Manipur, que cuentan con importantes poblaciones hindúes y cristianas respectivamente, unas 11.000 viviendas cristianas y 360 iglesias han sido destruidas, a menudo con el respaldo de políticos del BJP.
Los informes sobre persecución en 2024 revelaron un aumento de los ataques, lo que llevó a más de 300 líderes cristianos –principalmente estadounidenses–, entre ellos tres arzobispos, 18 obispos y 167 clérigos, a pedir al Departamento de Estado de EE. UU. que designara a la India como «País de Preocupación Particular» en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998.
En su carta, denunciaban las «violaciones de derechos humanos sancionadas por el Estado dirigidas a las minorías religiosas que se están agravando rápidamente» bajo el gobierno nacionalista hindú. Antes del BJP, afirmaban, «había incidentes significativos pero esporádicos de persecución», pero ahora la «situación ha cambiado radicalmente a peor».
Los firmantes señalaron que la India ocupa el puesto 11.º en la Lista Mundial de la Persecución 2024 de Open Doors International, que revela los lugares donde la persecución contra los cristianos es más extrema.
Open Doors, una organización mundial de defensa de los cristianos perseguidos, explicó en un informe de 2023 que «se violan los derechos de todas las categorías de comunidades cristianas en la India, ya que los radicales hindutva… las consideran ajenas a la nación».
«Quieren limpiar su país del islam y el cristianismo y no dudan en usar una violencia extrema para lograrlo.»
La «grave preocupación» por el «aumento de atrocidades contra cristianos y otras minorías» llevó más tarde ese año a líderes católicos en la India a convocar una reunión ecuménica, en la que denunciaron la discriminación generalizada contra los cristianos, desde los dalits de las castas más bajas hasta los niveles más altos de la sociedad.
Hicieron su llamamiento a la tolerancia aproximadamente al mismo tiempo que la policía de Uttar Pradesh detenía a diez cristianos, entre ellos seis mujeres y un pastor, durante un servicio de oración dominical, acusándolos de intentar convertir a hindúes de castas bajas.
Según el United Christian Forum, con sede en Delhi, hasta octubre se habían producido 673 ataques violentos contra cristianos, lo que sugiere que la persecución en 2024 podría incluso superar a la de 2023.
Ciertamente no se vislumbraba un final, ya que en noviembre ocho panchayats (consejos locales) ordenaron a unos cien cristianos en Chhattisgarh que abandonaran sus hogares o renunciaran a su fe. Estalló la violencia y 40 personas se vieron obligadas a refugiarse en iglesias después de que sus propiedades fueran destruidas, según Asia News.
El Vaticano, hasta ahora, ha dejado las intervenciones en manos de la Iglesia local, aunque en un acto celebrado a principios de diciembre el papa Francisco se esforzó por elogiar a un líder hindú histórico cuya postura contrastaba radicalmente con la de muchos actores actuales. El Pontífice recibió en audiencia a los participantes de un encuentro promovido por la fundación india Sree Narayana Guru, una asociación que continúa la labor de un líder hindú fallecido en 1928 tras dedicar buena parte de su vida a la armonía interreligiosa.
Francisco dijo: «Sree Narayana Guru dedicó su vida a promover la redención social y religiosa con su claro mensaje de que todos los seres humanos, independientemente de su etnia o sus tradiciones religiosas y culturales, son miembros de una misma familia humana. Insistió en que no debía haber discriminación contra nadie, de ninguna forma ni en ningún nivel. Su mensaje es muy apropiado para nuestro mundo actual, donde somos testigos de un aumento de casos de intolerancia y odio entre pueblos y naciones. Lamentablemente, las manifestaciones de discriminación y exclusión, tensiones y violencia basadas en diferencias de origen étnico o social, raza, color, lengua y religión son una experiencia cotidiana para muchas personas y comunidades, especialmente entre los pobres, los indefensos y los que no tienen voz.»
Las palabras del difunto pontífice no fueron una crítica directa a la India del primer ministro Modi, pero sin duda apuntan al corazón de sus problemas.
Simon Caldwell
Artículo publicado originalmente en The Catholic Herald
