"Filioque" y ecumenismo

En esta nota sobre el Cardenal Koch se informa que se está reuniendo una Comisión Teológica Mixta con los cristianos “ortodoxos” para estudiar el tema del “Filioque” y la infalibilidad papal.

Sobre el tema del “Filioque” queremos hacer algunas reflexiones, así como sobre el tema del ecumenismo, que forma parte también de esa nota acerca del Cardenal Koch.

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¿Por qué es importante el “Filioque”, es decir, esa parte del Credo que dice que el Espíritu Santo procede del Padre “y del Hijo” (“qui ex Patre Filioque procedit”).

Es decir, la cuestión entre católicos y orientales separados es si el Espíritu Santo, además de proceder del Padre, procede también del Hijo (católicos) o no (orientales separados).

La visión teológica católica, en este sentido, es como una pirámide invertida, con el vértice hacia abajo: el Hijo procede del Padre, y de ambos procede el Espíritu Santo. La visión teológica de los orientales separados es como una pirámide con el vértice hacia arriba: del Padre proceden, paralelamente y por separado, el Hijo y el Espíritu Santo.

La superficialidad contemporánea no puede dejar de hacerse presente en este tema preguntando qué nos importan a nosotros finalmente esos detalles de la interioridad divina.

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Pues bien, lo que está en juego aquí es la misma fe trinitaria, que es la base de nuestra salvación, que consiste, precisamente, en que la Segunda Persona de la Trinidad se hizo hombre para salvarnos.

Porque la cuestión es cómo pueden distinguirse realmente entre sí las Personas divinas, si cada una de ellas es plenamente Dios, y Dios sólo es y sólo puede ser Uno.  Cada Persona divina se identifica realmente con la única Esencia o Naturaleza divina, y se distingue realmente de las otras Personas divinas ¿no es esto una contradicción?

No es el mismo caso de los seres humanos, en el que tres seres humanos realmente distintos entre sí tienen la misma naturaleza humana, pero porque tiene cada uno de ellos una realización individual distinta de la naturaleza humana, de modo que son tres hombres. En Dios las tres Personas divinas se identifican realmente con la única Naturaleza divina concretamente existente, de modo que no son tres dioses, sino un solo Dios.

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La solución teológica clásica de este problema arranca con los Padres de la Iglesia, entre ellos los Capadocios: San Basilio Magno, San Gregorio Nazianceno y San Gregorio de Nisa, sigue notablemente con San Agustín, y culmina, como es lógico, en Santo Tomás de Aquino.

De hecho, todo lo que decimos en este “post” no es más que una pobre transcripción de lo que enseña Santo Tomás en Ia., q. 36, a. 2 y a. 3. Leyendo estos textos del Aquinate a uno le da ganas de decir que toda interpretación de la Suma Teológica que no sea admirativa es falsa.

Esa solución entonces, decíamos, consiste en notar que la pluralidad de Personas en Dios se debe a que entre las Personas divinas hay relaciones de origen, es decir, que las Personas divinas o proceden de otra Persona o de otras Personas divinas (el Hijo y el Espíritu Santo) o son origen de la procesión de otras Personas divinas (el Padre y el Hijo).

Es claro que la procedencia implica distinción real, nada puede proceder realmente de sí mismo.

Pero aquí se plantea justamente el problema: ¿Cómo esa distinción real deja subsistir la purísima y absoluta Unidad de Dios? ¿Cómo no son tres dioses, sino un solo Dios verdadero?

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Y aquí es clave el tema de las relaciones de origen que a su vez implican esas procedencias intradivinas. Cuando A procede de B, hay en ellos una relación que tiene a A por sujeto y a B por término, y otra que tiene a B por sujeto y a A por término.

Recordemos, en efecto, que las relaciones no son como ese jinete de los circos que va sobre dos caballos, con un pie puesto en cada uno de ellos. Las relaciones, en lo creado al menos, que es nuestro punto de partida para conocerlas, son accidentes, que están en un sujeto, y lo ordenan a un término.

Así, entre nosotros, la paternidad es un accidente que está en el padre y lo ordena al hijo, y la filiación es otro accidente, que está en el hijo y lo ordena al padre.

La amistad, por ejemplo, implica dos relaciones: una que tiene por sujeto al amigo A, y como término al amigo B, y otra que tiene como sujeto al amigo B, y como término, al amigo A.

Sólo que en Dios no puede haber accidentes, porque no puede haber en Él nada imperfecto, y el accidente, al que le compete existir en otro, es menos perfecto que la sustancia, a la que le compete existir en sí.

Por tanto, las Relaciones divinas no son accidentes que inhieren en un sujeto, sino que son ellas mismas los sujetos. No es que las Personas divinas tengan relaciones, es que son esas mismas relaciones. El Padre es la Paternidad, el Hijo es la Filiación, el Espíritu Santo es la “espiración pasiva”, nombre que tuvieron que inventar los teólogos.

Y esas relaciones son Personas divinas, porque se identifican realmente con la única Esencia o Naturaleza divina subsistente y absoluta.

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Pero de nuevo se nos dirá ¿y cómo entonces pueden distinguirse realmente entre sí esas relaciones divinas? Y la respuesta es que se distinguen realmente sólo y precisamente en la medida en que, como relaciones, se oponen entre sí.

Dos relaciones se oponen entre sí cuando el sujeto de cada una de ellas es el término de la otra. Como nada puede relacionarse realmente consigo mismo, porque es de la esencia de la relación el ser “a otro” (“esse ad”) eso quiere decir que las relaciones opuestas, si son reales, se distinguen realmente entre sí.

De lo contrario, lo mismo sería a la vez sujeto y término de la misma relación real (porque la relación A, digamos, que tiene por sujeto a Juan y como término a Pedro, sería idéntica a la relación B, que tiene como sujeto a Pedro y como término a Juan, y entonces Juan sería a la vez sujeto y término de la misma relación).

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Y eso quiere decir, y aquí está la clave del asunto, que esa distinción real se da solamente a nivel de las Relaciones, no de la Esencia divina absoluta y subsistente, que es absolutamente Una.

Por eso esas mismas Relaciones divinas, a la vez que se distinguen realmente entre sí, se identifican realmente con la única Esencia divina (es decir, cada Persona divina es Dios), porque no tienen oposición relativa con la Esencia divina misma.

Ni entre sí mismas se distinguen realmente las Personas divinas en todo aquello en lo que no tengan entre sí oposición relativa. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios, tienen una sola Naturaleza divina, una sola Inteligencia, una sola Voluntad, etc.

Por eso son relaciones subsistentes: no en tanto que relaciones, lo que sería absurdo, porque lo propio de la relación como tal no es subsistir, sino ser “a otro”, como se dijo, sino en tanto que realmente idénticas a la única Esencia divina subsistente y absoluta.

Eso implica, sin duda, que la identidad entre las Personas divinas y la Esencia divina es real, pero no de razón.  Si hubiese identidad de razón o “conceptual” entre ser Dios, por ejemplo, y ser Padre, entonces no podría haber en Dios ni Hijo ni Espíritu Santo, porque nada puede existir fuera de su concepto, de su “ratio”.

Alcanza con la identidad real entre las Personas divinas y la Esencia divina, obviamente, para que cada Persona sea Dios.

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En Dios, entonces, hay una Esencia, dos Procesiones, tres Personas, cuatro Relaciones, cuatro propiedades, cuatro actos nocionales y cinco nociones.

Las dos procesiones son la generación y la espiración.

Las Personas son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Las relaciones son la Paternidad, la Filiación, la Espiración activa y la Espiración pasiva. La Paternidad es el Padre, la Filiación es el Hijo, la Espiración activa es el Padre y el Hijo como único principio del Espíritu Santo, la Espiración pasiva es el Espíritu Santo. Hablamos aquí de identidad real.

Las relaciones divinas que se oponen entre sí se distinguen realmente: la Paternidad y la Filiación se distinguen realmente, así como la Espiración activa y la Espiración pasiva. La Espiración activa no se distingue realmente de la Paternidad ni de la Filiación, porque no tiene con ellas oposición relativa.

Las nociones son razones para conocer a las Personas divinas, que se derivan de las procesiones de origen. Son cinco: Innascibilidad (propia del Padre), Paternidad (propia también del Padre), Filiación (propia del Hijo), Espiración activa (común al Padre y al Hijo) y Espiración pasiva (propia del Espíritu Santo).

Como se ve, cuatro son propiedades (Innascibilidad, Paternidad, Filiación y Espiración pasiva) y cuatro son relaciones (Paternidad, Filiación, Espiración activa y Espiración pasiva).

Los actos nocionales son aquellos actos por los que las Personas divinas proceden unas de otras. En sentido estricto son dos, que son los propiamente activos: la generación y la espiración activa. En sentido amplio, incluyendo a las recepciones pasivas, son cuatro: la generación activa, la generación pasiva o nacimiento, la espiración activa y la espiración pasiva o procesión.

Se identifican realmente con las relaciones y por tanto con las Personas: la generación activa con la Paternidad, la generación pasiva o nacimiento con la Filiación, la espiración activa con la Paternidad y la Filiación tomadas como un solo principio espirativo, y la espiración pasiva o procesión con el Espíritu Santo.

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Ahora bien, parece intuitivo que no puede haber otra solución que ésta al problema que plantea el dogma trinitario, si tenemos en cuenta que es necesario salvaguardar la absoluta Unidad de Dios.

Pero esto tiene una consecuencia directa para el tema del “Filioque”, a saber, que entre dos Personas divinas sólo puede haber distinción real si entre ellas hay relaciones de origen.

Porque, como dice el Concilio Lateranense IV y lo retoma el Concilio de Florencia: “En Dios todo es uno donde no obsta la oposición de relaciones”.

Por tanto, si entre el Hijo y el Espíritu Santo hay, como hay, sin duda, distinción real, es porque entre ellos hay relaciones de origen.

Y eso quiere decir que, o bien el Hijo procede del Espíritu Santo, cosa absurda y que nadie que yo sepa ha sostenido nunca, o bien el Espíritu Santo procede del Hijo, que es lo que dice el “Filioque”.

Por tanto, no se trata de una mera cuestión de palabras, ni de discusiones ociosas entre teólogos, sino de si podemos mantener coherentemente que Dios es Uno, y que en Dios hay tres Personas divinas realmente distintas entre sí: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

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En diálogos ecuménicos previos con los orientales separados, algunos han intentado un camino que consiste, por el contrario, en fijarse en las palabras y no en las cosas significadas por las palabras.

Así señalan que en griego para decir “procesión” se dice “ekporéuesis”, mientras que en latín se dice “processio”, y que ambas cosas no significan lo mismo: los griegos con “ekporéuesis” quieren decir “proceder como de la fuente primera”, y por eso, lo aplican solamente a lo que procede del Padre, mientras que para los latinos “processio” significa simplemente “proceder de”, y entonces, lo aplican también a lo que procede del Hijo.

¿Todos felices? Todavía no, porque falta saber si los orientales separados aceptarían entonces que el Espíritu Santo procede del Hijo, no en el sentido de la “ekporéuesis”, sino en el sentido de la “processio”. Y la respuesta del lado oriental separado es clara: no.

Ellos no aceptan que el Espíritu Santo reciba nada del Hijo. Cuando a lo sumo llegan a aceptar que el Espíritu Santo procede del Padre “a través del Hijo”, al Hijo lo ven simplemente como un canal por el que pasa el Espíritu Santo, no como algo que de algún modo contribuya positivamente al ser mismo del Espíritu Santo.

Pero en el dogma trinitario, los orígenes de las Personas divinas significan que una Persona divina recibe de otra o de otras todo lo que es. El Padre comunica al Hijo la única Naturaleza divina, y con ella, la plenitud absoluta del ser. Y lo mismo hace el Padre respecto del Espíritu Santo. Si, por tanto, la distinción real entre el Hijo y el Espíritu Santo exige, como vimos, que el Espíritu Santo proceda del Hijo, quiere decir que también el Hijo ha de comunicar al Espíritu Santo la Naturaleza divina, y con ella, la plenitud del ser.

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Los orientales separados objetan que entonces se pone dos principios distintos, el Padre y el Hijo, para la misma cosa, para comunicar al Espíritu Santo la plenitud del Ser. Eso, por un lado, afecta, dicen, la Monarquía del Padre, y por otro lado, se podría pensar, es imposible, porque si el Padre comunica al Espíritu Santo la plenitud del ser, ya no queda otra plenitud del ser distinta para que el Hijo también se la comunique al Espíritu Santo.

Pero aquí justamente se ve el maravilloso acierto de la teología trinitaria occidental: entre el Padre y el Hijo, en lo que tiene que ver con comunicar al Espíritu Santo la única Naturaleza divina y con ella la plenitud del ser, no hay oposición relativa. Se oponen solamente en ser uno Padre y el otro Hijo, y ahí se distinguen realmente. En todo lo demás son absolutamente Uno (“Yo y el Padre somos Uno”), de modo que el Espíritu Santo procede de ellos como de un solo principio y recibe de ellos una sola comunicación de la Naturaleza divina, y con ella, de la plenitud del ser.

¿Y qué pasa entonces con la Monarquía del Padre? Sólo pasa que hay que entenderla rectamente, y que consiste en esto: en que el Hijo recibe del Padre, junto con la Naturaleza divina, el poder de “espirar activamente” (otro término que tuvieron que inventar los teólogos), como un solo principio con el Padre, al Espíritu Santo.

Ése es el sentido correcto de la fórmula que dice que el Espíritu Santo procede “del Padre por el Hijo”. El Padre es la única fuente última del Espíritu Santo, pero no porque el Hijo no sea fuente de la totalidad de lo que el Espíritu Santo es, sino porque eso mismo el Hijo lo recibe del Padre.

De modo que el Espíritu Santo procede del Padre, finalmente, de dos maneras distintas: directamente, y por medio del Hijo.

Porque tampoco se trata de que el Padre “haya confiado” al Hijo en exclusiva la capacidad de “espirar” al Espíritu Santo, sino que el Espíritu Santo procede de ambos, el Padre y el Hijo, como de un solo principio, con la diferencia de que el Padre no ha recibido de nadie el ser principio del Espíritu Santo, mientras que el Hijo recibe eso mismo del Padre.

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En definitiva, está en juego también aquí la belleza del Orden trinitario: la única Esencia divina subsiste en el Padre sin haber sido comunicada por nadie, es comunicada por el Padre al Hijo, y es comunicada por el Padre y el Hijo al Espíritu Santo.

Al comunicarle al Hijo la Naturaleza divina, el Padre le comunica todo, menos el ser Padre. Pero el Padre no “espira” al Espíritu Santo por ser Padre. Por tanto, esa capacidad de espirar al Espíritu Santo también se la comunica al Hijo.

Bajo ese aspecto, el Hijo tiene la misma capacidad de espirar al Espíritu Santo que el Padre, pero la tiene recibida del Padre, mientras que el Padre no la recibe de nadie. En eso consiste a la vez la “Monarquía” del Padre y la Igualdad entre el Padre y el Hijo en tanto que un solo principio del Espíritu Santo.

El Espíritu Santo, por su parte, no es inferior al Padre o al Hijo, como el mismo Hijo no es tampoco inferior al Padre, porque en los tres casos se trata de la misma y única Naturaleza o Esencia divina Perfectísima que es recibida de otra Persona o no, comunicada a otra Persona o no.

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A una conclusión semejante llegamos considerando el tema de las misiones divinas. En la Escritura consta que el Padre envía al Hijo (de ahí viene “misión”, del verbo latino “mittere”, enviar) y que el Padre y el Hijo envían al Espíritu Santo (“Yo les enviaré otro Paráclito”, “El Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre”).

Ahora bien ¿cómo entender la misión del Hijo y la misión del Espíritu Santo? Obviamente, no consiste en un desplazamiento local.

Santo Tomás enseña que la misión de las Personas divinas incluye el hecho de que comienzan a estar presentes de un modo nuevo en la creatura racional, a saber, por la gracia.

Puede ser una misión visible, como en la Encarnación del Verbo, o una misión invisible, como en el envío del Espíritu Santo a las almas.

El estar de un modo nuevo, por la gracia, en la creatura racional le corresponde también al Padre, pero el Padre no es enviado. Y es que la misión divina incluye otro elemento más, que dice relación a la Persona que envía. ¿Cuál es esta relación de la Persona enviada con la Persona o Personas que envía o envían? ¿Y cuál otra va a ser, sino la misma relación de origen que constituye a la Persona enviada como tal Persona divina?

Por eso al Padre no lo envía nadie, porque el Padre no procede de nadie.

Así lo explica Santo Tomás en Ia., q. 43, a. 1, c.:

“En el concepto de misión, están implícitos dos aspectos: uno es la relación del enviado con quien le envía; otro, la relación del enviado con aquello a lo que es enviado. El hecho de que alguien sea enviado pone al descubierto que el enviado procede de alguna manera de quien le envía. Bien a modo de orden, como el señor envía al siervo. Bien a modo de consejo, como el consejero envía al rey a la guerra, si puede decirse así. O a modo de origen, como cuando decimos que el árbol emite (envía) la flor. También se pone al descubierto una relación con respecto a aquello adonde se envía, bien porque antes nunca hubiera estado allí, bien porque empieza a estar de un modo distinto a como estuvo antes.

Así, pues, la misión le puede corresponder a una persona divina en cuanto que implica relación de origen con quien le envía, y, también, porque implica un nuevo modo de estar en alguien. Así se dice que el Hijo ha sido enviado al mundo por el Padre (Jn 10,36), en el sentido en que empezó a estar en el mundo de una forma visible por la carne que tomó. Sin embargo, existía ya antes en el mundo, como se dice en Jn 1,10.”

Las misiones divinas, entonces, no son algo que se agregue en Dios a la Esencia divina y a las Relaciones divinas subsistentes. Es decir, no implican cambio alguno en Dios. Sí implican una novedad y un cambio, pero solamente en las creaturas racionales, en las que Dios comienza, por las misiones divinas, a estar presente de un modo en que el antes no estaba.

A diferencia de las procesiones divinas intratrinitarias, que son necesarias, las misiones divinas son libres, dependen de la libre Voluntad divina, pero eso se verifica solamente gracias al nuevo modo de estar presente Dios en las creaturas racionales por la gracia, que es un efecto contingente, que puede darse o no, y que si se da, es por la libre elección de la Voluntad divina.

Ese acto libre de la Voluntad divina, por su parte, es, como todo acto libre divino, realmente idéntico a la Esencia divina inmutable y necesaria, y es contingente y libre mirando a su término creado, que lo especifica, y que es contingente, y que en este caso es esa transformación sobrenatural, por la gracia, de la creatura racional, por la cual se hace presente en ella, de modo nuevo, la Trinidad, en tanto que por esa gracia la creatura racional es capaz de conocer y amar a Dios “al modo divino”, en eso consiste la inhabitación trinitaria.

Pues bien, si las misiones divinas implican origen de la Persona enviada respecto de la Persona que envía, y el Hijo, como consta por la Escritura, envía al Espíritu Santo, entonces es que el Espíritu Santo procede del Hijo.

Una de las objeciones de los orientales separados es que los “latinos” (es decir, los católicos) confundimos la misión del Espíritu Santo por parte del Hijo, que es “ad extra”, con el origen intratrinitario del Espíritu Santo a partir del Hijo, que es “ad intra”.

Pero como acabamos de ver, no es que las confundamos, es que la única forma de entender las misiones divinas es uniendo las relaciones de origen intratrinitarias con el nuevo modo de estar presentes las Personas divinas en las creaturas racionales por la gracia.

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¿Qué pasa entonces con el ecumenismo?

El ser humano tiene una debilidad muy grande, y es que, como somos seres temporales, razonamos, y el razonamiento consiste en tres pasos (premisa mayor, premisa menor, conclusión) temporalmente sucesivos. Además, en la mayoría de los temas no alcanza con un solo silogismo, sino que hay que encadenar varios, como hemos venido haciendo en este mismo texto.

La conclusión de ello es que podemos fácilmente olvidar el punto de partida del razonamiento cuando llegamos a su conclusión, y entonces, puede pasar que haya habido un error a lo largo del razonamiento, que hayamos llegado por tanto a una conclusión falsa, y que no nos demos cuenta de que esa conclusión contradice el punto de partida del razonamiento.

Veamos si algo así ha sucedido en el tema del ecumenismo. El punto de partida es el escándalo de la división entre las distintas confesiones cristianas y el deseo de lograr la unidad de los cristianos.

Pero este punto de partida hay que entenderlo bien. La unidad entre los cristianos sólo puede ser la unidad en la fe, y eso quiere decir, la unidad en el dogma de fe.

Porque ésa es la unidad entre los cristianos: la unidad en la fe, y por tanto, en el dogma de fe. No en si somos todos del mismo partido político o somos partidarios del mismo cuadro de fútbol, etc.

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Pero entonces podemos y debemos calcular cuáles son las formas posibles de alcanzar la unidad en la fe y en el dogma entre los cristianos actuales, dadas las distintas confesiones cristianas existentes hoy día, al menos tomando en cuenta las grandes confesiones.

Frente a esto, a veces se dice en ambientes “ecuménicos” que no debemos prejuzgar los caminos del Espíritu Santo.

Pero la Omnipotencia divina, como enseña Santo Tomás de Aquino, es la capacidad de hacer todo aquello que no implica contradicción.

Es decir, cae fuera de la misma Omnipotencia divina saltarse las leyes de la lógica, porque ello implicaría contradicción.

Y la lógica dice que hay solamente cuatro formas posibles de alcanzar la unidad doctrinal entre los integrantes de las grandes confesiones cristianas existentes hoy día en el mundo: o se hacen todos católicos, o se hacen todos protestantes, o se hacen todos “ortodoxos”, o se hacen todos X, siendo X la religión que más le guste al lector, existente o todavía por inventar, distinta tanto del catolicismo, como del protestantismo, como de la “ortodoxia”.

La quinta posibilidad, que el Card. Koch menciona también en esa nota, es que en realidad no se busque la unidad dogmática entre los cristianos y todo se reduzca a quedarnos como estamos y sonreírnos mucho unos a otros.

Curioso, ¿no? que tanto aspaviento “ecuménico” venga a dar en algunos casos en esto. Partimos de buscar a toda costa la unidad entre los cristianos, para llegar a la conclusión de que no tiene por qué haberla.

Y eso es todo. Es claro que sólo una de esas “cinco vías” es católicamente aceptable, y es la primera: se hacen católicos todos, lo cual quiere decir que todos aceptan la totalidad de los dogmas que profesa la Iglesia Católica.

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Soy de la opinión de que no todos los “ecumenistas” católicos tienen claras estas verdades absolutamente básicas y fundamentales.  Y que por eso mismo, el ecumenismo, no en sí mismo ni en su forma católica de entenderlo, pero sí tal como se lo ha practicado en una gran cantidad de casos, ha sido una de las principales raíces de la catástrofe posterior al Concilio Vaticano II, en la cual seguimos obviamente inmersos.

Porque muchos “ecumenistas” se han dedicado a hacer borrosos los contornos de la doctrina católica, para lograr el “acuerdo” con los protestantes o con los “ortodoxos”. Así tuvimos, por ejemplo, y por nombrar algo, nada más, la “transignificación” eucarística queriendo suplantar a la transustanciación, el cuestionamiento al primado de jurisdicción del Papa, o a la infalibilidad del Papa, el minimalismo mariológico cuya última expresión resonante ha sido “Mater populi fidelis”, etc.

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En definitiva, parece claro que en la práctica al menos, ha habido en esto del ecumenismo mucho voluntarismo moralista.

El moralismo es el error que pone el Bien por encima de la Verdad.

El voluntarismo es el error que pone a la voluntad por encima del ser.

Obviamente, están relacionados, porque la verdad es, justamente, la adecuación entre la inteligencia y el ser, y el bien es el objeto de la voluntad.

En la práctica, entonces, el moralista-voluntarista tratará de hacer algo que él ve como bueno, sin importarle en definitiva ni la realidad ni la verdad.

Y justamente, ante el mal claro, evidente y doloroso que es la existencia de cristianos que no están en plena comunión con la Iglesia de Cristo, que es la Iglesia Católica, muchos han concebido un deseo muy grande del bien contrario, a saber, la unidad de los cristianos.

Pero en el camino, a algunos “ecumenistas” católicos parece que se les ha olvidado el punto de partida del razonamiento, que sólo puede ser buscar la unidad en la fe católica. Y entonces ahora están, o bien buscando una unidad doctrinal que no es católica (¿?) o bien buscando una unidad que no es doctrinal, sino solamente de “trabajar juntos” y de buenas maneras.

Y si pensamos que esa gran bolsa de nada ha sido una de las principales fuentes de los problemas post-conciliares…