Lo que Roma dijo: Examinando la Dignitatis Humanae, por Jacob A. Michael (y II)

Hay, de hecho, límites al derecho a la libertad religiosa.

Al llevar esta discusión a su fin, sería muy útil explorar, aunque sólo sea brevemente, la declaración del Concilio que «desarrollar la doctrina de los últimos Pontífices sobre los derechos inviolables de la persona humana y sobre el ordenamiento jurídico de la sociedad». ¿Cuáles de los últimos Pontífices? De hecho, encontramos algo similar a las declaraciones de la Dignitatis Humanae en los escritos de de Pío XI, el mismo Papa que insistió en los derechos de Jesucristo como Rey de las Naciones. En su encíclica Mit Brennender Sorge, escribe:

El creyente tiene un derecho inalienable a profesar su fe y a practicarla en la forma más conveniente a aquélla. Las leyes que suprimen o dificultan la profesión y la práctica de esta fe están en oposición con el derecho natural.

Los padres, conscientes y conocedores de su misión educadora, tienen, antes que nadie, derecho esencial a la educación de los hijos, que Dios les ha dado, según el espíritu de la verdadera fe y en consecuencia con sus principios y sus prescripciones. Las leyes y demás disposiciones semejantes que no tengan en cuenta la voluntad de los padres en la cuestión escolar, o la hagan ineficaz con amenazas o con la violencia, están en contradicción con el derecho natural y son íntima y esencialmente inmorales (MBS 29-30)

Aunque algunos querrían sostener que Pío XI está hablando solamente de los católicos en este apartado, es decir, que sólo los católicos tienen derecho a profesar su fe, «vivir según su conciencia», y educar a sus hijos, esta interpretación no puede ser sostenida por el propio documento. Pío XI no utiliza la palabra «católico» aquí, él utiliza aquí el término «creyente» más genérico; y mientras discute los derechos de los padres a educar a sus hijos en la fe, él no dice «la fe católica», sino más bien, «su fe».

El padre Brian Harrison escribe:

Frente a la situación en la Alemania nazi, donde los católicos, protestantes y judíos eran severamente hostigados por igual en sus prácticas religiosas, Pío XI en Mit brennender Sorge (1937) utiliza una expresión ambigua - «el creyente» en lugar de “el Católico» o «el creyente católico» - para designar el objeto de «un derecho inalienable» a la libertad de interferencia del Estado, en virtud de la «ley natural» (citado en Davies, p. 292). Esta elección de las palabras fue sin duda deliberado: si el Papa hubiese especificado sólo a los católicos en ese contexto, le habrían llevado a decir que los judíos y los protestantes no sufrían injusticias cuando Hitler suprimió o interfirió en su culto público. Claramente, Pío XI no quería decir eso; así, la inferencia del Obispo De Smedt de que su declaración también se refiere a los «creyentes» no católicos, parece bastante razonable. (P. Brian Harrison, «El Concilio Vaticano II y la Libertad Religiosa», Tradición viva, enero de 1993)

En una línea similar, el Papa Pío XII utilizó el lenguaje de la «dignidad» de la «persona humana» para defender los derechos de libertad religiosa; en su Mensaje de Navidad 1942, dijo:

Quien desea que la estrella de la paz aparezca y se detenga sobre la sociedad contribuya por su parte a devolver a la persona humana la dignidad que Dios le concedió desde el principio; (…)apoye el respeto y la práctica realización de los siguientes derechos fundamentales de la persona: el derecho a mantener y desarrollar la vida corporal, intelectual y moral, y particularmente el derecho a una formación y educación religiosa; el derecho al culto a Dios privado y público, incluida la acción caritativa religiosa; el derecho, en principio, al matrimonio y a la consecución de su propio fin, el derecho a la sociedad conyugal y doméstica; el derecho de trabajar como medio indispensable para el mantenimiento de la vida familiar; el derecho a la libre elección de estado; por consiguiente, también del estado sacerdotal y religioso; el derecho a un uso de los bienes materiales consciente de sus deberes y de las limitaciones sociales.

De una manera un poco más explícita, este mismo Papa reiteró estas cosas en el documento Ci Riesce; vale la pena citar el pasaje en cuentión en toda su extensión:

Otra cuestión, esencialmente diferente, es: si en una comunidad de Estados puede, al menos en determinadas circunstancias ser establecida la norma en la que el libre ejercicio de una creencia y de una práctica religiosa o moral, las cuales tienen valor en uno de los Estados miembros, no sea impedida en todo el territorio de la Comunidad por medio de leyes o medidas coercitivas estatales. En otros términos, se pregunta si «el no impedir», es decir, el tolerar, en esas circunstancias se permite, y si en consecuencia la represión positiva no es siempre un deber.

Acabamos de invocar la autoridad de Dios. ¿Podría Dios, aunque sería posible y fácil para Él reprimir el error y la desviación moral, en algunos casos elegir el «no impedir», sin contradecir Su infinita perfección? ¿Podría ser que en determinadas circunstancias Él no diese a los hombres algún mandato, no imponer ninguna obligación, e incluso no comunicar el derecho a impedir o reprimir lo que es erróneo y falso? Una mirada a la realidad da una respuesta afirmativa. La realidad muestra que el error y el pecado están en el mundo en gran medida. Dios los reprueba, pero Él permite su existencia. De ahí que la afirmación, «el error religioso y moral debe siempre ser impedido, cuando sea posible, porque la tolerancia de ellos es en sí mismo inmoral», no es válida absoluta e incondicionalmente.

Por otra parte, Dios aún no ha dado a la autoridad humana tal mandamiento absoluto y universal en materia de fe y moralidad. Tal mandamiento es desconocido para las convicciones comunes de la humanidad, a la conciencia cristiana, a las fuentes de la Revelación y a la práctica de la Iglesia (…) El deber de reprimir el error moral y religioso no puede ser por tanto la norma última de la acción. Debe estar subordinado a las normas generales más altas y más generales, que en algunas circunstancias permiten, y tal vez incluso parecen indicar como la mejor política, la tolerancia del error a fin de promover un bien mayor. (Papa Pío XII, Ci Riesce, sec. 5)

Estas son las enseñanzas de los «últimos Pontífices», que el Concilio solicitó desarrollar, y lo hizo de una manera muy refinada. El Estado tiene el derecho de reprimir el error, pero este derecho no siempre es absoluto, como el Papa afirmó, en determinadas circunstancias, Dios «ni siquiera comunica el derecho de impedir o reprimir lo que es erróneo y falso». La dignidad de la persona humana, es decir, el don del Libre Albedrío que es suyo por derecho natural, como parte de la Creación, no debe ser violada; esto significa que tiene un derecho absoluto a permanecer libre de coerción, y un derecho más limitado a permanecer libre de la represión.

Nadie puede obligarme a creer; la creencia forzada acarrea una conversión inválida, porque la fe debe ser libremente asentida. Nadie debería obligarme a hacer algo contrario a mis creencias; sería ir más allá de los límites que Dios mismo ha establecido si el Estado impusiera el culto católico obligatorio para todos los ciudadanos. Nadie debería crear un entorno en el que los hombres sean más o menos coaccionados a convertirse, lo que conduce a limitar los derechos del Hombre a ejercitar públicamente su fe. No es difícil ver cómo una ley que me encerraría en la cárcel por asistir a una mezquita musulmana crearía ese entorno y, finalmente, daría lugar a conversiones forzadas. Sin embargo, este es un derecho limitado, y que depende totalmente de la situación del Estado. ¿Qué sería más propicio para preservar del orden público? Santo Tomás de Aquino comenta:

No hay, en cambio, razón alguna para tolerar los ritos de los infieles, que no nos aportan ni verdad ni utilidad, a no ser para evitar algún mal, como es el escándalo, o la discordia que ello pudiera originar, o la oposición a la salvación de aquellos que, poco a poco, tolerados de esa manera, se van convirtiendo a la fe. Por eso mismo, en alguna ocasión, toleró también la Iglesia los ritos de los herejes y paganos: cuando era grande la muchedumbre de infieles.
(Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica, II – IIae, q.10, a.11)

La sabiduría de Santo Tomás es lo más conveniente en los Estados que no son Católicos. Los incrédulos son de hecho «muy numerosos», y por lo tanto, es más beneficioso en estos casos tolerar el ejercicio público de su fe, ya que esto evitaría «la oposición a la salvación de aquellos que, poco a poco, tolerados de esa manera, se van convirtiendo a la fe ».

Si evitamos de la lectura de Dignitatis Humanae ciertos conceptos que no están allí, como una noción de «libertad religiosa», que está específicamente excluida por el propio documento, o la noción de que el Hombre tiene un derecho positivo a creer lo que quiera, podemos ver que el documento es en realidad un desarrollo legítimo de la enseñanza Tradicional. Hace exactamente lo que se proponía hacer: tomar el pensamiento de los últimos Papas, como Pío IX y Pío XII, y aclarar su significado.

La libertad religiosa no es, finalmente, una licencia para que el Hombre crea falsamente en el error y en el falso culto; el Hombre sigue estando ligado por su obligación a la Verdad, y a Dios mismo - y DH confirma esto explícitamente -. Sin embargo, es una declaración sobre cómo debe el Estado tratar a los hombres cuando los seres humanos no profesan la Verdad y adoran a Dios según Sus dictados. Estas personas no deben ser coaccionadas, forzadas, perseguidas, ni - en ciertas circunstancias, y dentro de los límites debidos – se les debe prohibir el ejercicio público de su fe. Tal es la enseñanza incluso del Doctor Angélico, así como de los últimos Papas de impecable ortodoxia.

Si Dignitatis Humanae ha sido mal interpretada como una justificación para la separación de la Iglesia y el Estado, tal cosa no puede ser apoyada por las palabras del mismo documento. Sólo una lectura Tradicional del documento hace plena justicia a su intención, y puede ser usada como una defensa contra los abusos del mismo documento.

Original: Athanasius contra mundum.