El Pew Research Forum acaba de publicar su estudio acerca de la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres en relación con la religión, fijándose en dos grandes grupos: cristianos y musulmanes. En el caso de los cristianos, las mujeres son más religiosas en todos los aspectos estudiados, algo que no ocurre entre los musulmanes. Si las mujeres asisten semanalmente a la iglesia en mayor proporción que los hombres (que no alcanzan ni el 50%), en el mundo islámico ocurre lo contrario, con un 70% de los musulmanes varones asistiendo a la mezquita semanalmente, frente a solo un 42% de mujeres musulmanas que lo hacen. En definitiva, y simplificando un poco, lo que nos dicen los datos es que las iglesias son predominantemente femeninas mientras que las mezquitas son predominantemente masculinas.

¿A qué puede deberse este fenómeno que vendría a ser reflejo de formas de religiosidad diferentes?

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La rutina hace que en muchas ocasiones no seamos conscientes de la gravedad de lo que leemos o escuchamos. Sucede a menudo con la lectura de la Biblia, con pasajes que hemos oído tantas veces que hemos perdido la sensibilidad para percibir la enormidad que encierra. Por ejemplo cuando Jesús resucitado se aparece a Tomás, quien de rodillas ante Jesucristo le confiesa como “mi Señor y mi Dios". Es probable que pasemos de largo, que demos por sabidas estas palabras y no les demos más importancia, pero vale la pena detenernos un momento: ¿cómo pudo un judío creyente reconocer a un hombre como Dios? No es desde luego algo evidente.

De hecho, parece a primera vista difícil el hacer compatible el monoteísmo judío, la afirmación encerrada en el Shema (Deut 6, 4), con el reconocimiento de la divinidad de un hombre, Jesús. Y sin embargo es un hecho, recogido en los hechos de los Apóstoles, que la confesión de la divinidad de Jesús no les provocó especiales problemas. Los cristianos, empezando por los apóstoles, no necesitaron un largo y sutil proceso filosófico para llegar hasta esa conclusión, sino que parece que se trató más bien de un reconocimiento de la persona y la obra de Jesús, en la línea de lo expresado por Simón Pedro: “¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6, 68). Desde nuestra perspectiva tendemos a ver este asunto como un dilema intelectual, pero no parece que fuera visto así por los apóstoles.

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En las encuestas que se hacen sobre lo que creen los cristianos, el número de estos que creen en la resurrección de la carne es cada vez menor. Parece ser que cada vez es más común que creamos, sí, en una vida espiritual después de la muerte, pero al mismo tiempo cada vez son menos los cristianos que creen que nuestro cuerpo también está destinado a la vida eterna.

Dorothy L. Sayers, la novelista y teóloga, advirtió de que una de las razones para este fenómeno es la influencia gnóstica. Por gnosticismo, aquí, se refería Sayers a la tendencia a despreciar el mundo físico a partir de una falsa antítesis entre espíritu y materia. La doctrina cristiana es otra: Cristo resucitó al completo, también su cuerpo, no sólo para salvar el alma del hombre, sino al hombre en su totalidad, compuesto de alma y cuerpo.

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La verdad es que cuando leí el titular “Las cuatro cosas que mantienen alejados de Dios a los millennials” me picó la curiosidad. Para los que no estén familiarizados con eso de millennials, estamos hablando de gente nacida durante los años 80 y 90, que en estos momentos se consideran “jóvenes” en sentido amplio: entre los casi veinte y los treinta y pocos años.

Se trataba de una entrevista con un jesuita estadounidense, el Padre Robert Spitzer, S.J., y al acabar de leerla he de confesar que estuve muy tentado de titular este post con algo así como “Un jesuita con el que estoy de acuerdo”, o “Un jesuita que dice lo que enseña la Iglesia católica”. La verdad es que hubiera sido una malicia injusta, aunque también es verdad que en la actualidad no abundan jesuitas como el Padre Spitzer (basta echar un vistazo a las hemerotecas para constatarlo). A mí, por su ortodoxia, claridad, clarividencia y empuje me ha recordado a otro jesuita sui generis y estadounidense a quien tuve la suerte de conocer, el Padre Fessio, fundador de Ignatius Press.

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Contrariamente a lo que dijo el Papa, la autorización de Pablo VI nunca sucedió.

De entre las declaraciones del Papa en el avión de regreso de su viaje a México han llamado especialmente la atención las relacionadas al modo de enfrentarse al Zika y su referencia a Pablo VI y el permiso que habría dado a las monjas del Congo para recurrir a contraceptivos ante el riesgo de ser violadas. Para no hablar de oídas, es recomendable leer las palabras exactas del Papa, que reproduzco al final de este post[1].

Sobre las implicaciones morales del asunto, recomiendo la clarificadora entrada de Bruno. Pero había algo en este asunto que me intrigaba: la verdad es que había oído alguna referencia al asunto del Congo y me puse a investigar para saber exactamente qué había ocurrido, si como decía el Papa Francisco, “Pablo VI, el grande, en una situación difícil en África permitió a las monjas usar anticonceptivos para casos en los que fueron violentadas”. ¿Y qué he encontrado? Pues para decirlo rápido: Pablo VI nunca autorizó a las monjas el uso de anticonceptivos. Es una leyenda urbana que parece que también se la han colado al Papa Francisco.

¿Qué ocurrió realmente? Estamos hablando de la guerra en el Congo a principios de los años 60, una situación en la que las monjas se enfrentaban a la amenaza real de violación por parte de guerrilleros. En ese contexto, se suscitó el debate sobre si sería lícito autorizarlas a tomar contraceptivos preventivamente para evitar un embarazo en caso de violación. En diciembre de 1961 la revista Studi Cattolici publicó un artículo en el que tres teólogos argumentaban a favor. En aquel entonces el futuro Pablo VI aún no era Papa, sino arzobispo de Milán, y conocía a los tres teólogos. De hecho, unos años más tarde, el propio Pablo VI nombraría cardenal a uno de ellos, Pietro Palazzini.

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