(The Pillar/InfoCatólica) El arzobispo, autor de cuatro libros, habló esta semana con The Pillar sobre la muerte del Papa Benedicto XVI y del cardenal George Pell, el sínodo sobre la sinodalidad y el Concilio Vaticano II.
Arzobispo, con la muerte del Papa Benedicto XVI y del cardenal George Pell este mes, parece que se han perdido dos estrellas guía para mucha gente en la Iglesia. ¿Cuál será el impacto de sus muertes en la Iglesia?
La Iglesia continuará su labor y su testimonio, porque no depende de nadie más que de Jesucristo. Pero su ausencia es una gran pérdida porque ambos hombres encarnaban la inteligencia cristiana articulada y fiel de un modo extraordinario. Nadie en el liderazgo actual de la Iglesia tiene la capacidad de reemplazarlos. Eso sucederá con el tiempo, pero el banco de talentos en este momento parece bastante escaso.
Con razón o sin ella, el Papa Benedicto XVI y el cardenal Pell han sido descritos como figuras polarizadoras. Tal vez la polarización en la Iglesia no sea una realidad nueva, pero parece que los diversos «bandos» dentro de la Iglesia se han vuelto más hostiles entre sí en los últimos años. ¿Por qué?
Decir la verdad es polarizante. Por eso mataron a Jesús. A la gente mala con malas ideas le disgusta la gente buena que intenta hacer cosas buenas. Y eso explica el desprecio, el resentimiento y la mentira descarada dirigida a ambos hombres a lo largo de los años, incluso por parte de personas que se describen a sí mismas como cristianas; personas dentro de la propia Iglesia.
Arzobispo, la interpretación y comprensión del Vaticano II parece estar en el centro de gran parte de los desacuerdos actuales en la Iglesia. Sesenta años después de la conclusión del Concilio, ¿por qué sigue cuestionándose una lectura autorizada del Vaticano II?
¿Fue el Vaticano II un desarrollo orgánico y una reforma de la vida de la Iglesia, o una ruptura con el pasado y un nuevo comienzo? Esa es la cuestión central, y las respuestas a la misma conducen por caminos muy diferentes. La ruptura con el pasado parece descartar cualquier noción de un auténtico desarrollo de la doctrina. Tanto Ratzinger como Pell vieron el concilio como una experiencia de continuidad y reforma. Tenían razón. Pero la división y el conflicto han sido habituales tras muchos concilios. Hay que soportarlos y superarlos.
Con 60 años de retrospectiva, ¿valora el Vaticano II como algo bueno para la Iglesia?
Sí, sin duda. Pero el valor de cada concilio tiene límites impuestos por su época y los problemas que afronta. Por eso hay más de uno. El Vaticano II no repudia Trento ni el Vaticano I, por ejemplo, pero la Iglesia necesitaba ajustar su enfoque del mundo y hablar a las nuevas condiciones que enmarcaban su misión. Esa fue la intención de Juan XXIII al convocarlo; de Pablo VI al concluirlo; y de Juan Pablo II y Benedicto XVI al aplicar sus enseñanzas.
Mientras la Iglesia habla de interpretar el Vaticano II, también resurge hoy el debate sobre algunas cuestiones fundamentales de teología moral. Por ejemplo, la Pontificia Academia para la Vida, bajo la dirección del arzobispo Vincenzo Paglia, está cuestionando los principios morales articulados en Humanae vitae, Veritatis splendor y el Catecismo de la Iglesia Católica. Ahora se reabren cuestiones aparentemente resueltas. ¿Qué deben hacer los fieles al respecto?
Supongo que depende de cómo se defina la palabra «fieles». Creo que algunos de los cambios de los últimos años en la Pontificia Academia para la Vida y en el Instituto Juan Pablo II han sido imprudentes y destructivos. De hecho, se ha dado la vuelta a toda la finalidad del instituto que estableció San Juan Pablo II; un claro insulto a su magisterio y a su legado. No hay fidelidad en diluir o romper con la sustancia de los documentos que mencionas.
Para algunos católicos, esta relitigación de las enseñanzas morales católicas ha llegado a considerarse un aspecto definitorio del pontificado de Francisco. ¿Cree que esto es lo que esperaban los cardenales electores del Papa Francisco cuando lo eligieron?
Este pontificado ha sido una sorpresa para mucha gente.
¿Qué tipo de reforma cree que esperaban los cardenales electores del entonces cardenal Bergoglio?
Los cardenales electores tendrían que hablar por sí mismos. Pero recuerdo que el cardenal Francis George, que era amigo mío, me dijo poco antes de morir que los cardenales del cónclave pedían que el Papa reformara la Curia Romana, no que «reformara» la Iglesia.
En cuanto al resto de nosotros, los católicos que se toman en serio su fe instintivamente respetan y apoyan al Papa, a cualquier Papa. Pero esperan una continuidad básica en el liderazgo, y se confunden cuando hay ambigüedad en la cúpula.
Aunque usted no es un funcionario del Vaticano, ¿cómo ve las cosas en Roma? ¿Hay apoyo a las reformas del Santo Padre?
No estoy en condiciones de saberlo. Creo que los discursos anuales del Santo Padre a la curia, que son de dominio público, han sido excesivamente oscuros. No estoy seguro de que inspiren o motiven a nadie.
Pero, ¿era así con Juan Pablo II y Benedicto XVI? Si no es así, ¿cuál es la diferencia?
Intencionadamente o no, el Papa Francisco parece adoptar un enfoque más duro en sus comentarios que los dos papas anteriores. Dependiendo de dónde te sitúes en el espectro teológico, podrías ser temeroso en cualquier pontificado. Los liberales escribieron a menudo sobre la cantidad de miedo durante los pontificados tanto del Beato Pío IX como de San Pío X. La teología marca una gran diferencia. Hay mucho en juego.
¿Cuál cree que será el legado del Papa Francisco?
Los legados sólo son claros en retrospectiva. Creo que será recordado, al menos en parte, por su preocupación por los inmigrantes y los pobres; por su énfasis en la sencillez, la escucha y el acompañamiento, y por llegar a los márgenes de la Iglesia y del mundo. Todas estas son cosas buenas, bien entendidas. Otros recuerdos pueden ser más problemáticos.
Arzobispo, la noción de sinodalidad parece ser un tema principal del pontificado del Santo Padre. ¿Cuál será el resultado de los tres años de «sínodo sobre la sinodalidad»?
Sobre el resultado, no tengo ni idea. Sobre el proceso, creo que es imprudente y propenso a la manipulación, y la manipulación siempre implica deshonestidad. La afirmación de que el Concilio Vaticano II implicó de algún modo la necesidad de la sinodalidad como una característica permanente de la vida de la Iglesia es sencillamente falsa. El Concilio nunca estuvo cerca de sugerir eso. Además, yo fui delegado en el sínodo de 2018, y la forma en que se introdujo de contrabando la «sinodalidad» en el orden del día fue manipuladora y ofensiva. No tenía nada que ver con el tema del sínodo sobre los jóvenes y la fe. La sinodalidad corre el riesgo de convertirse en una especie de Vaticano III Lite; un concilio rodante a una escala mucho más controlable y maleable. Eso no serviría a las necesidades de la Iglesia ni de su pueblo.
Fui miembro del Consejo Permanente del Sínodo de los Obispos a partir de 2015. Y recuerdo algunas breves discusiones sobre la dificultad de celebrar otro concilio ecuménico debido al gran número de obispos de hoy. Pero yo desconfiaría mucho de la idea de que la sinodalidad pueda sustituir de algún modo a un concilio ecuménico en la vida de la Iglesia. No hay tradición de que los obispos deleguen su responsabilidad personal sobre la Iglesia universal en un número menor de obispos, por lo que cualquier avance de este tipo tendría que ser examinado y debatido muy cuidadosamente antes de cualquier intento de aplicación. Ese no es el espíritu actual ni la realidad de lo que está ocurriendo.
Otro aspecto del pontificado de Francisco es el protagonismo de los jesuitas en los puestos de dirección de la Iglesia. ¿Qué se puede entender de la relación del Papa Francisco con la Compañía de Jesús?
Bueno, yo soy franciscano capuchino, y eso ha marcado mi vida de una manera profunda. La formación jesuítica que recibió Francisco tendría naturalmente el mismo efecto. Pero cuando un religioso se convierte en obispo, pertenece a su diócesis, a su presbiterio y a su pueblo. Amo a mis hermanos capuchinos, pero soy sacerdote de la archidiócesis de Filadelfia. Esa es mi principal lealtad. Francisco es el obispo de Roma; ese papel, y sus obligaciones, tanto con su diócesis local como con la Iglesia universal, son su lealtad primaria - no la Compañía de Jesús. Depender demasiado de tu comunidad religiosa y sus miembros, a menos que seas un obispo sirviendo en las misiones, no es una buena idea. Y creo que está claro que Francisco gobierna como un superior general jesuita, de arriba abajo con poca colaboración. También parece poner mucho más énfasis en su discernimiento personal que en el discernimiento de papas anteriores y en el discernimiento general de la Iglesia a lo largo de los siglos.
Muchos de los obispos que el Papa Francisco ha elevado al Colegio Cardenalicio no proceden de la «vía cardenalicia» ordinaria de la Iglesia. ¿Qué opina de ello? ¿Qué cree que significa para el futuro de la Iglesia?
Creo que es algo muy bueno, siempre que los hombres tengan la sustancia espiritual e intelectual para desempeñar sus funciones fielmente y bien.
Antes era costumbre que el arzobispo de Filadelfia fuera nombrado cardenal. Usted no lo fue. ¿Está decepcionado por no ser cardenal?
No, y duermo mucho mejor por ello.
Hay una narrativa sobre la Conferencia Episcopal de EE.UU. en este momento de que algunos obispos, incluido el presidente de la conferencia, son de alguna manera anti-Francisco, o se oponen al liderazgo del Papa Francisco.
Me parece que esto conlleva el peligro de convertir la personalidad del Santo Padre en una especie de «prueba de fuego» católica, en lugar de centrarse en la continuidad y la fidelidad a la doctrina católica. ¿Por qué persiste esta narrativa?
El respeto al Santo Padre es una exigencia tanto de caridad cristiana como de lealtad filial. Pero nunca requiere servilismo o adulación. Y no puedo imaginar que el Santo Padre, como pastor experimentado, quisiera ninguna de las dos cosas. Los obispos norteamericanos siempre han sido leales -y francamente, muy generosos- con Roma, y así sigue siendo. Convertir serias preocupaciones doctrinales en un debate de personalidades es sólo una forma cómoda de eludir las cuestiones de fondo que deben abordarse. También demuestra una completa ignorancia de la historia de la Iglesia. Los Papas van y vienen, incluso los grandes, al igual que los obispos y los cristianos de a pie. Lo que importa, cueste lo que cueste, es la fidelidad a la doctrina católica, y para ello no hay que poner excusas.
Arzobispo, algunos de sus comentarios serán vistos como críticas al Papa Francisco. ¿Cree que está siendo desleal con él al hacer públicos estos comentarios?
Me encanta el Santo Padre. Me impresionó mucho cuando nos conocimos como jóvenes obispos en la Asamblea Especial sobre América celebrada en Roma en 1997. La Iglesia necesita que tenga éxito en su ministerio. Sólo quiero hacer una observación respetuosa. Tengo muchos amigos con buenos matrimonios que han durado mucho tiempo. Hay una lección en eso. No se consigue un matrimonio sano -y desde luego no uno que dure- a menos que uno esté dispuesto a decir la verdad y a escucharla, honestamente, a cambio. Lo mismo se aplica a la Iglesia. Cualquier persona en cualquier tipo de liderazgo que no esté dispuesta a escuchar la verdad desagradable necesita cambiar su actitud hacia la realidad.
