En la entrada anterior, examinábamos la forma en que se podía abordar la afirmación de que el cristianismo había sido fuertemente influido por los mitos que circulaban en la antigüedad, al punto que no había nada original en él. Esta vez vamos a examinar los dos casos más destacados de esas acusaciones: el nacimiento y muerte de Jesús.

Retomando el análisis que proponíamos, debemos recordar que los pueblos de la antigüedad fueron extremadamente prolíficos en la creación y difusión de mitos, nunca sistemáticos u ordenados. Por eso, responder al cargo de que la figura de Jesús está de algún modo conectada con algún mitos no es fácil.

En resumen, las preguntas en que debiéramos enfocarnos son las siguientes:

1. La conexión que se propone ¿Es siquiera posible?

2. Si es posible ¿Existe realmente el mito original? ¿O es una invención?

3. Si es posible y existe  el mito ¿Es algo más que un parecido genérico? (“Buda, al igual que Jesús, respiraba por su nariz ¿Coincidencia? Decídanlo uds., solo diré que Buda también tenía dos ojos”)

4. Si hay una similitud ¿Es posible observar una conexión entre ambos?

Veamos cómo le va a algunas teorías comunes cuando los examinamos con un poco de sentido común.

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De un tiempo a esta parte (hace un par de siglos, de hecho) se ha vuelto común atacar al cristianismo, mostrándolo como una religión pagana más, y parte esencial de ese esfuerzo es presentar a Jesús como una especie de refrito de todos los mitos que circulaban por el mediterráneo en la antigüedad, uno tan perfecto que logró imponerse a todos los demás.

El trabajo paradigmático en este sentido es el libro Los 16 Salvadores Crucificados de Kersey Graves, publicado en 1875, y donde se compara la figura de Jesús con los mitos de, entre otros, Krisna, Mitra, Alcestis (que es mujer!), Buda, Quetzalcóatl y Prometeo. Luego, esa lista se ha ido nutriendo con los aportes de otros para incluir a Horus, Thor, Dionisio.

A pesar que la obra de Graves ha sido muchas veces desacreditada, este tipo de conexiones han logrado penetrar en el imaginario popular, y así es como encontramos que Dan Brown, en El Código Da Vinci, hace decir a su personaje Sir Leigh Teabing (supuestamente un experto en religiones comparadas y símbolos), lo siguente:

Nada en el cristianismo es original. El dios pre cristiano Mitras –llamado hijo de dios y luz del mundo– nació un 25 de diciembre, murió, y fue enterrado en una tumba de roca, y luego resucitado en tres días. A propósito, el 25 de diciembre es también la fecha de nacimiento de Osiris, Adonis, y Dionisio. Al bebé Krisna le obsequiaron oro, incienso y mirra. Incluso la semana santa del cristianismo fue robada a los paganos.

¿Cómo abordar este tipo de afirmaciones?

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Algún tiempo atrás abordábamos el argumento de que el cristianismo había favorecido la esclavitud, la justificó, o al menos no la denunció como inmoral desde sus inicios, sino que habría adoptado una actitud que en término modernos podría calificarse como “colaboracionista”.

Nuestra tesis en esa oportunidad fue que los primeros cristianos solo asumieron la esclavitud como una característica inevitable en el mundo en cual vivían, pero llamaron a humanizar las relaciones a que daba lugar (   como lo vemos en la carta a Filemón v.10), al tiempo que sentaban las bases para, a su debido tiempo, librar a la humanidad de esa lacra que la había acompañado desde los inicios de los tiempos. Así, a poco andar la edad media, nos encontramos con que la esclavitud casi había desaparecido de los nacientes estados cristianos.

Ese artículo dio lugar a una conversación muy interesante, donde abordamos temas como la situación de los esclavos en la antigüedad y si era moralmente exigible en esa época tener o no esclavos. No puedo dejar de mencionar aquí un artículo remitido por un visitante anónimo que reseña las diferentes actitudes de los cristianos hacia la esclavitud a lo largo de la historia, y admitimos también que la respuesta de los cristianos a la realidad dolorosa de la esclavitud ha estado lejos de ser la óptima.

Revisando por segunda vez el tema, quiero proponer un argumento que tal vez explique por qué no se encuentran una condena más enérgica a esta práctica, en los textos canónicos cristianos, y que se refiere, en definitiva, a que tal vez en esa época no existía el concepto de esclavitud como tal, que permitiera identificarla como una realidad inmoral y condenarla en consecuencia.

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