Tanto el sacerdocio común de los fieles como el sacerdocio ministerial se ordenan jerárquicamente, quedando uno al servicio del otro y participando del único sacerdocio de Cristo. Sin embargo hay que enfatizar que la diferencia entre estos dos sacerdocios NO es una diferencia de grado sino una diferencia específica. El problema es que en la misma jerarquía ha entrado el “espíritu del mundo” con su pretendida “desmitificación” del Evangelio y de la Iglesia oponiendo la Iglesia Comunidad a la Iglesia Institución. Y una vez entrando esto, se invierte la naturaleza del Cuerpo Místico. La horizontalidad tan exigida por el mundo secular, suprime la diferencia esencial del sacerdocio real o común de  los fieles con el sacerdocio ministerial, y en el mejor de los casos los distingue con una diferencia de grado. Hoy es evidente que el “espíritu del mundo” ha difundido la mentalidad de que Jesucristo es un libertador temporal, un activista político. Pero el efecto es que esta concepción conduce necesariamente a una afectación en la concepción de la redención y por lo mismo de la naturaleza del sacerdocio del mismo Cristo.

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La interpretación del mito y la Palabra es un tema que ha estado produciendo funestas consecuencias en la Iglesia católica. Y es que si para interpretar la Palabra partimos del realismo metafísico, el mito en relación con la Revelación queda como la distinción entre la forma de expresión mítica y su significado que es lo revelado como algo objetivo y que hay que desvelar. Pero cuando intentamos comprender la Sagrada Escritura partiendo del método fenomenológico existencialista y del marxismo, la Palabra acaba siendo algo mitológico, sin valor objetivo tal como lo ha venido proponiendo desde hace décadas el racionalismo. El método fenomenológico existencialista corrompe el texto revelado entendiéndolo como algo meramente intersubjetivo.

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Parece que la negación y la destrucción se han introducido en el seno de la Iglesia de tal modo que se ha filtrado la iniquidad. Pero si volteamos hacia la historia de la Iglesia, esta amenaza ha estado presente desde sus inicios. Simplemente pensemos en Judas y en muchos judíos que no esperaban un Cordero Humilde que se entregara para redimir a sus ovejas, sino a un gran soberano que restaurara la grandeza de Israel.

Lo que esperaban Judas y esos judíos era un poder temporal que liberara al pueblo oprimido del Imperio Romano. El problema es que todos los judíos que esperaban ese mesías acabaron matando a Jesucristo justo cuando declaró que su reino no es de este mundo. En ese momento, como lo hicieron Caín y Abel, se enfrentaron el reino de Israel terreno contra el Reino de Israel trascendente.

Hoy en la Iglesia está vigente y en todo su apogeo ese intento de volcadura de la Iglesia hacia el mundo, pero de una manera sistemática, radical y absoluta. Y a la base de esta situación está la promoción de la autosuficiencia que excluye a Dios.

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Es curioso, pero a lo largo de la Historia, en la Iglesia católica, se han producido gran cantidad de herejías. Se trata de un proceso natural resultado de un intento de diálogo entre lo que podemos denominar “espíritu” del mundo y el proceso de cristianización. Sin embargo, ya tiene tiempo que nos estamos enfrentando a una herejía muy peculiar que consiste en el intento de secularización que ha estado implícito en todas las herejías anteriores desde la conformación de la Iglesia, pero que ahora toma una dimensión muy especial. Aunque pueda parecer extraño, se trata de la promoción desde sectores importantes de la misma jerarquía de la Iglesia de una especie de establecimiento definitivo del hombre en la tierra, entendida como algo que se va manifestando como opuesto a la verdadera trascendencia.

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Todos hemos escuchado hablar sobre el tema de la historia y de la historicidad, sin embargo, pocas veces encontramos reflexiones serias sobre ellas. De aquí mi inquietud de escribir algunas palabras sobre la historia y la historicidad de la persona humana que pretenden una cierta profundidad. Y lo primero que me llega a la mente es que para que haya historicidad, es necesario que exista un ente que sea consciente de la realidad, que sea consciente de sí mismo dentro de esa realidad y que participe de la realidad de un modo contingente, es decir, que ese existente sea finito y consciente de su finitud.

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