César Félix Sánchez Martínez es doctor en humanidades por la Universidad de Piura (Perú). Ha sido director de estudios del Seminario Arquidiocesano de San Jerónimo de Arequipa, donde actualmente se desempeña como profesor de diversas materias filosóficas. Preside la filial arequipeña de la Sociedad Internacional Tomás de Aquino.

Con motivo del 700 aniversario de su muerte en esta entrevista analiza la figura de Dante Alighieri y explica por qué es considerado el mayor poeta católico de todos los tiempos.

¿Quién fue Dante Alighieri?

Dante Alighieri nació y creció, según sus propias palabras, «al pie del Arno bello / en la gran villa» (Inf. XXIII, 94-95), es decir, en Florencia, en 1265 –eso lo sabemos gracias al demonio Malacola (Infierno, círculo VIII, pozo V) – en el seno de una familia patricia algo venida a menos. Luego de recibir una formación cuidadísima en las siete artes liberales y en la escolástica –que para ese momento ya estaba bastante consolidada– , se vio involucrado en las luchas políticas en su ciudad natal, sin abandonar su quehacer poético fecundo.

Este compromiso político, al que acude, no buscando figuración ni «pasar el tiempo» o satisfacer complejos y resentimientos psíquicos (como tantos de los que en nuestros días se «comprometen»), sino como atraído por una suerte de necesidad trágica que llevaba a las personas de su condición a comprometer vida y hacienda en luchas partidarias que ahora nos parecen indescifrables pero en las que se comprometía el destino de la patria. Tuvo que exiliarse y padecer la confiscación de sus bienes y una condena a muerte in absentia. Eso no impidió que, aun en vida, sus escritos circularan profusamente y que ganase una fama como genio poético incomparable; fama que solo podría parangonarse con la de Virgilio, más de mil doscientos años antes que él y con figuras míticas como Homero. Falleció en Rávena en la noche entre el 13 y el 14 de septiembre de 1321.

Respondiendo en síntesis a su pregunta diré que Dante fue el más grande poeta cristiano de todos los tiempos.

¿En qué se basa para afirmarlo?

En el aspecto literario, por lo que Thomas Mann llama «lirismo profético», una elevación de un talento poético innato, que sabe utilizar su instrumento, el toscano vernáculo creado por él como vehículo literario, para expresar realidades muy profundas. En el plano filosófico y teológico, su obra mayor, la Divina Comedia es, como veremos más adelante, una expresión de la cosmovisión católica en todos los planos, y la mayor de todas realizada desde las artes literarias; comparable, como se ha dicho muchas veces, a la arquitectura sagrada gótica, al canto gregoriano y la polifonía palestriniana o a las Summae tomistas y bonaventurianas. Además, su obra poética en general esconde un secreto, que revelaremos en una pregunta ulterior.

¿Cómo fue su vida de piedad, su ejemplaridad?

Tenía alma de contemplativo. En él se vive a la perfección esa idea de Ezra Pound del poeta como «antena permanente» y la de Martin Heidegger del poeta como pastor del ser y cantor de lo sagrado. En medio de su vocación de laico casado y padre de familia, que vivió con integridad, y de sus múltiples actividades públicas, sabía encontrar el secreto del origen y finalidad divinos del ser, a través de esa «lengua del alma» que, según Cervantes, es la poesía.

En este punto conviene citar a Benedicto XV quien, en una encíclica de 1921 titulada In praeclara summorum dedicada a conmemorar los seiscientos años de su muerte, dice lo siguiente: «nuestro Poeta durante toda su vida profesó la religión católica de una manera ejemplar, se puede decir que es conforme con sus deseos que esta solemne conmemoración se haga bajo los auspicios de la religión, tal como se hará en San Francisco de Ravena; sin embargo, comenzará en Florencia, en su bellísimo templo de San Juan, al que, en los últimos años de su vida, exiliado, dirigía su pensamiento con intensa nostalgia, anhelando y suspirando ser coronado poeta en la misma fuente donde, de niño, había sido bautizado».

¿Por qué la Divina Comedia está considerada una de las obras cumbres de la literatura universal?

Hay tantas razones como para varias entrevistas. Precisamente hay una Enciclopedia Dantesca editada en varios volúmenes…La riqueza de niveles de interpretación de la Comedia es monumental. Pero creo que lo que ha hecho que nunca decaiga el interés por esta obra es que nos revela al homo viator arquetípico, de todas las épocas, que es una suerte de microcosmos, en donde la imago ac similitudo divina se yuxtapone y, por lo general contiende, con las pasiones animales y el hybris luciferino.

Una obra que nos hace meditar sobre una verdad de fe, hoy un tanto olvidada por algunos, la existencia del infierno….

El Infierno dantesco nos enseña la profunda seriedad y trascendencia de los actos humanos y es un llamado a la responsabilidad para con Dios y el prójimo. Es curioso que muchos teólogos heterodoxos en nombre de la dignidad humana y de la bondad de Dios nieguen la eternidad de las penas o el infierno mismo.

Por otro lado, el Infierno nos revela la tragedia gigantesca de la condenación y la psicología de las criaturas condenadas, que, más allá de su radical separación de Dios, conservan su condición de personas racionales. En este punto, destaca, en el noveno y último círculo del infierno, Judea, dedicado a los traidores, la descripción del «césar del imperio doloroso», de Lucifer, que en medio del hielo, devora a los pecadores, es decir, traiciona a aquellos que le sirvieron más en esta vida y, mientras lo hace, llora, porque no solo los odia a ellos sino a sí mismo.

Además de la genialidad, ¿qué podemos decir de su ortodoxia? ¿Cómo recibió la obra la Iglesia en su tiempo?

La recepción fue entusiasta desde el inicio, incluso en círculos eclesiásticos. Los cuestionamientos a su ortodoxia vendrían mucho después, a partir del Romanticismo, a través de interpretaciones bastante discutibles de su obra poética, que lo hacen esotérico o sostenedor de doctrinas heterodoxas o extravagantes. Dante se habría horrorizado de tales lecturas. Sin embargo, lo que sí despertó polémica fue su visión política, expresada en su tratado De Monarchia. Aquí Dante parece reivindicar la condición perfecta simpliciter del estado respecto de la Iglesia y cuestionar la tesis de la autoridad temporal directa universal del Sumo Pontífice.

Sobre este punto, Benedicto XV, en la encíclica ya citada, dice lo siguiente: «Verdaderamente Alighieri atribuye extraordinaria autoridad a la Iglesia Católica y al poder del Romano Pontífice, tanto que, en su opinión, son válidas todas las leyes e instituciones de la Iglesia que por él han sido dispuestas. De ahí aquella enérgica advertencia a los cristianos: como tienen los dos Testamentos, y al mismo tiempo al Pastor de la Iglesia por el que son guiados, deben sentirse satisfechos con estos medios de salvación. Por lo tanto, afligido por los males de la Iglesia como si fueran suyos, deplora y condena toda rebelión de los cristianos al Sumo Pontífice después de trasladada la Sede Apostólica desde Roma (…) Así define a la Iglesia Romana, “madre piadosísima", “Esposa del Crucificado", y a Pedro como juez infalible de la verdad revelada por Dios, a quien se debe sumisión absoluta en las cuestiones que se deben creer y hacer para la eterna salvación. Por tanto, aunque cree que la dignidad del Emperador proviene directamente de Dios, declara que esta verdad no debe entenderse tan estrictamente que el Príncipe Romano no se someta en algunos casos al Pontífice Romano, tal como la felicidad terrenal de algún modo se ordena a la felicidad eterna.

Un principio verdaderamente excelente y sabio, que si se observara fielmente también hoy, sin duda, produciría abundantes frutos de prosperidad para los Estados. Pero, se dirá, que él criticó con rudeza y acritud a los Sumos Pontífices de su tiempo. Es verdad; pero contra aquellos que discrepaban de él en política y que él creía que estaban del lado de aquellos que lo habían expulsado de su tierra natal [y] (…) ¿quién podría negar que en ese momento había cosas reprobables en el clero, que en su ánimo, tan devoto a la Iglesia, produjese tristeza y disgusto?, más cuando sabemos que incluso hombres insignes por su santidad lo reprobaban severamente. Sin embargo, cualquiera que haya sido su invectiva y reprobación, con razón o equivocadamente, contra eclesiásticos, nunca disminuyo en él, sin embargo, el respeto debido a la Iglesia y la reverencia al Poder de las Llaves; porque, en su tarea política intentó defender su opinión ” para la defensa de la verdad, con aquel respeto que un hijo piadoso debe usar hacia su padre, piadoso hacia su madre, piadoso hacia Cristo, piadoso hacia la Iglesia, piadoso hacia el Pastor, piadoso hacia todos los que profesan la religión cristiana"».

Gran lección para nuestra época. Dante no tiene empacho en colocar a papas de su tiempo en el infierno y Benedicto XV, con la grandeza y pulcritud de la mente católica de otrora, sostiene que esa crítica puede ser fundamentada e incluso piadosa. Jamás hubiera dicho, por ejemplo, que Alighieri hacía la obra del diablo por sus formidables invectivas contra Bonifacio VIII.

Al ser una transición de la Edad Media al Renacimiento, ¿puede considerarse en ese aspecto un tanto decadente?

Dante nace en 1265, cuando santo Tomás de Aquino terminaba de escribir la Summa contra gentes y estaba de regreso en Italia, en la corte pontificia de Orvieto. El año en que Dante ve por primera vez a Beatriz y se enamora (1274) es el mismo de la muerte del Aquinatense. Finalmente, Dante fallece dos años antes de su canonización. Así que, si bien alcanza a vivir ya el papado de Aviñón y las desarmonías entre imperio y sacerdocio que caracterizan el inicio del siglo XIV, su pensamiento es plenamente medieval, entendiendo por esto que es teocéntrico, jerárquico y contemplativo.

Si, como sostiene Jacob Burckhardt, lo que define al Renacimiento es el desarrollo de la autocomprensión del individuo como autónomo, Dante todavía está lejos de eso. Si bien hay una singular dignidad en el drama de cada uno de los personajes condenados al Infierno, por ejemplo, no se les vindica por su virtù política o por cualquier elemento inmanente, sino por la gravedad de sus decisiones morales vinculadas a un orden divino previo al hombre y no creado por él. Además, tanto la comunión de los santos como la comunión de la iniquidad se encuentran presentes en todo el poema.

A diferencia del primer humanismo de Francesco Petrarca y de otros letrados del siglo XIV y XV, Dante no desdeña la especulación escolástica en aras de la retórica y los estudios literarios. Todo lo contrario, estudió profundamente la filosofía y la teología y es aquí donde se revela su condición de culmen literario y artístico de su época. Un siglo antes, la síntesis dantesca habría sido imposible, pues requería de una dosis de aristotelismo tomista, que Dante, como pocos en su tiempo, poseía y que solo se decanta en la Baja Edad Media. Así, por ejemplo, tenemos una de las más penetrantes explicaciones de la composición hilemórfica realizada por Virgilio, en el contexto de una defensa de la ética clásica de la virtud y de la condición libre de la voluntad humana (Purg. XVIII, 49 y ss.)

Pero, más allá de adscripciones temporales, Dante es universal y su mensaje está vigente para todas las épocas.

¿Qué aplicación puede tener para el hombre moderno?

«A mitad del camino de la vida / yo me encontraba en una selva oscura / con la senda derecha ya perdida» (Inf. I, 1-3). Así comienza la aventura espiritual del poeta en la Comedia. ¿Qué representaba esta vivencia, este hallarse perdido en una selva oscura? Algunos comentaristas sostienen que fue una gran tentación de desesperación que el poeta sufrió el Viernes Santo de 1300. En medio de su angustia, salen a su encuentro tres animales: en primer lugar un guepardo o pantera, que representa tradicionalmente la lujuria y los bienes sensibles del mundo, que el poeta puede fácilmente espantar con su cordón franciscano, que representa la templanza, pero inmediatamente entra en pavor al ver a otras dos fieras: un león llamado Superbia y una loba delgada, que representa la ambición política. Ahí es cuando parece flaquear. En ese instante, aparece Virgilio, que representa la razón y contemplación naturales, que le dice: «Te conviene emprender distinto viaje (…) / para dejar este lugar salvaje». Virgilio se revela como un enviado de Beatriz, la amada del poeta, que representa la revelación y contemplación sobrenaturales, y le anuncia en viaje por los lugares más profundos del universo, un tránsito angustiante y necesario, para poder elevarse a lo divino.

El hombre moderno se encuentra, más que nunca, en una selva oscura. Incluso podríamos decir que los tres animales ya lo están comenzando a devorar. Y la gran tentación es la desesperación de los buenos, que ven como el mal triunfa en todas partes. Para remediar esta situación de alejamiento de lo divino, para «emprender distinto viaje» se requieren dos elementos: en primer lugar, la recta filosofía y la belleza transformante, que solo una formación clásica puede darnos, para purificar la mente y prepararla para la theosis sobrenatural, la divinización, que nos llevará por el Amor Creado al Amor Increado; y, en segundo lugar, tener que pasar por el Infierno, es decir, por una situación límite, que es donde, según Karl Jaspers, se revela lo Trascendente.

Quizás este Infierno de tiranía sanitaria global, perversión de las buenas costumbres y apostasía en la Iglesia sea un tránsito necesario para nuestra corrección moral y espiritual y sea el preludio de algún tipo de restauración.

Y es aquí donde contemplamos el secreto de Dante. La exhortación de Dante al hombre de todas las épocas es que debe ser fiel al Amor. ¿A qué Amor? «Al amor que mueve el sol y las otras estrellas»» (Paraíso, XXXIII, v. 145), como dice el último verso de la Comedia. Aquí Dante se une a una tradición filosófica que se remonta a Diotima de Mantinea, la maestra de Sócrates, según El Banquete platónicoy que culmina en la quarta via de santo Tomás: que el amor por las cosas creadas, en sus distintos grados de perfección, es un impulso que nos eleva al Amor por lo Increado y nos hace recuperarnos a nosotros mismos.

Por Javier Navascués

En el siglo XVI, Nuestra Señora del Buen Suceso, en Quito, Ecuador, se le apareció a Sor Mariana de Jesús Torres y le profetizó que en el siglo XIX nacería y habría un presidente verdaderamente católico, quien Consagraría su país al Sagrado Corazón de Jesús y obtendría la palma del martirio.

El 20 de diciembre se celebró, en la Catedral Metropolitana de Guayaquil, una Solemne Misa en acción de gracias por el bicentenario del nacimiento de Gabriel García Moreno, presidente católico ecuatoriano que fue profetizado por la Virgen María y asesinado por odio a la fe.

La Santa Misa fue celebrada por los sacerdotes Rvdo. Dn. Juan Alcaraz y Rvdo. Dn. Leonardo López, del Instituto del Verbo Encarnado. En la homilía, el padre Leonardo mencionó 7 cosas a hacer sobre este gran acontecimiento: 1) Dar Gracias; 2) Pedir por otro García Moreno; 3) Política Católica; 4) Formación Tomista; 5) Iglesia y Estado; 6) Pasión por la Santidad; y 7) Vivir la vocación ecuatoriana.

Dn. Julio Matías, miembro del Instituto Nacional Garciano y coorganizador de esta Misa afirma: “Queremos agradecer a Dn. Héctor Yépez Flóres, Dn. Carlos Guerrero, Doña Inés Cruz y el rector de la catedral, Rvdo. Carlos Mena, gracias a ellos se ha logrado este importante acontecimiento histórico para el Ecuador y la Iglesia ecuatoriana”.

“En este año de preparación para celebrar a Gabriel García Moreno nos hemos dado cuenta, los jóvenes católicos garcianos, que tenemos tareas titánicas: seguir propagando y defendiendo la santidad de este insigne ecuatoriano por todo el país; erradicar las leyendas negras sobre él, que tienen impregnadas los católicos ecuatorianos, y dar visibilidad a aquellos que le tienen verdadera devoción para que nos acompañen en este caminar; persuadir con la verdad a sacerdotes y obispos del Ecuador, demostrando que García Moreno no es un personaje polémico ni divisorio, sino todo lo contrario, fue un promotor concreto de la unidad nacional, y que deben ponerlo, por justicia, como uno de los principales personajes católicos devotos de la Eucaristía en el Congreso Eucarístico Internacional que se celebrará en Quito en el 2024, más aún si fue el artífice de consagrar al Ecuador, como el primero, al Sagrado Corazón de Jesús. Haremos todo lo posible, con amor y pidiéndole sabiduría al Espíritu Santo, para encontrar las personas adecuadas que retomen el proceso de beatificación del siervo de Dios. Es el momento perfecto para que la Iglesia ecuatoriana de esta década tenga la dicha y bendición de presenciar al primer presidente republicano que sea elevado a los Altares, y que es ecuatoriano” puntualiza.

En ciudades del Ecuador como Quito, el 21 de diciembre también se celebró una Misa por Gabriel García Moreno en la Iglesia Santa Catalina de Siena; y esta mañana (hora de Ecuador), en la ciudad de Portoviejo, una Santa Misa Solemne presidida por el arzobispo de dicha ciudad, Mons. Eduardo Castillo.

En diciembre y enero se espera también Misas en países como EEUU, México, Perú, Chile, Argentina, Paraguay, Brasil, España, Italia y Sudáfrica.

Al cierre de esta redacción, no se han manifestado homenajes de parte de las autoridades públicas nacionales, ni locales (particularmente en Guayaquil, ciudad de nacimiento de García Moreno). Tampoco por parte de comunidades religiosas, muchas de las cuales fueron llevadas al país sudamericano, o reformadas, por el entonces presidente. Los miembros del Instituto Nacional Garciano han sabido manifestar su esperanza en que estas autoridades se pronuncien, por lo menos a través de redes sociales, para conmemorar el natalicio de este notable personaje.

Cabe mencionar que el legado de Gabriel García Moreno es aún notable en su país debido a las instituciones que fundó, muchas de las cuales aún siguen funcionando (como la Escuela Politécnica Nacional, el Instituto Central Técnico o el Conservatorio Nacional de Música), su obra pública (inició el ferrocarril, construyó el Observatorio Astronómico, reconstruyó la ciudad de Ibarra, entre muchas otras obras), o su acción más grande, la Consagración del país al Sagrado Corazón de Jesús, sello distintivo de la espiritualidad ecuatoriana.

Por Javier Navascués

Escuchar en el último programa de ÑTV a Eduardo García Serrano me ha hecho modificar ipso facto el enfoque del titular, que he de reconocer estaba impregnado de un buenismo soterrado y con el almíbar de un optimismo un tanto forzado, escuchando plácido los cantos de sirena del autoengaño y potenciados por el instinto de autoconservación.

Ciertamente la situación de nuestra patria es gravísima y peor aún, gran parte de la sociedad española está decrépita y en estado de descomposición. Pero tras la inquietante estela de los fuegos fatuos del cadáver de nuestra patria atisbo en lontananza los esplendores, teñidos de rojo y gualdo, de aquella corona que no se marchita. Y veo a un buen puñado de guerreros, entre mis compañeros de este medio y los propios lectores, dispuestos a porfiar por el galardón inmarcesible.

Doy gracias al Cielo por haber nacido español y ser bautizado en el Pilar siendo caballero de Nuestra Señora. Nacido en la Inmortal Zaragoza, corre por mis venas sangre aragonesa y navarra, perfecto maridaje para amar con pasión nuestra patria española y su esencia católica, hasta dar la vida por ella. Pero los motivos más profundos de nuestra esperanza no deben estar fundados en las realidades terrenas sino en nuestra fe, en alcanzar nuestra verdadera patria, por encima aún si cabe de la patria española, que es el Cielo, la vida eterna.

Humanamente reconozco que todo parece perdido, que el caballo desbocado del desánimo llama con galopantes alaridos a nuestra puerta, pero les invito a meditar en los sabios consejos de San Agustín: ‘’Decís vosotros que los tiempos son malos. Sed vosotros mejores, y los tiempos serán mejores: vosotros sois el tiempo'’.

Nos ha tocado vivir probablemente el fin de una civilización y como la corrupción de lo mejor es lo peor, por eso nuestra patria es la punta de lanza de la putrefacción, pero no debemos rendirnos nunca y morir con las botas puestas enarbolando las viejas banderas y sobre todo la bandera de la Tradición católica. No podemos tener fe en la victoria humanamente hablando. Pero mi meditación quiere ir más allá y llegar como dardo encendido al mismo Corazón de María. “Por fin mi Inmaculado Corazón triunfará” dijo la propia Virgen en Fátima. Y España es tierra de María Santísima y haremos nuestro el triunfo de Nuestra Madre. Pensemos también en las palabras del Sagrado Corazón de Jesús al Padre Hoyos, que en España reinaría con más veneración que en otras partes.

Concluyendo un convulso 2021 nos acercamos a esa noche tan entrañable para los católicos que es la Nochebuena, una de las noches más mágicas, en el sentido más inocente de la palabra, en donde profundizamos en el misterio insondable de un Dios que se hace hombre. El Todopoderoso toma la apariencia de un bebé indefenso, el dueño y creador del universo no tiene más cobijo que un muladar y más acomodo que unas punzantes pajas.

Es una noche de alegría, pues el Verbo se encarna y Dios encarnado entra con fuerza en la historia y divide la historia hasta nuestros días. Es la plenitud de los tiempos y hoy hay que celebrarlo por todo lo alto.

Cuando recientemente ha habido, desde el Parlamento Europeo, un zafio intento de prohibirnos felicitar la Navidad, es hora de decir más alto y fuerte que nunca FELIZ NAVIDAD y celebrar este gran evento con desbordante alegría y sin ningún tipo de complejo. Que suenen en los hogares los villancicos a toda pastilla y que celebremos esta magna festividad en los hogares y no solo en los hogares, en los templos, participando con fervor en la liturgia y en la adoración….

La mejor manera de celebrar la Navidad es estando en gracia de Dios, esto es sin conciencia de pecado mortal. Es la única forma de recibir en nuestro corazón al divino Niño, incluso lo ideal y conveniente es recibirlo sacramentalmente en la Misa de Gallo de Nochebuena o el día de Navidad.

Por Javier Navascués

Gabriel Calvo Zarraute es sacerdote de la diócesis primada de Toledo (2008). Diplomado en Magisterio, Licenciado en Teología Fundamental, Licenciado en Historia de la Iglesia y Grado en Filosofía. Es párroco rural en los Montes de Toledo después de haber servido en parroquias urbanas de Móstoles y Fuenlabrada. Fue profesor del Centro Diocesano de Teología de Getafe (2014-2018). En 2016 publicó su primera obra Dos maestros y un camino en la editorial Monte Carmelo. En la actualidad realiza su tesis doctoral en Historia de la Iglesia, en la Universidad de San Dámaso de Madrid que compatibiliza con la licenciatura en Derecho Canónico. Profesor del Instituto de Ciencias Religiosa de Talavera de la Reina. Crítico literario del portal de información religiosa Infovaticana, en el blog Criterio.

¿Por qué le duele España y, sobre todo, la Iglesia?

Santo Tomás de Aquino enseña (S. Th., I-II, q. 35, a. 7) que el dolor interior es superior al dolor corporal, causado por un mal presente que repugna a la razón. Razón y fe caminan juntas y divorciarlas entraña su deformación y perversión. La agudización de la actual degradación progresiva de España, paralela a la de la Iglesia, no puede dejar de producir ese profundo dolor del alma. Dolor que incluso podemos registrar en personas no practicantes o hasta no creyentes.

¿No sería bueno distinguir la Iglesia, en cuanto a cuerpo místico de Cristo y la jerarquía de la Iglesia o parte de ella, que se ha desviado de su misión, sembrando la confusión?

Es de una importancia fundamental, por eso me he esforzado para no dejar de precisarlo y distinguirlo. La primera cuestión es determinar qué es la Iglesia, porque el error consiste en considerar que las decisiones equivocadas de algunos jerarcas son constitutivas, o sea propias de la Iglesia, como si fueran dogmas de fe. Tales decisiones lo fueron de las personas que las tomaron, pero no de la Iglesia en cuanto tal, aunque haya habido funcionarios eclesiásticos que se empeñaran en envolverse en el nombre de la Iglesia, con el objetivo de promocionar ideas y prácticas contrarias a la misma fe de la Iglesia.

El Espíritu Santo ilumina progresivamente a la Iglesia, donde a lo largo de su historia se han producido una serie de decisiones en el orden práctico, especialmente en medidas concretas, que pudieran ser oportunas para un determinado momento y que posteriormente ya no resultaban adecuadas y otras que nunca fueron coherentes con el Evangelio. La Iglesia es instrumento de santificación, sin embargo, en este mundo su santidad no es perfecta y no es capaz de evitar que todos sus hijos, también los constituidos en jerarquía, cometan pecados que dañan el testimonio y actuación de la Iglesia. Conceder valor absoluto a las decisiones de los jerarcas de la Iglesia implica un grave error teológico, al divinizar voluntades humanas falibles, elevando cualquier decisión eclesiástica a la categoría ex cathedra, infalible, sustituyendo la verdad por la autoridad entendida en clave nominalista y fideísta, y reemplazando el Derecho por el positivismo jurídico.

¿Era por tanto necesario un libro para denunciar esta triste realidad, que usted llama estado de descomposición?

En la Iglesia en España, nadie hasta la fecha había trabajado a fin de elaborar una obra de conjunto acerca del recorrido histórico (los documentos), pero también teológico-filosófico y jurídico (las ideas) que aúne todos los planos que se entrecruzan e intervienen en el proceso de descristianización, y por extensión, de desespañolización y deshumanización al que hemos llegado como sociedad civil y como sociedad eclesial. Se trata del mayor fracaso colectivo de país, que, persiguiendo copiar al resto de la Europa secularizada se contagió del izquierdismo mas sectario, liberticida y depredador de Occidente. Resulta demasiado desagradable aceptar la realidad del papel desempeñado por tantos, desde el tardofranquismo y la Transición, en la destrucción de la sociedad católica que existía en España, y, además, salpica a demasiados altos clérigos, sus cobardías y bastardos intereses. Ningún sacerdote se había atrevido a investigarlo en profundidad y a ponerlo por escrito de forma divulgativa, denunciándolo, por miedo a las represalias episcopales, que, con su habitual doble vara de medir, sólo castigan, ensañándose con odio, a quienes se adhieren a la más elemental lógica y a la Tradición católica. No he hecho más que componer un puzle a base de un estudio unitario.

Usted sostiene que la agonía de España y de la Iglesia están conectadas, puesto que el catolicismo ha sido la razón de ser de España.

Es una evidencia tan obvia que cada vez resulta más difícil de negar. Mi querido y admirado Pío Moa no piensa del mismo modo. Según su visión, España se habría mantenido católica independientemente de su decadencia, luego el catolicismo no juega ningún papel relevante al respecto. Yo disiento de esta apreciación. Un estudio pormenorizado de la historia de la Iglesia en España revela lo acertado de los juicios de los grandes pensadores tradicionalistas del siglo XIX: Menéndez Pelayo, Jaime Balmes y Donoso Cortés. Es cierto que la decadencia de España durante los siglos XVIII y XIX tiene un gran componente de agotamiento, no sólo por el extraordinario esfuerzo realizado en el periodo anterior, en planos como el político, diplomático-administrativo, militar, demográfico, científico, económico o el artístico y literario. Sino también por las continuas guerras civiles. Aunque el Imperio francés, el alemán o el británico no fueron más longevos que el español, y también terminaron por agotarse sumidos en guerras de enorme envergadura.

No obstante, el componente religioso no puede reducirse únicamente al ámbito de las masas populares. El pueblo español siguió siendo fervientemente católico, como pudo comprobarse durante la guerra contra los franceses (1808-1814). Pero durante los siglos XVIII y XIX, además de la deficiente pastoral de la Iglesia, las élites gobernantes e intelectuales de la nación iniciaron un progresivo camino de descristianización debido al peso de reducidas pero influyentes logias masónicas y, especialmente, de la ideología anticristiana de la Ilustración francesa. Uno de cuyos ejes principales fue la Leyenda negra hispanófoba y por extensión anticatólica, debido a la gran difusión que había acumulado la propaganda protestante desde el siglo XVI en Alemania, los Países Bajos e Inglaterra, junto con la lucha nacionalista por la hegemonía europea. La Constitución liberal de 1812 y las tres guerras carlistas contra la implantación del liberalismo corroboran este análisis. Y otro tanto puede decirse de la guerra de 1936, una contienda en la que el bando del Frente Popular o rojo, tenía como elemento aglutinador el anticatolicismo, mientras que en el bando nacional o franquista, era constitutiva la defensa de la religión.

Igualmente denuncia que la Iglesia ha descuidado su misión primordial en este momento histórico de autodestrucción humana. Incluso va más allá afirmando claramente que la Iglesia se ha rendido al mundo.

Como muy bien escribe en el prólogo de mi obra el catedrático y diputado de VOX, Francisco José Contreras: «Cuando Occidente más necesitaba que le recordaran que este mundo no lo es todo, la Iglesia se rindió al mundo». Pablo VI habló de la «autodemolición de la Iglesia» (7-XII-1968); también de que «el humo negro de Satanás se ha introducido en el templo santo de Dios» (29-VI-1972) o de la «invasión del pensamiento mundano» (23-XI-1973). Juan Pablo II en Ecclesia in Europa, habló de una «apostasía silenciosa», pero ya hace 17 años de su muerte y el fenómeno se ha acelerado en extensión y profundidad, por lo que dicha apostasía es cada vez más clamorosa. La secularización interna de la Iglesia, su mundanización y seguidismo del mundo moderno también fueron denunciados en numerosas ocasiones por Benedicto XVI. Las afirmaciones de estos tres pontífices al respecto darían para llenar decenas de páginas.

Usted precisamente hace esta denuncia por amor a Cristo, a la Iglesia y a la humanidad.¿Es consciente al ser sacerdote la de problemas que le puede ocasionar este libro, especialmente con la jerarquía de la Iglesia?

Estamos en «la Iglesia de la ternura y la misericordia», como afirma reiteradamente el Santo Padre. «Una Iglesia sinodal que quiere escuchar a todos y no dejar a nadie fuera». Tomar medidas contra mí por esta obra sería un ejercicio de «clericalismo» que Francisco ha denunciado tan a menudo como una «perversión». He escrito estas páginas movido únicamente por amor a lo más sagrado que custodia la Iglesia: la verdad divina. En este estudio apoyo mis afirmaciones y conclusiones citando más de 400 obras y documentos de diversa índole: eclesiásticos (que no han sido derogados), filosóficos, históricos y jurídicos. Sería ridículo que surgieran neoinquisidores «rígidos» «pelagianos», y «adoradores de la ley» que pretendiendo llevar a cabo el «proselitismo» condenado por el Papa, juzgaran toda la carga documental que aporto. Fuentes antiguas y modernas, autores de las más diversas tendencias que convierten la obra en un «libro de libros». Aunque debido a su carácter divulgativo, más que un tratado sistemático compuesto para su utilización exclusiva en ámbitos académicos eruditos, según la ciencia jurídica, he realizado un alegato en el que expongo una serie de razones (ideas) y pruebas (historia) para impugnar las falacias de los adversarios.

De ello se hace eco mi gran y admirado amigo Francisco José Fernández de la Cigoña en su prólogo a la obra: «El diagnóstico me parece muy acertado. Lo hace desde abundantes lecturas que despojan el texto de cualquier aspecto de improvisación». Mis críticas son «doloridas y acervas», como el profesor Contreras afirma en el prólogo, pero en modo alguno gratuitas y sin fundamento en la realidad.

Por otra parte, no puede olvidarse que el gran Dante, en la Divina Comedia (Infierno, canto 19), no duda en ubicar en los círculos infernales a varios papas como Anastasio II, Nicolás III, Bonifacio VIII y Clemente V, acusados por Dios de venderse al mundo. No entraremos a enumerar a los obispos y cardenales a los que el poeta florentino también condena al fuego eterno, sin que en la cristianísima Edad Media nadie se rasgara las vestiduras por ello y le acusara de hereje o cismático. Al contrario, un elevado número de pontífices han escrito bellos documentos recomendando vivamente la lectura de este gran clásico medieval, Francisco ha sido el último de ellos con Candor lucis aeternae en el VII centenario de su muerte.

Tras el diagnóstico del problema, ¿Cuáles serían las soluciones que propone?

Hago mías las palabras del cardenal Pie en Intolerancia doctrinal: «Se ha ensayado todo: ¿no habrá llegado la hora de ensayar la Verdad?». La rendición y adaptación de la Iglesia a la sociología del mundo moderno se ha comprobado como un rotundo fracaso sin paliativos, por más que los funcionarios eclesiásticos perseveren en su ocultación, el rey está desnudo. Las premisas axiológicas del mundo moderno, derivadas del nominalismo del siglo XIII, debido a su exacerbación se han descompuesto en la Posmodernidad actual. La Iglesia sólo podrá salvar la civilización si se convierte en una alternativa a la cosmovisión mundana, como lo fue en el Imperio romano, y eso implica la oposición y distanciamiento de los planteamientos de la cosmovisión moderna, no su copia. En un mundo desarraigado, líquido, que proclama que todo fluye, que nada es fijo, la permanencia y estabilidad de la Tradición y su cultivo en todas las facetas (familiar-educativa, filosófico-teológica, político-jurídica, litúrgico-cultural, literaria, artístico-estética), es el único elemento que podrá salvar al hombre del derrumbe de un mundo edificado al margen o contra Dios.

¿Qué diría a los que afirmen que este libro puede crear división y es mejor no hablar de estos temas, rezar y callar?

Santa Catalina de Siena les responde en su obra El Diálogo sobre la Providencia: «¿Por qué guardáis silencio? Este silencio es la perdición del mundo. Obrad de modo que el día en que la Suprema Verdad os juzgue no tenga que deciros estas duras palabras: “Maldito seas tú, que no has dicho nada”. ¡Basta de silencio!, clamad con cien mil lenguas. La Iglesia de Cristo ha perdido su color, porque hay quien chupa su sangre, que es la Sangre de Cristo, que, dada gratuitamente, es robada por los que, negando el honor debido a Dios, se lo dan a los hombres».

Por Javier Navascués

Juan Matías Santos es médico, especialista en Psiquiatría y Doctor en Medicina. Pero su gran afición desde que era adolescente ha sido la Geopolítica, de la que ha sido gran lector y estudioso. Es invitado a participar con cierta frecuencia en programas virales sobre temas de Geopolítica e Hispanidad, así como en tertulias radiofónicas y conferencias sobre temas geopolitológicos. Ha vivido casi un cuarto de siglo en países anglosajones e hispanoamericanos.

¿Cómo podemos definir la Geopolítica?

Es el estudio de los factores geográficos que intervienen en las relaciones de poder entre las naciones y pueblos del mundo. Podríamos hablar de la Geopolítica como de una suerte de saber estratégico enfocado hacia la dominación. Dominación, he de decir, no sólo militar, sino también política. Esta sería una aproximación sucinta, pero espero poder ir matizando más a medida que avance la entrevista.

¿Cuáles son sus orígenes y quiénes crearon el término?

En nuestros días muchos expertos señalan que la Geopolítica, en un sentido moderno, fue creada por Alfred Thayer Mahan, un contralmirante useño, y Halford Mackinder, un británico. Mahan insistió en lo imperioso de controlar las llaves marítimas del mundo, todos los estrechos. Mackinder elaboró la teoría del control del centro terrestre del mundo, del corazón eurasiático. Ambas ideas-vector han sido determinantes para las políticas internacionales de la anglosfera. No son meras consideraciones teóricas.

Lo cierto es que la Geopolítica tiene veneros antiguos. Algunos autores clásicos, como Heródoto o Tucídides, ya comentaron acerca de cómo ciertos factores ligados a la Geografía podían influenciar asuntos, digamos, de poder. Se suele atribuir a un autor sueco, Johan Rudolf Kjellen, haber sido el primero en acuñar el término Geopolítica.

¿Cómo ha ido evolucionando el término hasta nuestros días?

Ha evolucionado muchísimo. Y recientemente mucho más si cabe. Piense Vd. que para cualquier Estado Mayor hay dos espacios geográficos claros y básicos: el terrestre y el marítimo. De hace un siglo para acá el vector aéreo y las fuerzas aéreas otorgan el tercer componente de la tríada clásica: tierra, mar y aire.

Pero ahora hasta el Pentágono declara otros espacios. El espacial, porque hay armas espaciales y la misilística ha copado el espacio. En estos días de atrás, por ejemplo, ¡menuda se ha montado por la utilización de misiles anti-satélites por los rusos o las armas hipersónicas chinas! Y también el ciberespacio. De hecho vemos cotidianamente los ataques de hackers, trolls u otros soldados; porque son verdaderamente soldados entrenados y pagados, para doblegar o laminar al enemigo … o al amigo.

Lo más novedoso, aunque en realidad se venía incubando durante décadas, es el espacio cognitivo. El Pentágono habla sin tapujos de guerra cognitiva. Cierto es que los británicos vienen trabajando en operaciones psicológicas hace muchas décadas, y el Instituto Tavistock es una prueba irrefutable de ello. Incluso la primera gran psy-op de la historia fue la negro-legendaria, básicamente un trasunto anglo-holandés. Pero ahora ya es abierto y oficial … ¡y muy sofisticado!

¿Por qué es clave saber de Geopolítica para comprender lo que está pasando?

¡Uff, menuda pregunta …! Muchas y poderosas razones. Diré, parafraseando a un exiliado y conocido periodista español que, sin ánimo de ser exhaustivos, la primera es porque sin Geopolítica es imposible entender las verdaderas relaciones de poder que se dan en el mundo y, por tanto, realizar un diagnóstico adecuado sobre lo que nos está pasando. La segunda porque las explicaciones monodimensionales de estas relaciones, por ejemplo, la económica o economicista, son claramente insuficientes, y necesitamos abordajes multicapa y multi-vector, como los que la Geopolítica proporciona. La tercera porque estamos llegando a un momento de la Historia donde Metapolítica, Geopolítica y hasta la Filosofía de la Historia convergen. El mundo moderno es un vórtice sin parangón histórico. La Geopolítica arroja mucha luz sobre todo ello. La cuarta porque la Geopolítica puede ayudarnos a conseguir algunas herramientas útiles para lograr una inversión de flujo de nuestra civilización, que claramente parece abocada a un abismo si Dios no lo remedia.

Hay más pero, ya digo, sin ánimo de ser exhaustivo …

¿Cuáles son los principales conceptos geopolíticos desarrollados por Yves Lacoste?

¿Y por qué me pregunta Vd. sobre este geopolítico marxista heterodoxo francés …? (Sonríe y pausa) Bueno, es uno de los más notables geopolíticos franceses. Eso sin duda. El Zeitgeist geopolítico de él es el conflicto de Argelia y la Guerra de Vietnam. Lacoste está marcado por él, así como por su formación como geógrafo.

Fue pionero en adentrarse en una suerte de epistemología de la Geopolítica. Y tuvo también el acierto de integrar aspectos sociales y económicos en lo geopolítico, algo, por ejemplo, muy evidente en su libro Geografía del subdesarrollo. Integra, como pocos, los movimientos histórico-políticos en la Geopolítica, zafándose así de ciertos determinismos que lastraban la escuela alemana geopolitológica. Una de sus aportaciones más notorias son las cartografías, muy creativas y sugerentes, que él realiza.

Y para los que amamos la Geopolítica la revista fundada por él, Hérodote, ha sido siempre un referente. Uno de sus puntos más débiles ha sido su estructuralismo, parte del mismo Zeitgeist de la generación de Yves Lacoste, especialmente para los franceses.

¿Por qué los expertos comparan las relaciones geopolíticas con una partida de ajedrez?

El ajedrez es un juego fascinante que combina lógica y predicción de situaciones, exactamente como en Geopolítica. Es un juego de estrategia, y la Geopolítica es un saber estratégico. El buen ajedrecista sabe que un movimiento suyo puede desencadenar varias posibles situaciones, y anticipa todas ellas y diseña planes para cada situación. Son situaciones, como las que se dan en Geopolítica, que son dinámicas, cambiantes. Más aún, en Geopolítica, y en ajedrez, se sabe que un movimiento puede ser un inductor de una respuesta buscada o deseada para luego dominar.

Alfredo Jalife suele insistir que rusos, o iraníes, son muy aficionados al ajedrez, y que esto es algo que los define como pueblos. Jalife lo contrapone al póker, el juego por excelencia de los estadounidenses, donde los faroles son una táctica decisiva. Por eso hay tantos paralelos y por ello, quizás, los rusos, muy particularmente, promueven este juego entre aquellos a quienes forman como geopolitólogos.

¿Qué lecturas o autores nos podría recomendar para saber más de Geopolítica?

Restringiéndonos a lo que podemos encontrar en castellano los libros del Coronel Pedro Baños, que fuera el jefe de la contrainteligencia militar europea, son una excelente, y amena, introducción a la Geopolítica.

También en español recomiendo seguir al Profesor Alfredo Jalife Rahme, al que acabo de mencionar, un mexicano que dirige el Máster de Geopolítica de la UNAM. Personalmente tengo discrepancias con él, pero me parece imprescindible. Su capacidad de análisis geopolítico es muy buena. Sale mucho en la red dando conferencias y charlas.

Otro hispanoamericano que me parece fundamental es Marcelo Gullo, profesor de esta disciplina en la Escuela de Guerra argentina. Su libro sobre la insubordinación fundante, así como otro muy conceptual que escribió, Relaciones Internacionales, me parecen cruciales. Y no hablemos de su más reciente obra, Madre Patria, una refutación inapelable a la patraña de la Leyenda Negra. Thierry Messan, un periodista francés muy independiente, dirige Red Voltaire, y maneja información de primerísima, poco habitual en los cada vez más conglomerados y teledirigidos grandes media. Su página es actualizada semanalmente y está traducida al castellano.

También suelo frecuentar Asia TV, que tiene una gran producción de contenido geopolítico, con entrevistas, mesas redondas, etc. La dirigen Marcelo Ramírez, también proveniente del mundo académico de la Geopolitología, e Ivone García y me parece un sitio hoy día harto recomendable.

Desde luego hay que leer información de otros países, y se puede leer hasta prensa china en inglés hoy día, y no tragar sin más con lo que los mass media repiten machaconamente. Buscar información alternativa, contrastarla, pensar críticamente y no conformarse con la dictadura del pensamiento políticamente correcto. Sin ello nos convertimos en los esclavos dóciles, incluso sin darnos cuenta de ello, a lo que la brutal guerra cognitiva en curso nos quiere conducir.

Por Javier Navascués