Las palabras del Papa sobre el terrorismo islámico en el avión de regreso de la JMJ, unas declaraciones que expresan sus opiniones personales sobre un tema complejo y que no suponen ninguna enseñanza magisterial, han llamado la atención de muchos.

En primer lugar llama la atención el esfuerzo, mejor o peor fundado, del Papa por no agravar la delicada situación que vivimos, por rebajar la tensión, por intentar no quebrar aún más el precario equilibrio en que se debate el mundo. La aportación del Papa en favor de la paz es pues meritoria y de gran importancia.

Pero también llama poderosamente la atención la equiparación que hace entre “violencia islámica” y “violencia católica". En sus propias palabras: “todos los días cuando leo los diarios, veo violencia, aquí en Italia, alguien que mata a la novia, otro que mata a la suegra. Y estos son católicos bautizados, son católicos violentos”. Y añadió que si habla “de violencia islámica, debo hablar de violencia católica y no, los islámicos no todos son violentos, no todos los católicos son violentos”.

Una de las trampas retóricas que se utiliza, por ejemplo, en los debates políticos es tomar un concepto del adversario y cambiarle el sentido para así poder ridiculizarlo y dejarlo en evidencia. Suele ser bastante eficaz… pero no deja de ser una trampa. Algo similar ocurre en esta equiparación: nadie emplea el término “violencia islámica” en el sentido de “actos violentos perpetrados por musulmanes"; el término se usa para significar “actos violentos motivados por lo que enseña el Islam” (el Corán, sus suras, los hadiths…).

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René Girard es, por fortuna, cada vez menos un autor minoritario y desconocido para convertirse en referencia de un creciente número de personas interesadas en pensar a fondo. El último libro de Domingo González, que muestra su profundo conocimiento del pensador francés, René Girard, maestro cristiano de la sospecha, es una magnífica introducción a la obra de Girard y una muy buena ocasión de reflexionar sobre la misma.

Hacia el final de esta recomendable obra, encontramos unas reflexiones que, me parece, arrojan luz sobre la situación que vivimos.  Nos recuerda Domingo González que, al hilo de la explicación girardiana, Satán, privado por Cristo de su gobierno del proceso mimético, “en un último giro de su proceso de rivalidad envidiosa con Dios, va a competir por el prestigio cristiano mediante la reivindicación emulativa de la legitimidad moral de las víctimas”. Es decir, va a presentarse como víctima y va a intentar engañarnos para que pensemos que la causa de nuestros males, el chivo expiatorio, es el mismo Cristo y su Iglesia.

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Hace un año y medio escribí una entrada titulada El terrorismo no es hijo de la pobreza en la que argumentaba sobre la falsedad de ese tópico tan extendido que dice que la pobreza es la causa del terrorismo. Más allá de lo opinable, me hice eco de los datos que manejan los estudios que han analizado realmente quiénes son los terroristas y cuáles son sus motivaciones.

Llamaba la atención sobre los análisis de Alan Krueger que avalan que “los terroristas proceden de las filas de las personas más instruidas en mucha mayor proporción que de las masas ignorantes y no escolarizadas” y que “no existe ninguna correlación significativa entre terrorismo y variables económicas como la renta”.

También señalaba las conclusiones de Claude Berrebi: “un mejor nivel de vida y un nivel de instrucción más alto están correlacionados positivamente con una mayor participación en organizaciones como Hamas o el la Yihad Islámica y a convertirse en un terrorista suicida”.

Y a Jitka Maleãková, que tras analizar los datos sobre actos terroristas en Cisjordania, la Franja de Gaza y el Líbano concluye que “Ni la pobreza ni la falta de instrucción tienen un impacto directo o causal sobre el terrorismo“.

Para acabar con el estudio clásico de Charles Russell y Bowman Miller, que tras analizar a 18 grupos terroristas, no dudan en afirmar que “los terroristas no son hijos de la ignorancia ni de la pobreza, sino que provienen de ambientes más o menos acomodados y a menudo entran en contacto con el extremismo en la universidad”.

La entrada causó un cierto revuelo, como lo demuestran los 246 comentarios que generó.

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No es muy frecuente encontrarse, en nuestro mundo de tuits, tertulianos y opinadores varios, con alguien que ha estudiado a fondo un tema, que lo ha pensado de veras, que lo conoce y domina y que, en consecuencia, es capaz de explicarlo y hacerlo comprensible. Cuando uno se topa con alguien así ha encontrado un tesoro y puede darse por satisfecho. Es lo que ocurre con el libro de Estanislao Cantero sobre Comte, publicado recientemente por Marcial Pons.

Estanislao Cantero lleva años “conviviendo” con Comte y con su tiempo, con sus amistades, seguidores, detractores. Ha vivido sus polémicas, le ha acompañado en sus momentos de gloria y en aquellos otros de fracaso y soledad; incluso ha estado junto a él, observándole, cuando parecía perder el juicio. Todas estas experiencias, nacidas de tantas lecturas (ya entenderán que lo de convivir es metafórico, estando Estanislao Cantero felizmente entre nosotros), se plasman en este libro, Auguste Comte, revolucionario a su pesar. El control social contra la libertad y el derecho, completísimo compendio de la vida, obra y alcance del padre del positivismo.

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Parece cada vez más claro que el rechazo prometeico del mundo moderno hacia la naturaleza es ya, y lo va a seguir siendo, uno de los grandes asuntos de nuestro tiempo. Esto incluye todo lo relacionado con la generación de seres humanos, desde las técnicas de fabricación de los mismos in vitro hasta los recientemente popularizados “vientres de alquiler”. Al respecto, la lectura del sugerente libro ¿Qué es una familia?, de Fabrice Hadjadj, me ha recordado el reciente debate entre Francisco José Contreras y Juan Manuel Rallo sobre los vientres de alquiler.

Una de las cuestiones clave en este asunto, que supone una quiebra radical, es la transformación de la gestación en producción. Me gustaría llamar la atención sobre dos puntos en los que el pensador francés me parece preclaro.

En primer lugar, cuando Hadjadj plantea, con su estilo provocador, cómo, si son lógicos, los defensores de la producción de niños en vientres de alquiler exigirán la eugenesia, el mínimo control de calidad que se debe exigir en toda producción:

“Indiscutiblemente, según acabamos de ver, si se pasa del nacimiento a la fabricación del hombre, exigir un individuo sin defecto alguno  será de una moralidad total. Y si la bioética tiene algo que hacer en este ámbito, no hay tarea más urgente que establecer una oficina de reclamaciones e incluso un servicio posventa. Supongamos que nuestro inteligente teléfono portátil recién estrenado deja de funcionar. Nos escandalizaría bastante oír al vendedor invocar a los dioses y culpar del defecto a la fatalidad. Estamos en nuestro derecho, en el orden de la fabricación, cuando exigimos un producto perfecto. Cosa que no es cierta en el orden del nacimiento (incluyo en este término la fecundación, la gestación, el parto e incluso, en cierto modo, la educación consecutivas a la unión de un hombre y una mujer). En el mismo momento en que el nacer se convierte en un hacer, todos los imperativos morales no podrán hacer otra cosa más que reforzar la eugenesia a la que esa misma moral pretende poner trabas”.

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