(Katolisch/InfoCatólica) Desde hace más de 35 años, el alemán Norbert Förster vive en Brasil. El 2 de diciembre de 2020, el Papa Francisco lo nombró obispo de Ji-Paraná. El 27 de febrero de 2021, Dom Norberto fue ordenado obispo. Desde entonces, el religioso de 63 años, perteneciente a los Misioneros Estigmatinos, lidera la diócesis de 93,783 kilómetros cuadrados. En la entrevista, habla sobre cómo funciona la Iglesia en el Amazonas.
Obispo Förster, el año pasado, durante una visita a su país de origen, Alemania, mencionó que aún no se había acostumbrado del todo a ser obispo. ¿Ha cambiado eso desde entonces?
Un poco (ríe). Sin embargo, hay ciertas cosas que son bastante difíciles y con las que como sacerdote no tenía que lidiar, como por ejemplo las declaraciones de nulidad matrimonial. Por un lado, es un proceso muy burocrático y, por otro, está relacionado con mucho sufrimiento humano. Tomar la decisión correcta en estos asuntos administrativos no es fácil. En realidad, había encontrado a un sacerdote muy cálido, un experto en derecho canónico reconocido por el Vaticano, que quería ayudarme en estos procesos de nulidad. Sin embargo, hace unos días me enteré de que se ahogó mientras nadaba en la costa norte del Atlántico, cerca de São Paulo. Así que todo quedó en punto muerto, porque encontrar a alguien así llevará mucho tiempo.
Entonces, ¿cuál es, en su opinión, la diferencia fundamental entre ser obispo en el Amazonas y ser obispo, por ejemplo, en Alemania?
Aquí no tenemos un gran ordinariato ni tantas etapas intermedias. Si un joven quiere hablar con el obispo y estoy en la oficina diocesana, normalmente no hay problema y en general puedo atenderlo en cinco o diez minutos. Y trato de establecer un contacto previo con los jóvenes a quienes confirmo a través de cartas, preguntándoles por qué desean ser confirmados, quién es Jesucristo para ellos y cómo quieren vivir su fe después de la confirmación. También respondo a sus cartas. Así que para el momento de la confirmación, ya se ha roto el hielo.
Su diócesis es más grande que las tres diócesis más grandes de Alemania juntas. ¿Cómo se imagina la vida eclesiástica en su diócesis en términos generales?
Nuestra diócesis tiene 24 parroquias y más de 1,000 pequeñas comunidades misioneras de base. Las parroquias son los centros administrativos con iglesias más grandes. Pero la fe realmente se vive en la base, en las pequeñas comunidades y hogares. Dos mujeres se encargan de la coordinación pastoral, y cada mes tenemos una reunión con los líderes laicos de las comunidades, lo llamamos el Secretariado Pastoral, que ayuda a determinar la dirección de la diócesis. Aquí estamos muy cercanos a la gente y creo que debemos mantener las estructuras ágiles para que el dinero llegue a las comunidades y no a estructuras diocesanas cada vez más grandes.
Suena como un enfoque sinodal funcional. ¿Hay también dificultades?
Todo esto es mirado con recelo por algunos sacerdotes jóvenes extremadamente conservadores que tenemos aquí en la diócesis. Están en contra de Francisco, en contra de la sinodalidad y en contra de trabajar junto al Pueblo de Dios. Incluso hay sacerdotes jóvenes que queman los documentos que hemos escrito como obispos y no se los entregan a los fieles. No asisten a estas reuniones porque hay laicos presentes que tienen poder de decisión. Pero también hay otros grupos políticos y eclesiásticos extremadamente conservadores que, a través de las redes sociales, influyen en muchas personas y, así, también dañan el espíritu profético.
¿Cómo maneja estas tensiones dentro de su diócesis?
Ser el buen pastor de estos sacerdotes realmente me preocupa. No quiero gobernar de forma jerárquica y autoritaria, ni castigar. Sin embargo, no es fácil entablar una conversación con ellos. Cuando visito comunidades rurales, normalmente voy allí con el sacerdote. Las distancias son muy grandes, por lo que hay mucho tiempo para intercambiar ideas en el camino. Sin embargo, algunos de estos sacerdotes toman rutas diferentes a propósito para evitarlo. Lamentablemente, debo aceptar que no pondrán en práctica lo que fue decidido junto al Pueblo de Dios. Algunos de estos sacerdotes, por ejemplo, hacen todo lo posible para evitar grupos bíblicos en las comunidades. Entonces trato de decirles a las personas allí: Aunque el sacerdote local no lo quiera, ustedes deben saber que su obispo sí lo quiere. En general, hay una buena relación entre los obispos y el Pueblo de Dios en la mayoría de los casos.
En el Sínodo de la Amazonia en 2019, se destacó que debido a la escasez de sacerdotes y las distancias, algunas comunidades solo pueden ser visitadas por un sacerdote unas pocas veces al año. ¿Cuál es la situación en su diócesis?
En muchas comunidades rurales de mi diócesis, un sacerdote las visita aproximadamente tres o cuatro veces al año. Es especialmente difícil durante la temporada de lluvias, ya que las carreteras se convierten en lodo. Pero en otras diócesis aquí en el Amazonas, algunas comunidades no han tenido un sacerdote en dos años. Las celebraciones de la Palabra con distribución de la comunión también son difíciles, ya que las hostias consagradas no pueden almacenarse durante mucho tiempo en el sagrario debido al clima, ya que se echarían a perder rápidamente. En estas áreas, se está considerando la posibilidad de ordenar a hombres casados que puedan liderar las celebraciones de la Palabra y luego, con una preparación adecuada, también celebrar la Eucaristía. La idea es que, por ejemplo, los diáconos permanentes podrían ser ordenados sacerdotes para estas pequeñas comunidades locales.
¿Le gustaría tener esos «viri probati» (hombres casados ordenados) en su diócesis?
Sí, definitivamente. Se debería asegurar que los hombres estén bien preparados y que haya una espiritualidad del servicio y no del dominio. Pero conozco a muchos hombres casados que creo que podrían ser ordenados con una preparación adecuada.
Entonces, ¿solo falta la aprobación del Vaticano para que todo esto suceda?
No diría eso. También falta que nosotros, como obispos de la Amazonia, hagamos propuestas claras que puedan ser aprobadas por el Vaticano. La preocupación es que se espere demasiado estudio y luego ya no sean hombres sencillos del pueblo. Si miramos la Biblia, vemos que Pedro era pescador y otros apóstoles también fueron llamados, como campesinos. Así que debemos tener cuidado de que los líderes eclesiásticos locales realmente mantengan un rostro indígena.
El Camino Sinodal de la Iglesia en Alemania ha respaldado sus demandas de reforma con argumentos teológicos, como la posible conveniencia de abolir el celibato sacerdotal o ordenar mujeres como diaconisas. ¿Se están discutiendo estos temas en su diócesis?
Tal vez no tanto en la diócesis en sí, pero entre nosotros, los obispos del noroeste de Brasil, sí. Estaríamos muy abiertos a la ordenación de mujeres como diaconisas. Y el celibato obligatorio no existió en la Iglesia durante siglos. Si la Iglesia permitiera la elección del celibato, probablemente habría más sacerdotes que realmente lo vivirían por convicción en lugar de aceptarlo solo para ser ordenados. Creo que la Iglesia debería reflexionar sobre esto, aunque no resolverá todos los problemas.
Ha vivido y trabajado en Brasil durante más de 35 años. ¿Qué cambios ha habido en la Iglesia desde el Sínodo de la Amazonia?
Después del Sínodo, llegó la pandemia de la COVID-19 rápidamente y canceló todas las reuniones durante un año y medio. A pesar de eso, el Sínodo en el Amazonas ha generado muchos cambios. Se ha enfatizado mucho la cuestión ecológica, el fortalecimiento de los pueblos indígenas y las comunidades eclesiales indígenas. Ahora esto es un punto central en la planificación pastoral de las diócesis. Sin embargo, todavía hay muchos conflictos culturales entre los indígenas y la población blanca, así como la destrucción y explotación de la selva amazónica. La Iglesia todavía tiene mucho trabajo por hacer en este sentido.
¿Qué puede aprender la Iglesia en Alemania de la Iglesia en el Amazonas, en su opinión?
Muchas cosas en la Iglesia aquí son mucho más simples y menos burocráticas. Esto no se trata tanto de nosotros, los obispos, sino de cómo la gente en las comunidades locales vive su fe. Es algo difícil de describir y que simplemente se debe experimentar. Y creo que, en general, la Iglesia está demasiado alejada de los grupos marginales de la sociedad, ya sean indígenas, migrantes o personas pobres. La Iglesia no tiene que respaldar todo lo que sucede, pero debe estar con la gente, aceptarlos tal como son. Eso es algo que el Papa Francisco enfatiza una y otra vez. Debemos salir de nuestras fortalezas eclesiásticas y estar mucho más entre la gente.
