Prometeo, óleo de Arnold Böcklin (1827-1901).   

 

 

 

«Si el hombre llegare a fabricar un hombre, el enigma del hombre no habrá sido descifrado sino entenebrecido.»

Nicolás Gómez Dávila.

«¿Os solicité, Hacedor, tomar mi arcilla y moldearla como hombre?
¿Os imploré acaso dejar la oscuridad?»

John Milton (El Paraíso Perdido, X).

«Si los Científicos Cognitivos pueden pensarlo,
el Nano pueblo puede construirlo,
Los Biopueblos pueden implementarlo, y
El personal de TI puede monitorearlo y controlarlo».

National Science Foundation, Tecnologías convergentes para mejorar el rendimiento humano.

 

  

    

Las maquinas son, en teoría, unos artefactos originalmente serviles y obedientes que en su concepción ideal no serían sino ayudas y complementos para hacer más cómoda y fácil la vida de los hombres. Pero ya vamos sabiendo muchas cosas de estos, en apariencia, inocentes y útiles artefactos como para tragarnos tal película. Desde hace un cierto tiempo algunos sospechamos que las máquinas y la tecnología que las hace posibles encierran un misterio terrible en su interior. Y es que vienen para cambiarnos y no precisamente para bien. A pesar de ello, estúpidamente aspiramos a que puedan superarnos en aspectos para nada irrelevantes, lo que incluso parece divertirnos. Aunque no faltan voces, calificadas como siempre de apocalípticas, que postulan que pronto serán superiores a nosotros y que no nos alegraremos de que esto suceda.

¿Debemos ser desconfiados y reservados ante su creciente influencia? Es posible que no debamos dejarnos atrapar por un temor paranoico y quizá exagerado, pero creo que en este tema una cierta distancia crítica y un halo de prudencia harán más bien que mal. 

Y siendo esto así, ¿nos alerta sobre ello la buena literatura?

Para encontrar algún tratamiento literario a esta inquietud tenemos que remontarnos quizá a principios del siglo XIX (ciertamente, mucho antes podemos encontrar a Talos, con el con que se toparon Jasón y sus Argonautas, pero no está claro si era un semidiós o un artefacto), donde nos encontraremos con las elucubraciones fantásticas de una novela titulada Frankenstein o el moderno Prometeo (1818), escrita por una jovencita inglesa llamada Mary Shelley (Shelley, por ser la esposa del famoso poeta británico Percy B. Shelley). 

Casi todo el mundo conoce a Frankenstein, sin duda más por protagonismo cinematográfico que por su pedigrí literario, pero se trata de una criatura nacida de la pluma de Mery Shelley, que tiene poco que ver con el tratamiento fílmico que lo ha popularizado en todo el mundo. 

                                                   Dos recientes ediciones de la novela.

Mary Shelley tenía 18 años cuando escribió la novela. Quién lea el libro se dará cuenta de que no era una chica vulgar. Pareja del literato Shelley y amiga de otro gran poeta, Lord Byron, era la hija de los filósofos William Godwin y Mary Wollstonecraft, y eso se hace notar. Estaba impregnada de poesía y espíritu romántico y había recibido una formidable formación cultural desde una edad muy temprana. Solo así puede entenderse una obra de tal madurez y profundidad. Porque Frankenstein es una gran novela. Ahora bien, como dice Joseph Pearce, es una de las novelas del siglo XIX de mayor impacto, «pero peor entendidas y más injustamente tratadas».

Recientemente la historiadora Jill Lepore se hace una inquietante pregunta que podemos hacer nuestra: «¿Después de doscientos años, ¿estamos preparados para la verdad sobre la novela de Mary Shelley?» Yo tengo mi opinión; creo que no solo estamos preparados, sino que tal vez este es un momento muy oportuno para que el libro nos revele su verdad: una seria advertencia sobre la insensatez y la soberbia en las que puede caer el hombre, y consecuentemente, una admonición sobre su facilidad para deslizarse hacia el abismo. 

Dos años después de la publicación de la novela, Percy B. Shelley escribía uno de sus más famoso poemas: Prometeo encadenado. No puede ser casualidad. Sin duda el tema del mito prometeico y sus implicaciones fueron tema de encuentro y discusión entre la pareja. Pero Mary hace un enfoque diferente al de su amante. Shelley escribe su poema basándose en la versión original del mito, la griega, que describe a un Prometeo rebelde frente a los dioses, quien, con astucia, roba el fuego del Olimpo con el fin de ayudar a la humanidad, y muestra la desinteresada motivación del personaje. Pero en el cuento de Mary, el Prometeo que nos encontramos es más bien el elaborado por la versión romana de Las Metamorfosis de Ovidio: un Prometeo que no se ocupa tanto de salvar a los seres humanos como de crearlos. Por tanto, un ser más soberbio y egoísta, representación clara del satánico «non serviam». Por otro lado, tampoco podemos olvidar ni las influencias bíblicas que hay en la obra (de las que después hablaré), ni sus antecedentes literarios (como El Paraíso Perdido de Milton, pues con unos de sus versos ––el citado en el encabezamiento de esta entrada–– se inicia la novela), así como tampoco la posible influencia del Golem, la mítica figura del folclore judío.

Y si bien hay críticos como Hindle y otros que han sugerido que Frankenstein puede ser leído como una crítica al idealismo romántico y muy progresista de Percy B. Shelley, yo creo que estas motivaciones subjetivas y personales quedan cubiertas por significados más amplios, profundos y universales. 

Joseph Pearce tiene una interesante interpretación que vincula el mito prometeico y el Adán de El Paraíso Perdido (aquí el crítico inglés recalca la importante diferencia entre el Adán de Milton y el Adán bíblico). Según él, Frankenstein trataría de la relación entre el Creador, la criatura y la creatividad: «La alusión al mito de Prometeo evoca imágenes de la creación del hombre desafiando a los dioses; la cita de la queja de Adán evoca la imagen de la creación del hombre rechazada por el propio hombre (…). Es claro, por lo tanto, que Víctor Frankenstein puede ser visto como una figura de Prometeo y el Monstruo como una figura del Adán de Milton». 

Sea como fuere, el mito de Frankenstein sigue resonando en nosotros porque, al igual que el doctor protagonista, estamos diariamente amenazados por los miedos, temores y contratiempos nacidos de nuestros propios intentos de dominar la naturaleza. Jugamos a ser dioses, pero no hacemos más que chocar constantemente con nuestras limitaciones de criaturas.

Y estos choques pueden llegar a ser violentos y causar graves daños (inevitablemente vienen a mi mente la investigación de células madre embrionarias, la eugenesia genética y la clonación). Víctor Frankenstein juega a ser dios y manipula restos humanos con el fin de crear él mismo otro ser, y al hacerlo altera la naturaleza de un modo horrible, por lo que su fruto no puede ser más abominable. Pero no solo es una cuestión de poder o de capacidad (inconcebible en quien no es más que creatura contingente, constantemente sostenida en el ser por el único que Es). La motivación de la acción también establece diferencias. El doctor Frankenstein actúa por egoísmo, ambición y soberbia; el Creador lo hace por amor. Por esa razón, el hombre nunca es abandonado a su suerte, no resulta apartado y desamparado, no obstante su caída. Al contrario, el hombre es salvado, redimido por amor in origen en el acto de sacrificio más inconcebible y loco: el propio Creador se humilla haciéndose, así mismo, criatura y lava con su sangre las faltas de su creación, redimiéndola. En el caso del Dr. Frankenstein, las limitaciones del hombre jugando a ser dios se manifiestan y se imponen, y la decepción que le causa la imperfección de su creación trae consigo la desafección y el abandono, con las consecuencias trágicas que se narran en la novela. 

Por tanto, el relato contiene una clara censura al intento humano de crear vida artificial a través de la ciencia y por extensión a todo aquello que suponga una subversión del orden creado, como las tendencias transhumanistas y posthumanistas tan en boga hoy. A cada paso nos encontramos con que el avance científico nos enfrenta a responsabilidades nuevas y sin precedentes ante las que no sabemos responder adecuadamente. El hombre, como el niño, necesita límites, lo mismo que el jinete necesita riendas. Frankenstein nos advierte de este peligro, pues ese fascinante jugar a ser dios, paradójicamente, reduce al hombre a la condición de un objeto que puede ser moldeado a su propia voluntad. La concepción del hombre como una máquina ––la misma concepción que nos permite imaginar la posibilidad de refabricarnos–– nos impide cumplir con estas nuevas responsabilidades, pues una vez que seamos cosas dejaremos de ser hombres. Así que habrá que andarse con cuidado.

De esta manera, la novela de Mary Shelley puede verse como una alegoría que contrasta con la historia de la creación del hombre relatada en el Génesis, lo que la convierte en un cuento cautelar, una admonición que nos hace ver lo que realmente somos y nos advierte de lo que nunca deberemos hacer.

Para jóvenes de 15 años en adelante.

        La canción de cuna de los ángeles, de William-Adolphe Bouguereau (1825-1905).

 

 

«Las nanas son las reverendas madres de todos los cantares y los cantares de todas las madres».

Rodrigo Caro (1543-1647)

  

 

     La adoración de los Reyes Magos. Tapiz de Edward Burne-Jones (1833-1898).

  

  

«Como perfecto maestro de niños, se hizo niño entre los niños para enseñar a los simples la prudencia».

San Cirilo de Jerusalén

  

   

Aunque la encarnación (y la redención que trajo consigo) es el mensaje central, glorioso y sublime de la Navidad, en los detalles de su plasmación y expresión humana, es decir, en su lenguaje ––palabras, gestos o imágenes––, y en los recuerdos y memorias que evoca, la Navidad es también una celebración de la infancia. Cierto es que donde debemos centrarnos es en el increíble hecho de que Dios mismo se hizo hombre («Y el Verbo se hizo carne, y puso su morada entre nosotros —y nosotros vimos su gloria, gloria como del Unigénito del Padre— lleno de gracia y de verdad», Juan 1,14), pero no podemos olvidar que Él también fue niño como todos nosotros («hallaréis un niño envuelto en pañales, y acostado en un pesebre», Lucas, 2, 12). El padre Pío decía: «la Navidad posee una ternura, una dulzura infantil, que me atrapa todo el corazón».

Esto me lleva a detenerme unos momentos y pensar que esta época del año es un buen momento para hacer una suerte de examen de conciencia. De esta forma, ante el mundo sombrío que nos ha tocado en suerte vivir, deberíamos reflexionar sobre esa infancia que nos rodea y nuestra actitud hacia ella. Y si somos sinceros, constataremos con angustia que la infancia está amenazada. Es urgente redoblar esfuerzos para encontrar la mejor manera de proteger la infancia de nuestros hijos. Y no solo para defenderla de un mundo intrusivo y alienante, que por supuesto, sino también para protegerla de nuestras propias inclinaciones a la sobreprotección y a empujar a los niños a convertirse en adultos demasiado pronto.

 

«La marea oscurecida por la sangre está desatada,

Y en todas partes la ceremonia de la inocencia es ahogada

Los mejores carecen de toda convicción, mientras los peores

Están llenos de apasionada intensidad». 

W. B. Yeats

  

Este tiempo de esperanza nos da la oportunidad de ver, una vez más, en qué mundo hermoso y extraordinario vivimos cuando es percibido a través de los ojos de los más pequeños. Al volver a ser niños, en nuestros recuerdos podemos sentir de nuevo esa inocencia y ese asombro, antiguo y tierno, familiar y cálido, y de esta manera saborear la importancia capital y la incalculable riqueza de ese estado de inocencia original. Rezo para que, sea cual sea nuestra edad, podamos verlo de esta manera, mejor siempre, pero particularmente en esta época del año, y para que, regocijándonos en esos atributos que hacen a los niños tan especiales, los protejamos y, a un tiempo, nos protejamos todos. 

«Gloria a Dios por las cosas de color mezclado.

Por los cielos con manchas de ternero tordo;

Por los lunares de rosa que granean sobre las truchas a nado;

Los raudales de castañas como brasas frescas;

Las alas del pinzón;

El paisaje partido y parcelado — aprisco, barbecho y labranza;

Y todos los oficios, sus aperos y avíos y atavíos.

Todas las cosas contrarias, originales, escasas, extrañas;

Cuanto es veleidoso, veteado (¿quién sabe cómo?)

De rápido, lento; dulce, amargo; vívido, opaco;

Engendra Aquel cuya belleza no conoce mudanza:

Alabadlo».

Gerald Manley Hopkins

 

                    Adoración de Cristo niño. Óleo de Carl von Marr (1858-1936).

 

Aparición de la Sagrada Familia a San Francisco en Greccio. 

Obra de Antoni Viladomat (1678-1755).

 

   

«Yo vos denunçio, pastores, qu’en Bellén es hoy naçido el Señor de los señores, sin pecado conçebido.
E porque non lo dudedes id al pesebre del buey, donde çierto falladeres al prometido en la Ley».

Gómez Manrique (La representaçión del nasçimiento de nuestro Señor, 1476).

 

La vida monacal, de contemplación, retiro y oración, tiene una relación estrecha y vehicular con la fiesta de la Navidad y con la forma y manera en que la celebramos. 

De entrada, la celebración de la Navidad permite reflexiones y meditaciones sobre la humildad, la pobreza y la obediencia de un Dios hecho hombre, todas ellas virtudes monásticas por excelencia. Al mismo tiempo, en la Epifanía, el camino de los Reyes Magos es considerado, análogamente, como el camino de los religiosos hacia la salvación eterna, al verse el monacato como una vía de perfección y salvación en imitación de la vida de Cristo. 

Pero hay más, y, por ejemplo, San Bernardo de Claraval y San Francisco de Asís pueden explicarnos algunas de estas otras cosas. 

Porque, un día, siendo muy joven, Bernardo tuvo un sueño. Y el objeto de ese sueño fue la Navidad.

La historia tiene más de 900 años. Debe haber sucedido un par de años antes del año 1100, cuando Bernardo tenía entre 8 y 10 años y fue su primera experiencia religiosa profunda: una visión de la Natividad durante una misa del gallo. 

La experiencia nos es contada por el mejor amigo de Bernardo, William de St. Thierry. El texto original que la recoge fue escrito entre 1146 y 1148. Se trata de un testigo de primera mano: amigo íntimo del santo, más tarde abad benedictino que, bajo la influencia de Bernardo, se unió a los cistercienses durante las últimas décadas de su vida. Aquí está el relato de de esa visión navideña contada en el Flos Sanctorum (1599), del padre Ribadeneyra:

«Estaba una noche de Navidad en la iglesia para hallarse á los maitines, y con deseo de saber la hora en que el Señor había nacido quedóse un poco dormido; apareciósele el Niño Jesús como recién nacido, hermosísimo sobre todo lo que se puede decir, y recreando su alma con una suavidad inefable. Con este regalo y favor del cielo, comenzó á darse á la contemplación, en la cual fue eminentísimo, y quedó muy devoto del sagrario misterio del nacimiento del Señor, y persuadido que aquella hora de la media noche, en que le había visto, había sido la propia en que el Verbo eterno y Niño tierno había nacido».

Por su parte, el origen del pesebre y la representación del nacimiento se atribuye a San Francisco de Asís. San Buenaventura, en su libro La vida de San Francisco de Asís (1260), nos cuenta cómo surgió 

«Tres años antes de su muerte se dispuso Francisco a celebrar en el castro de Greccio, con la mayor solemnidad posible, la memoria del nacimiento del niño Jesús, a fin de excitar la devoción de los fieles. 

Mas para que dicha celebración no pudiera ser tachada de extraña novedad, pidió antes licencia al Sumo Pontífice; y, habiéndola obtenido, hizo preparar un pesebre con el heno correspondiente y mandó traer al lugar un buey y un asno.

Son convocados los hermanos, llega la gente, el bosque resuena de voces, y aquella noche bendita, esmaltada profusamente de claras luces y con sonoros conciertos de voces de alabanza, se convierte en esplendorosa y solemne.

El varón de Dios estaba lleno de piedad ante el pesebre, con los ojos arrasados en lágrimas y el corazón inundado de gozo. Se celebra sobre el mismo pesebre la misa solemne, en la que Francisco, levita de Cristo, canta el santo evangelio. Predica después al pueblo allí presente sobre el nacimiento del Rey pobre, y cuando quiere nombrarlo ––transido de ternura y amor––, lo llama “Niño de Bethlehem”.

Todo esto lo presenció un caballero virtuoso y amante de la verdad: el señor Juan de Greccio, quien por su amor a Cristo había abandonado la milicia terrena y profesaba al varón de Dios una entrañable amistad. Aseguró este caballero haber visto dormido en el pesebre a un niño extraordinariamente hermoso, al que, estrechando entre sus brazos el bienaventurado padre Francisco, parecía querer despertarlo del sueño.

Dicha visión del devoto caballero es digna de crédito no sólo por la santidad del testigo, sino también porque ha sido comprobada y confirmada su veracidad por los milagros que siguieron. Porque el ejemplo de Francisco, contemplado por las gentes del mundo, es como un despertador de los corazones dormidos en la fe de Cristo, y el heno del pesebre, guardado por el pueblo, se convirtió en milagrosa medicina para los animales enfermos y en revulsivo eficaz para alejar otras clases de pestes. Así, el Señor glorificaba en todo a su siervo y con evidentes y admirables prodigios demostraba la eficacia de su santa oración».

El sueño navideño de San Bernardo inspiró no solo a los primeros cistercienses, sino que dio impulso a la celebración de la Navidad durante el siguiente siglo y condujo a la devoción popular de representar escenas de la Natividad. Más tarde, esta devoción, y la costumbre de la representación del pesebre, se extendió por todas partes de Europa gracias a San Francisco de Asís y luego se convirtió en una tradición en el mundo entero.

                        Portada y una de las páginas de Of Bells and Cells, de Cristina Borges.

Así que nuestra percepción y vivencia de la sagrada Natividad debe mucho a religiosos como San Bernardo de Claraval o San Francisco de Asís. Una forma de agradecer este hermoso legado podría ser prestar una mayor atención al mundo del monacato, del retiro y de la oración, al mundo de las órdenes religiosas. Y la Navidad puede ser un momento hermoso para ello. Nada mejor que presentar ese mundo, tan desconocido, a los niños y a los jóvenes con un precioso libro, estupendamente escrito, con una sencillez agradecida y unas ilustraciones ricas y expresivas.

Me refiero a Of Bells and Cells, un pequeño y precioso libro, escrito por Cristina Borges, oblata de la abadía benedictina de Nuestra Señora de Clear Creek, en Oklahoma, e ilustrado magníficamente por Michaela Harrison, una joven madre de una de las familias que viven en torno al monasterio. El texto explica a niños y jóvenes, de manera amena e instructiva, “de qué va” la vida en las diferentes órdenes religiosas y responde a preguntas como ¿qué es un monje? ¿cómo es el día a día de una monja? ¿qué diferencia a un monje de un fraile? ¿o a un benedictino de un capuchino o un franciscano? ¿por qué viven como viven? 

El propio abad de Clear Creek, Dom Philip Anderson, recomienda el libro: «En un mundo que está cambiando a un ritmo cada vez más vertiginoso, existen, gracias a Dios, ciertos puntos de referencia que, como las estrellas radiantes, nos permiten orientarnos. Con su libro bellamente ilustrado y notablemente bien escrito, “Of Bells and Cells”, la autora ha abierto a las almas más jóvenes el mundo de la vida religiosa, que, a pesar de los desafíos de nuestros días, sigue siendo un faro para la Iglesia y para el mundo».

 

                    Una de las páginas del libro, bellamente ilustrada por Michaela Harrison.

No sé ustedes, pero me parece un magnífico regalo para estas fechas (que yo sepa, no está todavía disponible en español, pero creo que vale la pena el esfuerzo de tratar de leerlo en otra lengua y las ilustraciones, en sí mismas, son un tesoro. Pueden encontrarlo en inglés, francés y portugués en Amazon y otras librerías en línea).

Les deseo una Santa y feliz Navidad.  

                                       Natividad, de Cicely Mary Barker (1895-1973).

   

 

«Algunos dicen que cuando se acerca el tiempo en que se celebra el nacimiento de nuestro Redentor, el pájaro del alba canta toda la noche; y que entonces ningún espíritu se atreve a salir de su morada, las noches son saludables, ningún planeta influye siniestramente, ningún maleficio produce efecto, ni las hechiceras tienen poder para sus encantamientos. ¡Tan sagrados son y tan felices aquellos días!»

William Shakespeare. Hamlet, acto I, escena I.

   

 

Llega el tiempo de Navidad y con él, el tiempo de la espera y la esperanza. Pero, paralelamente al discurrir del Adviento y a medida que esos días de expectación nos conducen y nos acercan al día de la natividad del Señor, muchos nos sentimos disgustados cuando vemos este tiempo inundado por el mercantilismo de nuestra sociedad del consumo. Aunque quizá estemos, en cierto modo, solo en cierto modo, equivocados. Y para así confirmárnoslo, para hacernos ver este pequeño error de principio (otra cosa es la materialización de ese principio, muchas veces excesiva), viene a nosotros, como siempre, Chesterton, y nos alivia y nos enseña algo, como lo siguiente, sobre la teología cristiana del regalo:

«La idea de encarnar la benevolencia ––es decir, la idea de ponerla en un cuerpo––, es la enorme y primigenia idea de la Encarnación. Un regalo de Dios que puede verse y tocarse es todo el centro del epigrama del Credo. Cristo mismo es un regalo de Navidad. La nota de la Navidad material, la dan, incluso antes de que Él naciera, los primeros movimientos de los Reyes Magos y la Estrella. Los Tres Reyes llegaron a Belén trayendo oro, incienso y mirra. Si solo hubieran traído Verdad, Pureza y Amor, no hubiera existido el arte cristiano ni tampoco la civilización cristiana».

 

Por esa razón, la verdadera Navidad, la cristiana, está ligada al regalo. Chesterton vuelve a iluminarnos: «Los regalos de Navidad son una defensa permanente de la costumbre de dar, diferente del mero compartir que ofrecen las moralidades modernas como algo equivalente o incluso mejor». 

Tal vez por ello, la incapacidad de disfrutar de la Navidad y sus regalos radique en un olvido; en haberla ligado a un ciego regocijo, sin recordar que se trata de festejar algo que ha sucedido, algo concreto y real, lo más real y trascendente que haya acontecido nunca. Alegrarse sin saber por qué, sin comprender qué causa ese alborozo, resulta insostenible y termina por ser letal para el alma.

Así que alegrémonos por ese nuestro Redentor Niño, y en disfrute de ese gozo y como forma de compartirlo, amemos y amando, regalemos. ¿Quizá unos buenos libros? ¿por qué no?

Es verdad que no resulta fácil encontrar demasiada literatura que tenga como fondo y forma la Navidad, pero alguna cosa hay. Así que, además de los muy conocidos cuentos de Navidad de Dickens (el archifamoso Canción de Navidad y otros, como El grillo del hogar o Un árbol de Navidad), y las escenas navideñas de Mujercitas (capítulos primero y segundo), se pueden encontrar historias como estas:

 

El sastre de Gloucester (1903), de Beatrix Potter

                                                   Portada y una de las ilustraciones.

El cuento de Potter nos muestra cómo la mañana de Navidad puede ser un momento mágico para despertar a esos ínfimos, pequeñísimos milagros que acompañan al gran acontecimiento de la Encarnación (tan ínfimos que la mayor parte de las veces, no podemos ya siquiera percibirlos). Obras de poderes invisibles que son parte de nuestras vidas, que no se ven, pero que está ahí. Todos recordamos esa sensación en la noche de Reyes, el momento mágico de milagros invisibles hechos realidad en obsequios y que nuestros padres nos ayudaron a sentir. El relato de Beatrix Potter mantiene esta expectativa sobrenatural depositándola en cosas tan comunes como ratones y gatos. La historia nos recuerda que la Navidad también es el tiempo propicio para esos pequeños milagros, como que unos ratones puedan coser «la más hermosa levita de seda y satén bordado que nunca llevara un alcalde en Gloucester», o que los animales puedan «hablar entre la Nochebuena y el día de Navidad (aunque muy poca gente ha podido oírlos o saber lo que estaban diciendo)». Pero, ¿porqué extrañarnos? Con Dios todo es posible. Al fin y al cabo, vivimos en un mundo donde Él se hizo hombre. Simplemente dejémonos llevar por la maravilla y el asombro, y la Navidad es el tiempo para ello.

 

Antologías de cuentos

                           Portadas de tres de las antologías de relatos navideños comentadas.

Entre las antologías de relatos, puede citarse el volumen titulado Cuentos para una Navidad, editado por Alianza Editorial. Se trata de una selección ––algo irregular––, de cuentos de Leopoldo Alas Clarín, Hans Christian Andersen, Francisco Ayala, Gustavo Adolfo Bécquer, Vicente Blasco Ibáñez, Antón Chéjov, Nikolai Gogol, O. Henry, Guy de Maupassant, Emilia Pardo Bazán, Benito Pérez Galdós, Robert Louis Stevenson y Oscar Wilde. También tenemos los Cuentos españoles de Navidad, que reúne relatos de Valle Inclán, José Bergamín, Juan Ramón Jiménez, Pío Baroja, Azorín, Gómez de la Serna y Francisco Ayala, o los Cuentos victorianos de Navidad, antología de Alianza Editorial en la que no falta, como es natural, Charles Dickens, junto con Anthony Trollope, Charlotte Riddell, Arthur Conan Doyle (con una historia protagonizada por Sherlock Holmes), Juliana Ewing y Wilkie Collins. Por último, tenemos los siempre famosos Cuentos de Navidades y Reyes, de Emilia Pardo Bazán.

 

Cartas de Papá Noel (1920-1943), de J. R. R. Tolkien

                                Portada y una de las páginas, ilustradas por Tolkien.

Todos los años en el mes de diciembre, los hijos de Tolkien recibían cartas de Papá Noel. Por supuesto, aquel Papá Noel tan literario y artístico no era otro que su padre. El presente libro recoge los extraordinarios dibujos y cartas realizados por Tolkien en tan entrañable labor, desde la primera nota para su hijo mayor en 1920 hasta la última y conmovedora correspondencia con su hija en 1943. Como aperitivo, una pequeña muestra: 

Casa de Navidad,

Polo Norte

22 de diciembre de 1920

Querido John:

Sé que le has preguntado a tu papá cómo soy y dónde vivo. Me he dibujado a mí mismo y mi casa para ti. Cuida el dibujo. Ahora mismo salgo para Oxford con mi fardo de juguetes –algunos son para ti–. Espero llegar a tiempo: la nevisca es muy intensa en el Polo Norte esta noche. Tu Papá Noel que te quiere.

 

Historias de la Navidad, de Astrid Lindgren

                              Portada y una de las ilustraciones, obra de Ilon Wikland (1951-).

Diez pequeños relatos sobre niños que preparan y celebran la Navidad, en una época en la que los que los pequeños no tenían tantos regalos y se divertían haciendo los preparativos de la celebración. En sus poco más de cien páginas podremos volver a encontrarnos con los correteos y travesuras de Madita y su hermana Lisabet y algún que otro personaje de Lindgren, como la pequeña Lotta.

 

Leyendas de Navidad (1910), por Georges Lenotre. Ediciones Abeto, 1946

                                     Portada e ilustraciones de Will Faver (1901-1987).

Catorce historias, reflejos de la epopeya francesa, leyendas habitadas por la gracia de la Navidad para que, como dice el autor, «a la edad en la que solo disfrutamos de las fábulas surja la curiosidad y el gusto por nuestra historia, más hermosa que todas las leyendas y más milagrosa que todas las ficciones». Si bien Georges Lenotre era historiador de profesión (hoy revalorizado en su país como el gran historiador de la pequeña historia), también fue un escritor de la talento. Aquí trata de conciliar la realidad de la historia francesa con historias populares sobre la Navidad en un libro dirigido a los jóvenes. En catorce cuentos, Lenotre nos habla de la Navidad durante la Revolución Francesa, en plena Restauración o en el Segundo Imperio, reuniendo de esta manera de forma amena la historia y la leyenda.

 

Cuento de Navidad (1946), de Giovanni Guareschi

                     Portada y una de las ilustraciones, realizadas por el propio Guareschi.

Este cuento, del autor de las historias del cura Don Camilo (y que fue escrito en el campo de concentración en el que el autor estuvo recluido en la II Guerra Mundial), trata de un niño llamado Albertino, que junto a su perrito Flik, su abuelita y una luciérnaga, parte en Nochebuena en busca de su padre que está prisionero en un campo de concetración. Los cuatro se encontrarán con San Nicolás, los ángeles del cielo y los Reyes Magos ––e incluso se encontrarán con San José y la Virgen María––, quienes les ayudarán en su viaje. Pero también descubrirán lo que de malvado encierran las guerras. Un magnífico relato con un aire triste.

 

Vieja Navidad (1876), de Washington Irving

                      Portada y uno de los dibujos de Randolph Caldecott (1846-1886).

Washington Irving retrata, de forma nostálgica y humorística, las celebraciones navideñas en una casa de campo inglesa. Con las ilustraciones de Randolph Caldecott, fue una de las fuentes de inspiración de la célebre Canción de Navidad de Charles Dickens y una lectura enormemente popular en su tiempo, hasta tal punto que se dice que este relato reintrodujo la celebración de la Navidad en los Estados Unidos. En palabras de Irving, la Navidad es «la temporada de los sentimientos regenerados: la temporada para encender, no solo el fuego de la hospitalidad en el salón, sino la llama genial de la caridad en el corazón».

Y, como propina, seis cuentos más: La niña de los fósforos y El abeto, de Hans Christian Andersen, El Gigante egoísta, de Oscar Wilde, El regalo de los Magos, de O. Henry, La Navidad especial de Papa Panov, de León Tolstoi y Maese Pérez el organista, de Gustavo Adolfo Bécquer.