Marcos Vera, del canal católico Tekton, responde con contundencia a Silvia Abril por acusar a la Iglesia de ser un chiringuito, precisamente ella, que es una de las grandes enchufadas del chiringuito progre del cine, un cine que no interesa a nadie y que sobrevive a base de subvenciones. No se pierdan un vídeo demoledor. 

En esta obra fundamental, el insigne Don Félix Sardá y Salvany —autor del célebre El liberalismo es pecado— realiza un análisis magistral y profundo sobre la incompatibilidad absoluta entre la Iglesia Católica y la Masonería. Escrito con la precisión de un teólogo y la pasión de un centinela de la fe, este libro no es solo un documento histórico, sino una profecía cumplida que resuena con una fuerza vibrante en nuestros días. Entrevistamos a Marcos Vera de la editorial Páginas contrarrevolucionarias.

¿Por qué han decidido republicar el libro Masonismo y Catolicismo de Sardá y Salvany?

Hemos decidido rescatar esta obra del gran Don Félix Sardá y Salvany porque constituye una “imperiosa necesidad de caridad intelectual". Vivimos en tiempos de una confusión absoluta, y este libro, aunque escrito en 1885, conserva la “fuerza vibrante de una profecía cumplida". Sardá y Salvany no fue solo un sacerdote de pluma afilada, sino un “centinela” que supo identificar al enemigo cuando este aún se movía entre las sombras. Republicarlo es ofrecer un bálsamo de claridad en un mundo que agoniza por falta de certezas, donde todo se presenta como opinable, y relativo.

¿Hasta qué punto es un libro casi inédito o al menos muy poco conocido?

Si bien la figura de Sardá y Salvany es recordada por su famosa obra El liberalismo es pecado, este tratado sobre el Masonismo ha permanecido en un injusto segundo plano, casi como un tesoro escondido. Es un texto que, a pesar de su antigüedad, resulta “sobrecogedor” por su actualidad permanente. Muchos católicos hoy desconocen la profundidad doctrinal de este ataque masónico, y por ello rescatar estas páginas es devolver a la luz una herramienta de combate espiritual que se creía olvidada.

¿Por qué el prologuista, Padre Zarraute, define el Masonismo como el cáncer de la modernidad y eclipse de la verdad?

El Padre Calvo Zarraute usa estas potentes metáforas porque el Masonismo ha “envenenado las leyes, la enseñanza, la beneficencia y hasta a la misma jerarquía de la Iglesia". Es un cáncer porque se infiltra de forma silenciosa y destructiva; es un eclipse porque oculta la Verdad que es Dios, sustituyéndola por un naturalismo que expulsa lo sobrenatural de la vida pública.

¿Por qué Humanum Genus, tan reciente en la época del autor, se ha consolidado como el gran documento eclesiástico contra la Masonería?

Porque en esta encíclica, el Papa León XIII logró “desenmascarar” definitivamente a la secta. El Papa denunció que la Masonería, empleando audacia y astucia, ha invadido todos los grados de la jerarquía social hasta ser casi dueña de los Estados. Para Sardá y Salvany, Humanum Genus es el fundamento que ratifica que la secta es el “Anticristo organizado".

¿Por qué empieza preguntándose algo tan obvio como si existe y actúa la Masonería y qué influencia real tiene?

Sardá y Salvany comienza así para combatir a quienes intentan hacer pasar esta “tenebrosa conjuración” como un mito fantástico. Es una estrategia del enemigo: hacerse invisible para actuar mejor. El autor insiste en que su existencia es una realidad material y su influencia es “maléfica y absolutamente anticristiana".

¿Cuál es la diferencia entre Masonería y Masonismo?

Esta es la “distinción magistral” del libro. La Masonería es la secta materialmente organizada, con sus logias y ritos. El Masonismo, en cambio, es la “irradiación difusa de sus errores en la sociedad". Es la atmósfera intelectual, la “Revolución mansa” o el “catolicismo liberal” que busca convivir con el enemigo sin irritarle. Se puede ser “masonizante” sin haber pisado nunca una logia.

¿Por qué hace hincapié en el aspecto doctrinal del Masonismo y su incompatibilidad radical con la fe católica?

Porque el peligro real no está solo en los que conspiran con mandil, sino en el veneno de sus ideas. El Masonismo busca sustituir el orden sobrenatural por el “naturalismo puro". Esta oposición es radical: o se está con el reinado social de Cristo Rey o se colabora con el reino de las sombras. No hay término medio.

¿En qué difieren en aspectos esenciales como religión, estado, familia, patria, propiedad…?

Difieren en todo, pues parten de principios opuestos:

Religión: Para el católico es la relación única con el Dios verdadero; para el Masonismo es una relación libre que cada uno arregla a su antojo, admitiendo cualquier absurdo.

Estado: El Masonismo somete todo al “dios-Estado", mientras el catolicismo defiende el orden divino superior.

Familia: El Masonismo la ve como una creación civil; para la Iglesia, los hijos vienen de Dios y los padres tienen el derecho natural de educarlos para el cielo.

Propiedad: El Masonismo la considera un derecho civil arbitrario del Estado; la Iglesia la ve como un derecho natural anterior a la condición de ciudadano.

¿En qué puntos son completamente antagónicos?

Son antagónicos en la base misma: el Naturalismo frente al Orden Sobrenatural. El Naturalismo sostiene que el hombre es perfecto y no necesita Redentor ni Iglesia. El Catolicismo enseña que la naturaleza está enferma por el pecado y necesita la Gracia. El Masonismo busca la “igualdad rigurosa” que la razón rechaza, mientras la Iglesia ve la armonía en la diversidad de miembros de la sociedad.

¿Cómo la Masonería trata de corromper la sociedad católica en sus modas y costumbres?

Lo hace a través de lo que Sardá llama “diversiones modernas” y literatura, que hoy llamaríamos entretenimiento de masas. Buscan “materializar lo ideal” y “enloda asquerosamente” el arte para que sea manjar del “hombre-bestia". Son lodazales inmundos que buscan que el hombre sea puramente carnal y animalesco.

¿Cuál ha sido la influencia de la Masonería desde tiempos del autor hasta nuestros días?

Ha sido devastadora. Si en 1885 las estadísticas ya eran alarmantes , hoy esa red ha mutado en “organismos globalistas” que legislan contra la ley natural, la vida y la familia. Lo que antes era una infiltración, hoy es una agenda pública que ha expulsado a Dios de la vida social.

¿En qué medida está vigente el libro y por qué merece la pena leerlo?

Su vigencia es total porque nos ofrece un “Decálogo antirrevolucionario". Merece la pena leerlo para no ser “espíritus tibios” y aprender a combatir. En estas páginas se juega no solo la salvación de las almas, sino el destino de la civilización occidental.

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Por Javier Navascués

Es autor y presentador del documental “Beato Anacleto González Flores,” producido por EWTN

El padre Rafael Becerra González (1982, Tepatitlán de Morelos, Jalisco) es un sacerdote católico de la Arquidiócesis de San Antonio, Texas. Estudió teología en Oblate School of Theology. Es licenciado en Negocios Internacionales por la Universidad de Guadalajara y licenciado en Filosofía y Letras por la Universidad Vasco de Quiroga. Estudió la maestría en Política y Gestión Pública en la Universidad Jesuita de Guadalajara. En 2018 presentó su tesis Anacleto González Flores, de la Palabra a la Transformación Social al Seminario Mayor de la Diócesis de San Juan de los Lagos para concluir sus estudios en Filosofía. Su tesis se ha convertido en un libro editado por primera vez por la Universidad Vasco de Quiroga, la segunda edición estuvo a cargo de LosCristeros.mx y la tercera edición es una colaboración entre la Fundación Editorial Vasco de Quiroga y el sello editorial LosCristeros.mx. Ha compilado cuatro libros: La Misión de la Mujer, La Conquista de la Libertad, La Acción Social y La Victoria del Porvenir. También es editor del libro “Tú Serás Rey”, de Anacleto González Flores. Autor y presentador del documental “Beato Anacleto González Flores,” producido por EWTN.

¿Por qué decidió escribir una tesis sobre el beato mártir, plasmada en el libro Anacleto González Flores, de la Palabra a la transformación social?

El Beato Anacleto González Flores ha sido un modelo en mi vida. Nací en la misma ciudad del Beato, en Tepatitlán de Morelos, Jalisco, México. Recibí todos los sacramentos de la iniciación cristiana y soy parroquiano de la misma parroquia que el Beato: San Francisco de Asís. Estudiaba filosofía en el Seminario de San Juan de los Lagos en México y para terminar los estudios se nos pidió escribir una tesis. Decidí escribir sobre el beato porque me apasiona su vida, su obra, su liderazgo y su gran capacidad oratoria. Hasta aquel momento había leído todos los libros y la mayoría de los artículos escritos por el “maestro Cleto”, y una buena cantidad de biografías sobre él; sin embargo, me parecía que solo era una repetición de los mismos datos una y otra vez. Se contaba de una y otra forma la misma biografía, y yo quería profundizar, ir más allá, descubrir qué significaban sus escritos, por qué dijo lo que dijo e hizo lo que hizo, y qué implicaciones tenía todo ello con la filosofía y cómo todo ello tenía una implicación actual.

¿Cómo podría sintetizar en palabras sencillas su doctrina?

Anacleto González Flores fue un hombre congruente, artista de la Palabra, loco de amor por Cristo; supo vivir desde el corazón del pueblo, organizarlo, unirlo y sacrificarse en el martirio por su pueblo y por Cristo Rey.

¿Por qué buscaba una “Revolución de lo Eterno” para lograr la verdadera civilización y el reinado de Cristo?

Anacleto creía que la única revolución viable es la revolución de lo eterno, que es el provenir, donde se encuentran las vanguardias y banderas de la juventud que reza y canta a Jesucristo, quien comenzó la única y verdadera revolución: la revolución de lo eterno, que comenzó con la Resurrección de Cristo, que lo ha transformado todo para siempre.

¿Qué supuso su martirio y cuál fue su legado?

Lo capturaron en las primeras horas del 1 de abril de 1927, en la casa arzobispal; lo golpearon junto con los Vargas González y luego lo llevaron al Cuartel Colorado de Guadalajara. El hombre que ha vivido por su palabra va a morir por el silencio. Luego lo suspendieron en presencia de sus compañeros por los pulgares, empezaron a hundirle por la espalda una bayoneta. La hoja se hinca blandamente, pero la revelación no surge. Corta carne, pero no verbo. Ante el mutismo heroico, el verdugo ordena picar más. «Llega la daga al corazón»¹. Todavía estaba suspendido cuando se hizo presente el general Ferreira, se dirigió a él: «General, le perdono a usted de corazón; muy pronto nos veremos ante el tribunal divino: el mismo Juez que me va a juzgar será su Juez; entonces tendrá usted un intercesor en mí con Dios»².

Luego del martirio, le descolgaron, los soldados no se atrevían a descargar sobre él sus armas. Entonces el general hizo una seña al capitán de la patrulla, y éste le hundió un marrazo en el lado izquierdo del busto³. Con la boca chorreando sangre por los golpes, y el hombro destrozado, comienza a exhorta a sus compañeros con aquella su elocuencia vibrante y apasionada, con aquella su locura de la cruz⁴. Uno de los compañeros expresó su deseo de confesarse y el maestro respondió: «No, hermano, ya no es tiempo de confesarse, sino de pedir perdón y perdonar. Es un Padre y no un juez el que te espera. Tu misma sangre te purificará»⁵. Seguramente nunca había hablado como entonces.

¿Cómo reaccionó al oír la sentencia?

Al oír la sentencia, Anacleto respondió con estas recias palabras: «Una sola cosa diré y es que he trabajado con todo desinterés por defender la causa de Jesucristo y de su Iglesia. Ustedes me matarán, pero sepan que conmigo no morirá la causa»⁶. «Muchos están detrás de mí dispuestos a defenderla hasta el martirio»⁷. «Me voy, pero con la seguridad de que veré pronto desde el cielo, el triunfo de la religión en mi patria»⁸. Los soldados viendo lo inevitable, descargaron todas sus armas sobre la víctima. Todavía pudo semi incorporarse Anacleto para gritar: «Por segunda vez oigan las Américas este grito: “Yo muero, pero Dios no muere [se refería al grito de García Moreno] ¡Viva Cristo Rey!”»⁹. Eran las tres de la tarde del viernes 1 de abril de 1927¹⁰. «Muere a los treinta y ocho años, a mediodía, en viernes primero y en primavera»¹¹.

¿Cómo estimuló su ejemplo a la juventud?

El celo cristiano de Anacleto González inflamó a la juventud tapatía en fervor y deseos de entrega por defender la fe. Su cruel asesinato fue motivo de gran duelo para todo el pueblo, que no obstante de la represión y las amenazas, se volcó a las calles para tributarles, un póstumo homenaje y acompañarlo hasta su última morada¹². En su lápida se lee: «Verbo vita et Sanguine docuit»¹³: enseñó con la palabra, con la vida y con la sangre. He ahí el martirio en su sentido plenario. Porque martirio significa testimonio y cabe un triple testimonio: el de la palabra, por la confesión pública de la fe; el de la vida, por las obras coherentes con la que se cree y finalmente el de la sangre, como expresión suprema de la caridad y de la fortaleza¹⁴.

Anacleto es sin duda este mártir, es decir, un testigo de la bondad infinita de Dios Padre, en Cristo, por el Espíritu Santo, que ha enseñado a muchos otros más también a serlo, baste mencionar a José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, quienes fueron martirizados junto al maestro. José Luciano Ezequiel Huerta Gutiérrez y J Salvador Huerta Gutiérrez serían igualmente martirizados al siguiente día que Anacleto. Miguel Gómez Loza, al que martirizarán el 21 de marzo de 1928 y Luis Magaña Servín, quien ofrecería su vida el 9 de febrero de 1928 y finalmente, por mencionar a los más cercanos, encontramos el singular caso de José Sánchez del Río el cual, si bien murió duramente martirizado en Sahuayo, Michoacán, a los trece años, y sin haber sido formado, ni participado en ningún grupo o movimiento apoyado por Anacleto, el Pbro. Fidel González asegura que la muerte del maestro fue fundamental en las motivaciones del pequeño mártir.

¿Cómo le ayudó personalmente estudiar su doctrina y cómo puede ayudar al seglar de hoy?

Escribir sobre Anacleto, leerlo, conocerle más profundamente ha sido una aventura, un encuentro, fue como dialogar personalmente con el beato, sentir su amor apasionado por Cristo, su liderazgo y sencillez. Escribir sobre Anacleto me ayudó a descubrir a un hombre completo, de una sola pieza, intelectual y de acción, organizador de las masas y atento con cada persona. Anacleto es un sólido modelo de vida y de santidad.

Su doctrina y testimonio de vida pueden traer esperanza a los seglares de hoy, pueden mostrarles que es posible alcanzar la santidad incluso ante las situaciones más adversas. Es un modelo que ayuda a organizar y a unir al pueblo, a impulsar a la juventud y a empoderar a la mujer.

¿Qué fuentes utilizó para profundizar en la doctrina de Anacleto?

Los propios escritos de Anacleto González Flores, tanto en libros como en publicaciones de prensa, así como el informe de la Arquidiócesis de Guadalajara y algunos planteamientos de Bernard Lonergan. Las fuentes secundarias tratan de interpretaciones sólidas sobre Anacleto González, así como análisis serios sobre el liberalismo, positivismo, la Revolución tanto industrial, francesa, marxista, mexicana y sobre la Filosofía del Lenguaje. Algunas fuentes de consulta han sido empleadas en torno a conceptos concretos como: liberalismo, positivismo, conservadurismo y tradicionalismo. Han sido pocos, pero se incluyen algunas fuentes electrónicas, de revistas y ensayos.

¿Qué le pareció la idea de EWTN de llevar la vida de Anacleto a televisión en una serie de 5 capítulos?

Fue una impresionante sorpresa. Creo que el artífice fue el propio Beato Anacleto González. Desde el primer momento en que Enrique Duprat y Alejandro Bermúdez me lo propusieron, supe que sería una obra sin precedentes y que tendría un gran impacto entre los laicos a nivel mundial.

¿Cuál ha sido su contribución y cómo ha sido el proceso de la grabación?

He colaborado como autor del documental; propuse, organicé y desarrollé cada una de las 41 entrevistas. Organicé el itinerario de grabación, los entrevistados, las locaciones y las preguntas. Además, revisé minuciosamente cada una de las entrevistas en su versión estenográfica para resaltar los temas y las aportaciones más innovadoras. Asimismo, sugerí la esencia de cómo podrían desarrollarse los capítulos. También tuve la oportunidad de ser el presentador del documental.

¿Qué repercusión espera que tenga?

Espero que los laicos del mundo puedan encontrar en el Beato Anacleto González un modelo de laico completo, sólido e imitable. Que despierte el interés y la curiosidad por conocer más sobre la vida de este y de otros mártires mexicanos. Que de certeza de que la santidad es posible hoy. Espero que los laicos en México y en el mundo puedan estudiar al Beato Anacleto González Flores y que esto les proporcione herramientas útiles para su acción pastoral. Espero que se pueda vislumbrar la idea de que el Beato Anacleto González Flores sea declarado Patrono de los Laicos en la Iglesia Universal.

Por Javier Navascués

Analiza el libro sobre su tío el P. Ignacio Galobart Satrústegui

Julián Villanueva es profesor de marketing en IESE Business School (Universidad de Navarra), y ha dedicado su vida académica a entender cómo las decisiones de marketing y ventas crean valor. En esta obra cambia el objeto de estudio: la vida, la vocación y el amor desinteresado de su tío, el padre Nacho Galobart, misionero en Venezuela. Escribe este libro para rescatar del olvido una vida callada que enseña, sin teorías ni cifras, una forma distinta de comprender el verdadero sentido de la palabra valor.

¿Por qué ha decidido escribir la vida del P. Ignacio Galobart Satrústegui?

Al ver que apenas había información sobre él en internet o incluso dentro de la familia, me convencí de que una vida que hizo tanto bien no podía caer en el olvido. Mi intención es reivindicar el ejemplo de tantos sacerdotes y misioneros que se entregan al prójimo sin buscar protagonismo ni campañas publicitarias. Aunque realmente la decisión fue tomada poco a poco: inicialmente simplemente empecé a hablar con los que lo conocieron, pero a medida que me iban contando detalles de su vida, decidí emprender este proyecto.

¿Cómo le ha inspirado a usted la vida de su tío?

Aunque lo conocí brevemente en 1983, aquel encuentro me impactó profundamente: su figura corpulenta con sotana blanca y sus historias de mordiscos de pirañas quedaron grabadas en mi memoria. Su fotografía me acompañó en mi escritorio durante toda mi vida profesional, recordándome su entrega radical, que entonces solo suponía pero de la que apenas sabía nada. Investigar su vida ha sido una experiencia enriquecedora que me ha mostrado cómo dar la vida por los demás, aunque duela, es el camino a la verdadera felicidad.

Porque esta obra es el testimonio de lo que considero una “biografía útil": la crónica de una vida que nos enseña una forma particular de amar. La trayectoria del padre Nacho nos enseña que no hay que ser perfecto para hacer el bien, sino estar dispuesto a vivir preocupándose verdaderamente por los demás incluso en medio del dolor. Él encarnó la figura del emprendedor social mucho antes de que el término se pusiera de moda. En un mundo empresarial que hoy busca desesperadamente dotar de “propósito” a sus marcas, su ejemplo surge como una referencia necesaria: él nos demuestra que el verdadero cambio social no depende de campañas, sino de personas capaces de comprometerse hasta las últimas consecuencias con su misión.

¿Por qué ha permanecido casi desconocida hasta ahora?

La reconstrucción de su vida ha sido un  ejercicio de arqueología documental. Hay que entender que el padre Nacho falleció justo antes de la eclosión de la era digital, y en un contexto geográfico y político muy complejo. Muchos de los periódicos locales donde él escribía sus columnas o donde se reseñaba su incansable labor social —como el diario La Idea o diversas publicaciones regionales del estado Apure— no solo han dejado de imprimirse por la  situación política de Venezuela, sino que sus archivos físicos se han perdido. En Venezuela, la ausencia de hemerotecas digitales ha provocado un apagón informativo sobre las últimas décadas del siglo XX, haciendo que figuras tan relevantes como la suya quedaran en riesgo de desaparecer del registro histórico.

A esto se suma la naturaleza de la región donde él trabajó: el estado de Apure. Es una zona que parece encapsulada en el tiempo, donde la geografía impone sus propias reglas en una gran pobreza material. En ese Llano remoto, lejos de cualquier foco mediático o centro de poder, el padre Nacho realizó una labor sin aspavientos. Su legado, sin embargo, quedó en el corazón de los llaneros y especialmente en sus hijos de crianza, ahijados y estudiantes.

¿Qué es lo que tiene de particular su entrega misionera?

Su entrega fue total y desinteresada, una verdadera “locura de amor” en términos humanos. Tenía una capacidad extraordinaria para transitar entre dos mundos: podía cenar con gobernadores e incluso con el presidente de la República y al día siguiente estar sentado en el suelo compartiendo con los indígenas del Capanaparo, viendo la bondad en cada ser humano sin el más mínimo prejuicio. Pero lo más asombroso es que logró levantar una infraestructura educativa en un lugar donde no había nada. En medio del Llano, totalmente aislado del mundo civilizado, llegó a dar de comer y educar a más de 400 niños. No solo les daba sustento físico, sino que, en una proeza logística, conseguía llevar y mantener a profesores en esa zona remota, garantizando una formación de calidad. Su sueño era que ese modelo de “escuelas granja” se multiplicara por toda Venezuela, convencido de que la educación y el trabajo de la tierra eran las llaves para la dignidad de los más pobres. Se cuenta que el obispo de la zona (quien luego sería Cardenal y Arzobispo de Caracas, Ignacio Velasco), inicialmente se resistía a que fuera enterrado en la misión por lo remoto del lugar y las dificultades del traslado. Sin embargo, al ver la devoción del pueblo y tras ceder a enterrarlo a orillas del Capanaparo, dijo que, aunque debía buscar un sucesor para la escuela, iba a ser imposible encontrar a otro misionero que estuviera dispuesto a vivir en esas condiciones.

¿Cómo ha podido reconstruir lo más destacado de la vida del P. Nacho?

Ha sido un trabajo de tirar de hilos. Al no existir una huella digital de su labor, tuve que localizar a través de redes sociales y WhatsApp a personas dispersas por todo el mundo debido a la diáspora venezolana. Realicé decenas de videoconferencias con sus hijos de crianza, benefactores, maestros y alumnos. Entrevisté a unas treinta personas y en todas hallé la misma admiración profunda. En este proceso, fue clave Javier Silva, uno de sus hijos de crianza, quien actuó como catalizador para movilizar a antiguos alumnos que hacía décadas que no se veían. Gracias a él y a las cartas rescatadas por mi familia, hemos logrado salvar un legado que estaba a punto de perderse.

¿Por qué más que una biografía, este libro es una oración narrada, una invitación a mirar la vocación como respuesta de amor radical?

Bueno, esa frase no es mía, sino del editor, Humberto Pérez-Tomé. Pero imagino que lo dice poque el libro, junto al relato de unos hechos y testimonios impresionantes, añade una reflexión sobre la vocación. Como decía Gregorio Marañón, la vocación es «una pasión de amor» que busca «la exclusividad en el objeto amado y el desinterés absoluto en servirlo»; y ese fue el caso de Nacho. El libro también aborda una realidad social que muchos hoy niegan: la importancia del amor matrimonial. Reflexiono sobre cómo un matrimonio sólido es la mejor institución para el desarrollo humano, mientras que su ausencia o fracaso tiene efectos desastrosos, dejando a miles de niños y  a sus madres en una vulnerabilidad extrema. El padre Nacho tuvo que ejercer de “padre” de cientos de niños que eran víctimas de esa desarticulación familiar. Es una invitación a mirar la entrega —ya sea sacerdotal, profesional o familiar— como la única fuerza capaz de reconstruir una sociedad herida».

¿Se podría pensar que su tío vivió las virtudes cristianas en grado heroico?

No me corresponde a mí decir si vivió las virtudes en grado heroico; eso es algo que, en todo caso, corresponde valorar a la Iglesia. Lo que sí  puedo decir es que yo no habría sido capaz ni naciendo cien veces de renunciar a lo que él renunció. Ver a alguien dejar atrás todas las comodidades en las que se crió, que fueron muchas, para desgastarse en la sabana venezolana es algo que no puede entenderse si no se cree en Dios.

Dicho esto, tampoco quiero dibujar a un hombre perfecto o inalcanzable, porque sería faltar a la verdad. El padre Nacho era un hombre de carne y hueso, con una humanidad desbordante que incluía sus “pequeños vicios” y un carácter muy fuerte. Le encantaba la buena mesa, disfrutaba de un buen habano y de un whisky de vez en cuando; no era un asceta huraño, sino alguien que celebraba la vida. Y su temperamento  a veces le hacía chocar con los demás, aunque siempre tuviera la humildad de pedir perdón después. Creo que precisamente eso es lo que hace su figura más atractiva: que no fue un superhéroe, sino un hombre con sus debilidades y sus pasiones que decidió poner todo lo que era —con sus virtudes y sus defectos— al servicio de una causa más grande que él mismo

¿Qué anécdotas reflejan mejor su entrega y su carisma?

Hay muchas anécdotas, pero se me ocurren estas tres:

Primero, su paternidad de crianza. Nacho venía de una familia acomodada y no había hecho una cama ni planchado una camisa en su vida. Sin embargo, cuando la Sra. Cabello le pidió en su lecho de muerte que cuidara de sus hijos, él no dudó: se convirtió en padre de la noche a la mañana, asumiendo el cuidado directo y la educación de esos niños con una entrega absoluta.

Luego está su faceta de generosidad con lo suyo pero también con lo de los demás. Lo divertido es que su desprendimiento era tal que ¡regalaba hasta lo que no era suyo! En los años 50, mis abuelos le regalaron a mi tía una radio Sony, que entonces era un lujo. Pues bien, Nacho decidió por su cuenta que los niños del orfanato de las Hijas de la Caridad en Pamplona la necesitaban más que su hermana, y se la entregó sin más. 

Por último, su amor por los indígenas. Una vez, un cacique al que él había abroncado por tratar mal a su comunidad, apareció en la escuela con más hombres armados con arcos y flechas. Nacho, para disuadirlos, disparó su escopeta y, por error, le dio al cacique en el trasero. Lo increíble es que al día siguiente este volvió para presentarle al padre Nacho sus respetos; quedó tan impresionado por el valor de aquel “gigante” que terminaron siendo íntimos amigos e incluso llamó Ignacio a uno de sus hijos. 

¿Por qué merece la pena leer el libro?

Porque rescata un testimonio de entrega radical y emprendimiento social que demuestra que el amor al prójimo puede transformar las realidades más pobres. Es una invitación a dotar de propósito nuestra propia vida y a creer en la capacidad del ser humano para mejorar el mundo.

Por Javier Navascués

Marcela Jiménez Unquiles, patrón fundador y presidente de la Fundación Internacional Ratzinger es doctora con una tesis titulada “El pensamiento de Joseph Ratzinger a la luz del discurso de Ratisbona: Die Horizonte der Vernunft ausweiten” vols. I-II con calificación sobresaliente cum laude y Premio extraordinario. Es funcionaria del Cuerpo Técnico de Auditoría y Contabilidad del Ministerio de Hacienda desde 1991 y profesora de Economía y Derecho Presupuestario en el Centro de Estudios Financieros desde 1991. En la Universidad a Distancia de Madrid (UDIMA) ha coordinado y ha impartido las asignaturas del título DECA (Declaración Eclesiástica de Competencia Académica). Ha sido censora en la Conferencia Episcopal Española, y es profesora de las asignaturas de Antropología, Introducción al Cristianismo y Doctrina Social de la Iglesia, entre otras, en la Universidad Católica de Ávila, donde dirige la nueva Cátedra Joseph Ratzinger. Es a su vez miembro de la Cátedra John Henry Newman de la UCAV.

¿Cuál está siendo en estos últimos meses la principal labor de la Fundación Internacional Ratzinger?

En los últimos meses, la Fundación Internacional Ratzinger (FIR) ha participado junto a la Fundación Vaticana J. Ratzinger-Benedicto XVI en diversos Congresos Internacionales: 1) Congreso teológico “Un semplice e umile lavoratore nella vigna del Signore”, celebrado en el Instituto Teológico Pío XI de Sanremo, en conmemoración del 20º aniversario de la elección del Papa Benedicto XVI; 2) Congreso “60 años después del Concilio. Selección de temas sobre Joseph Ratzinger y el Vaticano II”, celebrado en el Pontificio Ateneo Regina Apostolorum de Roma; 3) Congreso “Evangelization. Believing, thinking, and celebrating according to J. Ratzinger/Benedict XVI”, celebrado en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, en el que participaron algunos miembros de la Fundación, entre ellos los premios Ratzinger Dr. Pablo Blanco y Dra. Tracey Rowland. También asistió al Congreso, interviniendo en el acto de clausura el secretario personal del Papa Benedicto XVI, Monseñor Georg Gänswein.

Por otro lado, en mi condición de presidente del Patronato de la FIR he colaborado en la presentación de algunos de los libros que se han visto la luz recientemente: Benedicto XVI. Doctor del Ángelus de Monseñor Alberto José González Chaves; Benedicto XVI y la conciencia. La objeción ante la ley injusta de Clara María Arranz Hierro (Universidad CEU san Pablo) y El Señor nos lleva de la mano. Homilías privadas de Benedicto XVI, acto organizado por la Fundación NEOS (celebrado en el Auditorio de la Mutua Madrileña).

Por otro lado, en el futuro la Fundación mantendrá una estrecha colaboración con la Cátedra Joseph Ratzinger de la Universidad Católica de Ávila, que tengo el honor de dirigir. El próximo día 25 de febrero tendrá lugar en la UCAV el acto de presentación de la Cátedra, que contará con la participación del Sr. cardenal D. Antonio María Rouco Varela, arzobispo emérito de Madrid y Patrono de Honor de la Fundación Internacional Ratzinger; Dña. Lydia Jiménez, presidenta del Consejo Directivo de la Universidad Católica de Ávila, miembro del Consejo Asesor de la Cátedra y del Patronato de la Fundación Internacional Ratzinger; Dña. María del Rosario Sáez Yuguero, Rectora Magnífica de la Universidad Católica de Ávila; y el Dr. D. Luis Carlos Hernández, secretario de la Cátedra Joseph Ratzinger.

¿A qué atribuye que esté creciendo a nivel mundial el interés por la faceta intelectual del Papa Benedicto XVI?

Creo que hablamos no sólo de un intelectual sino de un catedrático alemán convertido en Obispo de Roma, que nos ha dejado una obra de gran solidez intelectual y rectitud teológica; síntesis de una larga a la vez que unitaria trayectoria existencial, impulsada sobre todo por la búsqueda de la verdad, la amplitud de la razón, el uso excelente de la palabra y su amor a Dios. En un discurso a los participantes en el VI Simposio de Profesores Europeos Universitarios celebrado en Roma en junio de 2008, Benedicto XVI decía: «Desde el inicio de mi pontificado he escuchado con atención las peticiones que me hacen los hombres y las mujeres de nuestro tiempo y, a la luz de esas expectativas, he presentado una propuesta de investigación que, en mi opinión, puede suscitar interés con vistas a la reactivación de la filosofía y de su papel insustituible dentro del mundo académico y cultural. Esa propuesta, […] consiste en ‘ensanchar los horizontes de la racionalidad’».

Ciertamente, es una propuesta esencial, sobre todo, en estos momentos de gran preocupación por la situación espiritual, cultural y política que vive Occidente. Y por los retos que se plantean en el ámbito de la bioética y de las neurotecnologías, así como el papel determinante que desempeñará la inteligencia artificial en los próximos años en todas las áreas del conocimiento humano. Creo que Ratzinger hizo un acertado diagnóstico, al describir como la emancipación del hombre de los vínculos de la tradición o de la costumbre lo han conducido a un nuevo y desconocido modo de esclavitud, impuesto por la civilización de la técnica. De un modo profético, en 1986 el entonces cardenal Ratzinger decía para un canal de la televisión francesa:

“Hay una crisis de identidad porque la unidad con la historia en cierto modo se ha roto… con la crisis posconciliar y el paradigma tecnológico el hombre se encuentra en una ruptura con su propia historia e incluso los católicos no están seguros si toda la historia de la Iglesia ofrece aún la misma identidad…Existe una crisis de identidad y también una crisis de claridad, porque el lenguaje de los tiempos pasados no es simplemente el nuestro, y se comienza a reinterpretar, a buscar cuál es, en el actual contexto, el sentido auténtico y permanente de esas palabras, que existen, pero que están sometidas a reinterpretación”, nos pueden conducir a una situación de revisionismo histórico que puede resultar peligrosa.

En estos momentos, hay un claro deseo de construir Europa al margen de su propia identidad histórica, cultural y moral. Esta situación ha contribuido al nacimiento de una nueva ideología, humanista en apariencia, que como decía el entonces papa emérito Benedicto XVI en diálogo con Peter Seewald, resulta de difícil combate, pues la oposición a la misma se castiga con la excomunión social.

¿Hasta qué punto abundan las presentaciones de libros y congresos?

Como he indicado al comienzo de esta entrevista, este tipo de eventos se suceden con cierta frecuencia. Actualmente, la Fundación ha creado una Red Académica, que nace con el objetivo de albergar un espacio de encuentro y colaboración con investigadores de todo el mundo, que se sienten interesados en el legado de Joseph Ratzinger-Benedicto XVI. A través de la Red buscamos fomentar el intercambio de conocimientos, recursos académicos y proyectos de investigación sobre el pensamiento y la obra del teólogo alemán. De esa manera, la comunidad universitaria y cultural se encuentra conectada a nivel internacional. Así, en nuestra web pueden compartirse publicaciones, conferencias, asistencia a congresos o bien proyectos encaminados a promover y difundir el pensamiento y obra de J. Ratzinger.

Providencialmente la Universidad Católica de Ávila acoge tanto a la cátedra Newman, como a la cátedra Ratzinger…¿Cuál es el nexo en común de estos dos intelectuales?

Así es. En la Universidad Católica de Ávila se estudia desde una cátedra la obra del recién proclamado Doctor de la Iglesia y, desde 2026, se abre un espacio para el estudio del pensamiento y la obra de Joseph Ratzinger, a través de una nueva cátedra que lleva su nombre. De esta forma, tendremos la posibilidad de profundizar en el pensamiento de dos grandes intelectuales de nuestra historia reciente.

El nexo en común de ambos es el ejemplo de vida cristiana que nos han dejado, una vida asentada en la obediencia, la humildad, el testimonio y la paciencia en la prueba. Apología pro Vita Sua y Mi vida, al igual que Las Confesiones de san Agustín, son obras autobiográficas de gran valor, ya que son fuente de inspiración para hombres y mujeres de todo tiempo y lugar. Newman y Ratzinger defendieron la verdad y la razón de un modo extraordinario, sin abandonar nunca la obediencia a la Iglesia y su amor a Dios.

¿Qué le llevó a Ratzinger a interesarse por el Cardenal Newman? ¿Qué personajes le acercaron a su figura?

Aunque en el discurso pronunciado en 1990 con ocasión del centenario de la muerte del cardenal Newman, Ratzinger afirmaba no sentirse “competente para hablar sobre su figura o trabajo”, lo cierto es que a lo largo de su vida de estudiante el pensamiento de Newman estuvo muy presente. Quizás por esta razón Ratzinger tomará postura en el debate sobre la doctrina newmanina de la conciencia en varios momentos de su vida y a través de diversos textos. En particular, en su obra El elogio de la conciencia. La verdad interroga al corazón (2010).

En cuanto a las figuras que acercaron a Ratzinger al pensador británico llegado del anglicanismo, hemos de citar principalmente a tres: el prefecto Alfred Läpple del seminario de Frisinga, su maestro de teología fundamental Gottlieb Söhngen y el teólogo perteneciente al movimiento ecuménico, Heinrich Fries.

¿Se podría decir que hay un fuerte vínculo entre ellos en el amor a la Universidad, como poderoso instrumento al servicio del bien y la verdad?

En efecto, para ambos pensadores la universidad es una auténtica vocación y una labor de entrega a los demás. Newman, alejado de toda perspectiva utilitarista, buscó siempre una visión educativa basada en el esfuerzo intelectual, la disciplina moral y el compromiso religioso. Vivió la vida universitaria en Oxford y se entregó con gran entusiasmo al proyecto fundacional de la Universidad Católica de Irlanda, en la que fue rector hasta 1858. El teólogo Ratzinger, tras aprobar la tesis de habilitación para el ejercicio de la libre docencia en 1957, comenzó una brillante y dilatada carrera académica. Los primeros años de su actividad docente e investigadora transcurren en Frisinga; más tarde, recibe ofertas para ocupar las cátedras de teología fundamental y de teología dogmática en las universidades de Bonn, Münster, Tubinga y, finalmente, en la universidad de Ratisbona, en la que permaneció hasta su consagración como Arzobispo de Múnich y Frisinga en 1977. Para el teólogo papa, la universidad debe ser una comunidad viva, que cultive el gusto por la búsqueda de la verdad y la belleza, al tiempo que promueva el bien de la sociedad. Decía el teólogo catedrático que debemos confiar en que la mentalidad positivista, utilitarista y relativista no empequeñezca nunca su grandeza y su labor.

¿Por qué le interesó también a Ratzinger como aborda Newman el tema de la conciencia?

Porque para ambos la conciencia está vinculada con el primado de la verdad. En Apología pro Vita Sua, Newman narra los términos de su propuesta al arzobispo de Canterbury el 11 de noviembre de 1841. Al final del texto, para descargo de su conciencia Newman protesta solemnemente contra la decisión del acercamiento de la Iglesia anglicana a congregaciones luteranas y calvinista. Para el teólogo inglés, el abandono de la sucesión apostólica conduce a la desorganización de la Iglesia. Así pues, como sostiene Ratzinger, la vida y la obra de Newman “podrían designarse como un único y gran comentario al problema de la conciencia”.

Ciertamente, la doctrina newmaniana de la conciencia ayudó a Ratzinger a interpretar el poder de la conciencia para el desarrollo de la Iglesia y del mundo. Este era el punto de partida, tras la situación vivida en Alemania, de una nueva imagen del ser humano y de la Iglesia. En definitiva, Ratzinger aprende de Newman que la conciencia es la base del personalismo teológico. Pero, sobre todo, que la búsqueda de la verdad implica reconocer la atenta escucha de una conciencia que reconoce una verdad objetiva, no la autoconciencia del yo o la certeza subjetiva de uno mismo y del propio comportamiento moral. Se entiende que para el joven Ratzinger, la discusión sobre la conciencia no era una disputa meramente académica, sino más bien una cuestión existencial y acuciante. En su opinión, la doctrina de la conciencia y la teoría del desarrollo del dogma son las aportaciones más decisivas de Newman a la teología moderna.

Por Javier Navascués