P. Christian Díaz Yepes. Sacerdote y poeta. Nacido en Caracas, Venezuela, en 1980. Estudió Bellas Artes y Filosofía, y alcanzó el Doctorado en Teología en la Universidad San Dámaso. Ordenado sacerdote en 2007, desarrolla su ministerio pastoral en la Archidiócesis de Madrid desde 2011. Recibió el Premio Nacional de Poesía Juvenil del Ateneo de Caracas y la Casa de la Poesía de Caracas (1996). A los 19 años su libro “Las Ruedas” fue seleccionado en concurso y publicado por Monte Ávila Editores Latinoamericana (1999). En el 2004 la Casa Nacional de las Letras Andrés Bello publicó su libro “Una Barca. Ha publicado y recitado en países como Estados Unidos, Italia, Suiza, Brasil, Siria y recitó su poesía en el Aula Pablo VI del Vaticano ante siete mil personas en la conclusión del año sacerdotal en 2011. Su poesía ha sido traducida al Inglés, al Italiano y el Árabe. En Venezuela recibió el Premio Trípode de literatura cristiana por su libro de espiritualidad “Beber de la fuente de la paz". También ha sido nominado para recibir el Premio Mundial de Poesía Mística (Roma, 2010). Publica semanalmente textos de oración en el periódico La Razón y colabora con Religión en Libertad. Imparte asignaturas de teología para sacerdotes y laicos en Venezuela y se dedica especialmente a la dirección espiritual de jóvenes y adultos y la predicación de ejercicios espirituales para religiosos y laicos en España.

¿Cómo nació su aproximación al santo P. Pío?

En el libro cuento que desde que supe sobre el padre Pío en 1999, este no fue santo de mi devoción, literalmente. En ese entonces yo estaba volviendo a la Iglesia después de unos años de alejamiento por la incoherencia de algunos de sus representantes y seguí la idea de que el cristianismo tenía que ser algo atractivo, a la moda. Preferí modelos de santidad más acordes a nuestro tiempo, sin tener conciencia todavía de que lo santo sobrepasa lo temporal y nos abre a la eternidad. Eso lo iría madurando posteriormente.

En 2019 fui invitado a acompañar una peregrinación a los lugares del padre Pío en Italia. Al principio yo tenía todavía muchas reticencias. El padre Pío me seguía pareciendo un santo demasiado severo. Además, mis compromisos en ese momento hacían inviable que dedicara una semana a ese viaje. Sin embargo, todo empezó a despejarse sin mayor esfuerzo de mi parte y esa misma noche tuve un sueño revelador. Amanecí con la certeza de que debía acompañar aquella peregrinación y dejarme enseñar por este maestro.

Celebrar la misa en el altar en que el padre Pío se inmolaba cada madrugada con Cristo en el Calvario me estremeció y suscitó una conversión en mi sacerdocio. No tuve visiones, locuciones o experiencias llamativas, sino una fuerte toma de conciencia, a la cual tenía que responder con todo mi ser. En los días posteriores, me dejé conducir como un discípulo por este gigante de la fe. A través de las visitas a sus lugares, la meditación de su epistolario y el diálogo confiado en la oración, todo cambió en mí. Una verdadera vuelta a Dios, que trato de vivir con sencillez y coherencia, sabiendo que aún me falta mucho más por santificar.

Incluso a partir de ese momento se dedicó a confesar con gusto y consolación espiritual.

Así es. Ya Dios había sanado en mí un prurito inicial a escuchar confesiones, que me llevó en mis primeros meses de ministerio a decidir hacer todo como sacerdote menos confesar. Me sentía indigno de hacerlo y me atormentaban muchas de las cosas que escuchaba. Como cuento en el libro, Dios sanó esto por una oración que hicieron otros dos sacerdotes por mí, acogiéndonos a la intercesión del padre Pío, pues este había sido un gran confesor. Ya desde este momento el santo me estaba enseñando y ayudando, pero solo llegué a entenderlo al sentarme a confesar tantos años después en san Giovanni Rotondo. Por eso quise dedicar tantos capítulos del libro a detallar cada uno de los pasos de la Confesión, que ahora trato de valorar cada vez con mayor profundidad.

No quería ir a San Giovanni Rotondo, pero tuvo un sueño ¿Cómo fue la experiencia?

El día que me invitaron a la peregrinación, y yo busqué cómo escaquearme, el padre Pío se me apareció durante toda la noche en un sueño liviano y sostenido, en el cual me revelaba mucho acerca de mi propia vida y mi sacerdocio. Los detalles los cuento en el libro, pero aquí lo puedo resumir como un detallado examen de conciencia acerca de mi ser y mi hacer como sacerdote. El padre Pío me condujo por esas horas con la misericordia y la exigencia con la que el mismo Dios nos guía y nos mueve a la conversión, sin hundirnos en la culpa, pero moviéndonos a asumir nuestra responsabilidad.

Ya en San Giovanni Rotondo le concedió muchas gracias en la Santa Misa…

Como digo, la primera misa en la iglesita de Santa María delle Grazie supuso un antes y un después. Todo fue muy sencillo, pero cargado de una sacralidad estremecedora. Fue estar con san Juan Evangelista y las santas mujeres al pie de la cruz de Cristo, recibiendo todas las gracias de su sacrificio. Es lo que acontece en toda Eucaristía, pero a mí se me mostró perentoriamente en esa celebración, como una toma de conciencia clara y determinante. Los detalles están contados en el libro, siguiendo parte por parte el modo como la vivía y la enseñaba a vivir el padre Pío. Esto es un magisterio espiritual perenne para la todos los cristianos.

A partir de ese momento siempre fue muy consciente de lo que es realmente la Misa y cómo se debe celebrar…

Nunca lo seremos del todo en esta tierra. En el capítulo XIII del evangelio de Juan, después de que Cristo lava los pies a sus discípulos, les pregunta si “entienden” lo que él acaba de hacer. El verbo que emplea el evangelio es “ginoscete”, que implica mucho más que la mera comprensión intelectual, envuelve todo el ser personal y supone una comunión íntima con el Misterio. A continuación, el Señor va introduciendo a sus discípulos en esta comunión a través de sus profundos discursos de despedida, de su oración al Padre en Getsemaní y de su entrega en la Pasión. El evangelio de Juan presenta el lavatorio de los pies y estos discursos sucesivos en donde los otros evangelistas presentan la institución de la Eucaristía por parte del Señor. Porque toda misa se trata de esto, de la apertura del misterio de la redención que nos alcanza, nos transforma y nos traslada a la eternidad, en ese “juego de amor, como dice el padre Pío, en que se encuentran la grandeza de Dios y la pequeñez de los que Él escoge. Yo pude experimentar un pequeño atisbo de todo esto en aquella misa sobre el altar del santo, después de lo cual ya no hubo vuelta atrás.

¿Cómo le cambió la vida sacerdotal este encuentro tan intenso con el Padre Pío?

En primer lugar, me hizo más consciente de que soy, ante todo, discípulo. Porque ante lo santo, uno no puede más que estremecerse, adorar y dejarse enseñar.

Me ha enseñado las prioridades en el sacerdocio. Primero, la primacía de lo invisible, lo sobrenatural, que sostiene, permea y da sentido a todo lo natural y material. Porque, como han enseñado los místicos, natura naturans est supernatura¸”la naturaleza de lo natural es lo sobrenatural”.Me ha enseñado también que el primer mandamiento no ocupa ese lugar por casualidad, sino que el amor a Dios sobre todas las cosas nos pone en el justo amor hacia todas las personas y cosas.

De este modo, voy comprendiendo cada vez con más propiedad que, como sacerdote, es más lo que puedo decir desde mi silencio de adoración que con palabras muy elocuentes; es más lo que hago cuando soy débil que cuando creo ser fuerte; es más lo que enseño cuando repito lo que ha enseñado siempre la Iglesia que lo que pueda innovar con ideas muy llamativas.

¿Por qué cuando uno conoce lo que es la santidad, debe apostar por ello y no permanecer indiferente?

Nosotros no podemos ver directamente a Dios en esta vida, pero sí podemos ver esos espejos vitales suyos que son los santos. Ellos Le reflejan a través de rasgos humanos marcados por lo divino. Por eso sus vidas nos interpelan, sus palabras nos traspasan, su ayuda nos arrastra más allá que cualquier fuerza humana.

El hecho fundamental es que los santos nos ponen en relación con lo santo, que es Dios mismo. Ciertamente, antes de mi encuentro con el padre Pío, yo tenía respeto y veneración por los santos, y muchos me habían ayudado a dar pasos importantes en mi vida y vocación. Pero este encuentro supuso la apertura de una nueva veta en mi relación con Dios y con toda la realidad sobrenatural, la cual, repito, es lo más natural de todo lo natural.

En un mundo que nos iguala a todos por debajo, haciéndonos masa que repite y consume lo que se impone, los santos se alzan como cimas señeras que nos hace aspirar a lo más alto, a la perfección cristiana que sí es posible cultivar y alcanzar. En el libro esbozo algunas ideas clave de lo que san Juan Pablo II llamó “la teología de los santos”, que fue desarrollada en profundidad por Joseph Ratzinger, como teólogo, y también en su magisterio como Benedicto XVI. Con estas profundizaciones queda claro que los grandes avances en la Iglesia no se dan por ideas llamativas ni mucho menos por rupturas ni revoluciones, sino por las aportaciones de los testigos de lo divino, que son los Bienaventurados. Ellos abren con sus propias vidas nuevas profundizaciones en el Misterio de Dios, revelado ya para siempre en Cristo, en el cual los creyentes vamos siendo adentrados cada vez en mayor hondura y luminosidad.

¿Cómo le ayudó la experiencia con el P. Pío a sobrenaturalizar su enfermedad, ofrecer el sufrimiento y abandonarse en Dios?

Al conocer la vida del padre Pío pude confrontar la mía como en un espejo que revelaba todas mis imperfecciones. En particular, me hizo ver cuántas oportunidades he desaprovechado al atravesar también yo por pruebas de salud de las que he procurado salir antes que unirme más cercanamente a los sufrimientos del Señor. Es decir, las he asumido más desde lo natural que desde lo sobrenatural. Al visitar Pietrelcina, el pueblo natal del santo, donde tuvo que pasar también sus primeros años como sacerdote fuera del convento por la cantidad de males físicos que le aquejaban, pude confrontarme con el valor de la espera, la confianza y la paz de corazón con la que todo creyente está llamado a cargar su propia cruz para seguir al Señor, especialmente cuando esta se presenta bajo la forma de la enfermedad y de incapacidad física. Al estar en los lugares en que uno de los sacerdotes más grandes de la historia tuvo que vivir en lo oculto, impedido a realizar las acciones más distintivas del ministerio, como confesar y predicar en misa, me hizo comprender mucho más que realmente el sacerdocio no se trata de un hacer, sino de ser con Cristo víctima, oferente y altar para la salvación de muchos. Desde entonces trato de que mi pequeño servicio como sacerdote esté afincado también en esta realidad, si bien es cierto que me quedo tan lejos.

Doy más detalle de todo esto en el libro. Me he atrevido a hacerlo casi a manera de confesión pública para que destaque aún más la santidad del padre Pío, y porque en verdad tengo poco de qué presumir. No obstante, hay mucho más que debe quedar sigilado como secreto del Rey. Pero me he atrevido a exponerme en primera persona para que esto anime a los lectores a confesar sin dificultad sus propias faltas. Lo que ahí he expuesto sobre el sacramento de la Confesión no puede quedar solo como teoría, sin implicarme hasta el fondo.

¿Cómo puede ayudar el libro, en donde cuenta toda esta experiencia sobrenatural, a los que lo lean?

A los pocos días de publicado el libro, un padre de familia me escribió desde los Estados Unidos, donde comenzó a comercializarse primero, para agradecerme porque había encontrado ahí “una catequesis muy viva sobre la misa” y se estaba valiendo de ella para preparar bien a su hija de 9 años a la primera Comunión. Otros me han dicho que les ha animado a empezar a ayunar u ofrecer más sacrificios personales para unirse al Señor. Otros, a preparar también una buena Confesión. Al final del libro hablo sobre un militar de operaciones especiales que leyó parte del manuscrito y entendió que el gran combate de la vida es hacernos santos. Son estos los frutos espirituales que espero que siga dando el libro.

Por Javier Navascués

Sergio Fernández Riquelme, profesor de Universidad, es historiador y doctor en sociología es autor de más de treinta libros y más de cien artículos científicos y divulgativos. Colaborador en diferentes medios de comunicación nacionales e internacionales, también es director de La Razón histórica. Revista hispanoamericana de Historia de las Ideas.

¿Por qué una obra sobre el Distributismo y la Economía Social según Chesterton?

Porque ante los crecientes debates sobre el camino sostenible y solidario que debe encontrar el actual sistema económico, nada mejor que poner en valor una de las primeras doctrinas que hablaba de parar el motor o de retroceder sin miedo, de vivir con menos o de compartir un poco más, de respetar la naturaleza medioambiental y la naturaleza humana. Y frente a los “parches” en los que se convierten la mayoría de las propuestas bajo la etiqueta ecológica, para que dicho sistema no frene o no pierda dinero, el Distributismo pone a cada uno en su sitio: si hay que hacer algo valioso, hay que hacerlo a toda costa, y si se quiere un mundo más justo y más limpio, hay que vivir con muchas menos cosas materiales y con muchas más cosas inmateriales (espiritual, familiar y fraternalmente hablando).

¿Cómo se podría definir el Distributismo?

Una muy pequeña doctrina socioeconómica para una muy pequeña vida normal. Surgida, a contracorriente en la cuna industrial y liberal, Gran Bretaña. Hablaba de pequeñas comunidades de pequeños propietarios por todo un país, frente a los enormes gigantes del momento: el capitalismo y el estatismo. Y la plantearon, sin apoyos y sin miedo, un pequeño grupo de valientes cristianos (la mayoría católicos conversos) de manera más fiel a la Doctrina Social Católica en territorio enemigo, frente a los inmensos poderes locales (anglicanos, plutocráticos, financieros), hablando, a veces de manera ucrónica, de un pasado gremial, artesanal y familiar que a su juicio nunca moriría. Como decía Chesterton, vivir con “tres acres y una vaca”.

¿Qué documentos de la Doctrina Social de la Iglesia avalan este sistema económico?

Los distributistas siguieron, casi a rajatabla, las Encíclicas Rerum Novarum del Papa León XIII (1891) y Quadragesimo Anno del Papa Pio XI (1931); pero en muchos escritos de Chesterton o de la Liga Distributista se muestra la influencia de textos más “políticos”, en su crítica a los fundamentos de liberales y socialistas, como Quanta Cura de Pio IX o Graves de Communi Re del mismo León XIII.

¿Por qué es importante su carácter antiliberal y antisocialista?

Por hablar del ser humano frente al mero cliente y al simple contribuyente, ante el poder del dinero y el sueño de la revolución, y frente a los derechos de unos pocos y la miseria de las mayorías. Su importancia radica en su discurso a contracorriente, ayer y hoy: libertad con responsabilidad, con límites espirituales y morales superiores, e igualdad con propiedad, con familias y productores con capacidad de autogestionarse. Un desafío que le llevó a la marginalidad en su tiempo, pero que ha perdurado por la autenticidad del mismo.

¿Qué importancia deberían de tener los gremios en la sociedad?

Ante la crisis casi terminal de los sindicatos de clase en la sociedad consumista e individualista del dominante progresismo liberal, los gremios (adaptados, eso sí, a los condicionantes actuales) son el futuro. Recuperando su esencia como “cuerpo social intermedio” en la era de la Globalización, pueden volver a aparecer como el mejor instrumento en ese mundo laboral y profesional que necesita, ante conflictos y desigualdades, volver a sociedades más orgánicas: ayudar a los trabajadores a la hora de conciliar derechos y obligaciones, impulsar la cooperación profunda y estable entre los factores productivos, y renovar la empresa en el inevitable camino de conciliar pasado y futuro en el proceso de renovación obligada, y necesaria, de los medios de producción y consumo. Vemos en determinados sectores, y en otros países, como una novedosa iniciativa asociativa gremial se abre paso combinando la innovación más puntera y los valores más tradicionales.

¿Por qué la familia natural, el derecho a la propiedad y la fe católica deberían ser los pilares de una civilización cristiana frente al globalismo hiperconsumista?

Porque una Iglesia que se adapta al mundo y no adapta a ese mundo, acaba feneciendo como mero referente cultural, simple asociación de amigos, u otra más de las tendencias a elegir y desechar. Más grande o más pequeña, tiene que tener clara su doctrina interna y su labor externa, y ambas pasan por esa cosmovisión que pone al ser humano y a su familia y comunidad en el centro de la vida espiritual y social. Y en tiempos de disolución individualista, cada vez más ciudadanos (pese a que los medios dominantes le quiten la voz o vendan todo lo contrario), reclaman ese asidero para controlar los efectos negativos del progreso, para no perder sus referentes ante tantos cambios acelerados, para encontrar luz ante la oscuridad, para entender lo bueno y lo malo de la vida, para proteger lo más natural de la existencia, para no ser simples números en un sistema que todo lo cuenta, que todo lo mide, que todo lo controla.

¿En qué medida serían aplicables estos principios en nuestros días?

En gran medida. Pero más como referencia general que como práctica concreta. El distributismo respondía a unas coordenadas espacio-temporales determinadas, que explicaban su principio y su fin epocal. Ahora interesan sus análisis, sus referentes, sus críticas y sus argumentos sobre una Economía social más justa y solidaria, tan necesaria en los días presentes. Es decir, volver a hablar de la dignidad del trabajo, del papel de la familia natural, de la preservación del medio ambiente, de los gremios realmente profesionales, de recuperar tradiciones y costumbres, de proteger la producción nacional, de buscar la cooperación entre clases, de luchar contra monopolios capitalistas y de oligarquías estatales, y de fomentar la propiedad para todos.

¿Qué matices nuevos aportan al respecto otros pensadores como Hilaire Belloc?

Belloc se centró más en el fundamento histórico y espiritual necesario para fundamentar el sistema distributista, a modo de apologista católico del grupo. Sus obras Camino a Roma, Las Cruzadas, Cómo aconteció la Reforma y Europa y la fe atestiguaban la necesidad de principios solidos (innegociables quizás) para sostener la vida socioeconómica en común de un pilar doctrinal esencial para dar sentido y significado al camino, y de conocimientos fundados para la batalla cultural asociada al devenir.

Por Javier Navascués

Esta entrevista la grabamos justo al inicio de la Cuaresma, pero por razones técnicas y el cierre provisional del canal no hemos podido emitirla hasta ahora.

El P. José Manuel González Alfaya, sacerdote diocesano de Toledo, profundiza en aspectos (ascéticos, litúrgicos…) relacionados con la Cuaresma como preparación a la Semana Santa y a la solemnidad más importante para el católico: la Pascua de Resurrección.

El Padre Juan Manuel Rodríguez de la Rosa analiza las bendiciones que ha traído el celibato a la Iglesia y las que va a seguir trayendo.

Miguel Ángel Quintana Paz es licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación por la Universidad de Salamanca, donde tras disfrutar en el curso 1995-96 de una beca de colaboración del Gobierno Vasco, alcanzó en 1996 el Premio Nacional de Terminación de Estudios en Filosofía. También en la Universidad de Salamanca realizó sus estudios de postgrado, gracias a la beca de Formación de Personal Investigador de esa Universidad (1997-2001) y a una beca doctoral de la Fundación Caja Madrid (2001), con las que logró el entonces llamado «Título de suficiencia investigadora» (equivalente a los títulos de máster actuales) tanto en el entonces denominado Departamento de Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia como en el Departamento de Historia del Derecho y Filosofía Jurídica, Moral y Política.

Se doctoró en 2002 en Filosofía por la Universidad de Salamanca, y obtuvo el Premio Extraordinario de Doctorado de ese año gracias a su tesis doctoral Normatidad, interpretación y praxis: Wittgenstein en un giro hermenéutico nihilista. Es profesor y director académico en el Instituto Superior de Sociología, Economía y Política desde 2021. Ha sido profesor agregado en la Universidad Europea Miguel de Cervantes entre 2007 y 2021; y profesor adjunto en la misma entre 2006 y 2007. Fue profesor adjunto en la Facultad de Comunicación de la Universidad Pontificia de Salamanca entre 2004 y 2006.

Autor de numerosos libros y publicaciones es asiduo en los medios de comunicación como brillante contertulio. En esta entrevista analiza un tema cada vez más actual como las ciudades de 15 minutos y nos advierte de sus peligros y de su maldad intrínseca.

¿Qué son las ciudades de 15 minutos? ¿Cuál es el gran engaño que encierran, tras la apariencia de mejorar la calidad de vida?

Como toda propuesta del mercado político, las «ciudades de 15 minutos» son ante todo un eslogan bien sonante. ¿Quién va a negarse a tener a solo 15 minutitos de casa todo lo que necesita para su día a día? Ahora bien, como toda propuesta política de nuestras élites mundiales, este eslogan esconde una realidad menos benévola para la mayoría de nosotros. Porque lo que en realidad se está proponiendo es dificultar al máximo el transporte de un lado a otro de las grandes ciudades: alguien ha decidido que los vecinos normales y corrientes contaminamos demasiado por esa manía que tenemos de desplazarnos libremente. Primero nos subieron el coste del combustible para la calefacción, luego los viajes en avión, y ahora van a por nuestros desplazamientos cotidianos.

Por ello, las ciudades de 15 minutos en realidad deberían llamarse las ciudades de solo 15 minutos. Es decir, ciudades donde si quieres moverte fuera de tu barrio o ir más allá del perímetro que puedas hacer caminando, arrostres serias dificultades. Por ejemplo, si quieres llevar a tus hijos a un colegio que refleje tu ideario (y que quizá quede algo lejos de casa), el proyecto es que tengas que hacerlo solo en bicicleta o transporte público, pues en el momento en que quieras usar cualquier otro medio (un coche, por ejemplo, que es lo más cómodo si tienes familia numerosa) se te penalizaría con tasas especiales. O directamente se te prohibirá usarlo más de seis o siete veces al mes.

¿Hasta qué punto serían graves las restricciones a la libre circulación? ¿Podríamos decir que quedaríamos encerrados por tanto en una especie de ratoneras?

El intento más cercano que tenemos de imponer estas «ciudades de solo 15 minutos» es el de Oxford, que ha cosechado hace poco tal protesta por parte de sus vecinos que logró acceder a la prensa internacional. Su plan incluye cerrar numerosas calles al tráfico de los no residentes, implantar filtros para que por algunas calzadas solo puedas pasar unas pocas veces al año, limitar también las horas en que se puede circular por ciertas vías. Todo un enmarañado conjunto de normas que, para empezar, será difícil de recordar por el ciudadano corriente y, por tanto, le acarreará inevitables infracciones por descuido, con el consiguiente incremento suculento de ingresos por multas para los ayuntamientos.

Otro aspecto que no hay que olvidar es que todas esas medidas se controlarán mediante cámaras que sabrán en cada momento dónde nos encontramos cada uno: habrá que despedirse del antiguo privilegio de poderte mover por tu ciudad sin que tus gobernantes supieran si estás aquí o allá. Hay que remontarse a distopías como la de la novela 1984, de George Orwell, para captar la magnitud de toda la privacidad que perderemos.

Por otra parte, lo que está claro es que se implantarían todas esas prohibiciones y vigilancia ipso facto, mientras que la añagaza de que todos tendríamos todo lo necesario (hospitales, colegio, comercios, parques, administraciones…) a 15 minutos de casa sabemos que no se cumpliría con tanta eficacia como nos quieren hacer creer. Pero al que proteste por sus dificultades de acceso a esos recursos básicos se le tildará enseguida de enemigo del Medio Ambiente. Así que, aparte de perjudicado, se convertirá en un paria moral de la nueva sociedad.

¿Por qué muchas personas se niegan a ver este perverso plan?

La verdad es que tenemos un experimento reciente, el de la pandemia de covid, durante el cual se demostró que era fácil mantener a la gente encerrada en su casa, su barrio o su ciudad y sin demasiada oposición, siempre y cuando lo justificaras todo bajo la excusa de la Salud o la Seguridad. Ahora la nueva excusa será el Cambio Climático. Recordemos además que llegamos a vivir hace poco experiencias tan absurdas como las de que se nos permitiera caminar solo en un 1 kilómetro a la redonda de nuestro domicilio, cuando sabido es que un virus se contagia igual a 1000 que a 1200 metros de cualquier vivienda. Ninguna de esas medidas tenía fundamento científico alguno, como ya entonces se podía fácilmente comprobar. Pero todas fueron acogidas sin dificultad por una población acrítica, que incluso se puso a ejercer de vigilante o delatora de aquellos congéneres que nos negábamos a acatar estupideces.

El experimento social sin duda salió bien. El ser humano demostró ser, en este siglo XXI, tan manipulable como si no hubiera aprendido nada de los experimentos totalitarios del siglo XX. De hecho, hay una pregunta que nuestros antepasados apenas se hicieron (¿es legítima una orden estúpida?) y que cada vez urge más afrontar si queremos seguir siendo libres.

¿Cree que esto es algo a largo plazo o no es un plazo tan lejano?

El caso de Oxford, que acabo de citar, se aprobó en noviembre pasado. Para estas elecciones municipales de mayo en España ya hay partidos, como Más País, que exhiben este eslogan como la joya de la corona de sus programas. La Historia nos enseña que siempre que el poder ha tenido ocasión de tenernos controlados a sus súbditos, se ha apresurado a hacerlo. Rita Maestre, por ejemplo, candidata de Más Madrid a la alcaldía, se estuvo riendo el otro día en su Twitter de mis advertencias contra esta medida. No tengo duda de que, si llegara a alcaldesa, le encantaría tenerme controlado a mí, o a cualquier ciudadano que le lleve la contraria, cada vez que salimos de casa o si nos movemos de un lado para otro de la ciudad. Y que le encantaría hacerlo lo antes posible.

¿Puede haber resistencia ante estas imposiciones globalistas?

Puede haberla y la habrá. Pero será tildada de «conspiracionista», «enemiga del medio ambiente», «insolidaria», «populista». Los habituales adjetivos que emplean nuestras élites cada vez que nos resistimos a que crezca esta nueva desigualdad: la que les separa a ellas (que seguirán viviendo en lugares sin restricciones, o que podrán pagarse el incumplirlas) y nosotros, el pueblo. Por eso la defensa de ese pueblo, el populismo, es una opción política a tener cada vez más en cuenta.

Esto enlaza con el eslogan de Davos «No tendrás nada y serás feliz» o con la imposición de comer insectos, etc…

Sí, esos son ejemplos de otras medidas que nuestras élites han decidido que pronto marquen nuestras vidas. Si nos fijamos, todas apuntan en la misma dirección: desposeernos. Desposeernos de nuestra libertad de movimientos (durante la pandemia o en las «ciudades de solo 15 minutos»). Desposeernos de elegir nuestra dieta (cambiar la carne por comida sintética o insectos). Desposeernos de nuestros vínculos familiares o nacionales (la familia o la nación se publicitan cada vez más como entidades «opresivas»). Desposeernos, al fin, incluso de nuestras mínimas propiedades físicas («no tendrás nada»), esas que nos dan un reducto de seguridad, para que seamos siempre dependientes de un poder que se presenta como bondadoso (el que quieren aumentar ellos), pero que la historia demuestra que, siempre que se acumula, siempre acaba siendo despótico.

¿Quiénes están realmente detrás de esta dictadura totalitaria encubierta?¿Se podría decir que en el fondo buscan un cambio de paradigma, un nuevo modelo de sociedad?

Siempre digo que cuando la gente señala a tan solo un individuo o grupo de personas como los beneficiados de estos planes, ¡se me quedan cortos! ¡Ojalá fuera solo George Soros, o Bill Gates, o los ricos de Beverly Hills los que están detrás de estos planes!

En realidad nos encontramos ante élites muy diversas (luego volveré sobre esto) que han perdido la fe que ha marcado nuestra civilización judeocristiana-grecolatina durante los últimos 1700 años. La fe en que el ser humano es lo más precioso de la tierra (no somos solo un animal más, ni mucho menos un virus que esté malogrando el medioambiente; somos más bien imagen de Dios). La fe en que un rico privilegiado, por serlo, no es mejor persona que un pobre (algo que hoy, cuando solo los ricos puedan permitirse pagar las altas tasas ecologistas o vivir de modo «sostenible», también se va perdiendo). La fe en que tus obligaciones principales son hacia tu prójimo, tu próximo, tu convecino o tu familia (mientras que hoy se estimula la delación ante aquel que vive a tu lado y la obediencia a poderes lejanos, como el estatal o el supranacional).

En suma, se trata de todo un intento de cambio civilizacional. Adiós a Grecia, Roma y Jerusalén; hola a Davos, Bruselas y la ONU de Manhattan. A favor de este cambio están desde las élites empresariales (que favorecen lo que muchos llamamos un capitalismo moralista) a las del mundo del entretenimiento (hoy cada serie de televisión o película nos tratan de inculcar estos mismos valores). A favor están desde las élites periodísticas (que coinciden a menudo en un mismo relato, solo desafiado por fortuna desde las redes sociales) a las élites académicas (casi toda la universidad estadounidense está ya imbuida de esta misma ideología, y en España no le andamos a la zaga). Y a favor de este proyecto están, por supuesto, las élites políticas, que en realidad solo siguen a las otras cuatro citadas.

¿Hay salida ante un desafío similar?

Se trata de un envite contra nuestro modo de vida habitual, pero también contra el espíritu que lo anima, que nos anima desde hace siglos a los herederos de la Cristiandad. Así que solo podremos defendernos con las armas de nuestro espíritu. En especial con una, la fortaleza, que no en vano hoy está denostada con respecto a valores más blanditos: resiliencia, adaptabilidad, aquiescencia, «buenrollismo». ¡Incluso dentro de la Iglesia católica! Frente a todo ello, hay que recordar el cántico de Ana en el libro primero de Samuel: «Mi fortaleza en el Señor se exalta y mi boca sin temor habla contra mis enemigos».

Por Javier Navascués