En la conferencia dedicada al “mensaje de Jesús”, José Rico Pavés, ponente en las Jornadas Bíblicas de Vigo, proporcionó dos nuevas claves de intelección del libro de Benedicto XVI “Jesús de Nazaret”: la idea, expresada por el Papa, de que los santos son los auténticos intérpretes de la Sagrada Escritura y, en segundo lugar, el subrayado de la importancia de la tipología cristológica empleada en la exégesis patrística.

La referencia a los santos resulta necesaria para comprender el verdadero sentido de las bienaventuranzas. Benedicto XVI opta por recuperar la relación entre teología y santidad; una relación quebrada al final de la Edad Media. En esta misma línea, ya el Papa Juan Pablo II, en “Novo Millennio Ineunte” había hecho referencia a la “teología vivida” de los santos. “Para una teología rigurosa, necesitamos la ayuda de los santos, en quienes el Evangelio se ha hecho vida”, comentó José Rico.

La tipología cristológica resulta útil para comprender las parábolas. La Escritura, decían los Padres de la Iglesia, es un cofre cerrado, cuya llave es Cristo. Para acceder al sentido de las Escrituras hay que emplear esa llave. Esta temática está presente en el “Catecismo de la Iglesia Católica”, que alude a una triple presencia del Verbo en el Antiguo Testamento: En las teofanías, en las tipologías (o sentidos prefigurados) y en las profecías.

Con estas dos nuevas claves de lectura, Rico Pavés expuso el tratamiento que el Papa hace de las bienaventuranzas y de las parábolas. De las bienaventuranzas, destacó su definición, sus contenidos fundamentales y el diálogo que en “Jesús de Nazaret” el Papa mantiene con Nietzsche. Sobre las parábolas, Rico Pavés explicó qué son y expuso someramente el tratamiento que el Papa hace de tres grandes parábolas: la del Buen Samaritano, la de los dos hermanos y la de Epulón y Lázaro.

Guillermo Juan Morado.

He asistido a la primera de la conferencias de las XXXIX Jornadas Bíblicas organizadas por el Secretariado Bíblico de la diócesis de Tui-Vigo, dedicadas a la presentación y comentario del libro del Papa, “Jesús de Nazaret”. José Rico Pavés disertó, en esta primera sesión, sobre “Los nombres de Jesús”.

Para Rico Pavés, el libro de Benedicto XVI es “una obra que irá creciendo con el tiempo”, cuya trascendencia y repercusión se verán más claramente a largo plazo. Propuso el conferenciante tres claves de lectura del libro del Papa: la confianza, el misterio y la universalidad.

En primer lugar, la confianza. “Yo confío en los evangelios”, escribe el Papa. Esta confianza no es una confianza voluntarista, sino razonada; consciente del reto que las diferentes “búsquedas” del Jesús histórico han supuesto para la fe y para la confianza en los evangelios, las fuentes principales que permiten el acceso a Jesús. Para Rico Pavés, “el dogma no ha estropeado la historia, sino que la ha preservado en su sentido auténtico”.

La recuperación de la exégesis canónica; es decir, el descubrimiento de la importancia del canon para la interpretación bíblica, así como la confianza en el testimonio histórico de los evangelios son los elementos que hacen que “la lectura del libro del Papa nos devuelva la confianza respecto a lo que los evangelios nos transmiten”. Una confianza puesta en entredicho no sólo por una parte de la investigación especializada, sino también por versiones divulgativas de la figura de Jesús en las que se mezclan realidad y ficción.

La segunda clave es el “misterio”; Jesús como Misterio. La verdad de Jesús no se agota en lo que comprueban los sentidos ni tampoco en el desnudo dato histórico. El “misterio” nos abarca a nosotros, ya que desvelando su verdad, Jesús nos muestra la verdad de lo que somos.

La tercera clave es “universalidad”. La pretensión universal de Jesús permite al Papa en su libro abrir un diálogo con todos los hombres, ya que ninguno queda al margen de la persona y de la obra de Jesús.

Con la voluntad de atender a lo que Jesús ha dicho y ha hecho, Rico Pavés centró su atención en la exposición de Benedicto XVI sobre los nombres de Jesús: “Nuevo Moisés” – Jesús es el profeta que cumple la promesa incumplida hasta entonces de ver el rostro de Dios - ; “Hijo del hombre” – Jesús proviene de Dios, es Dios y portavoz de la verdadera humanidad - ; “Hijo” que conoce al Padre porque está en comunión con Él; y “Yo soy”, fórmula que, en sentido solemne, se refiere al misterio divino de Jesús y en las fórmulas en las que la expresión va acompañada de imágenes (por ejemplo, “Yo soy el pan de vida”) alude a que Cristo nos da a Dios, porque Él mismo es Dios.

Guillermo Juan Morado.

Cuando hablamos de “religiosidad popular” unimos dos palabras. La “religiosidad” equivale a la práctica y esmero en cumplir las obligaciones religiosas. Y la religión, como virtud, mueve a dar a Dios el culto debido. “Popular” es lo relativo al pueblo; lo que es peculiar de él o procede de él; es decir, lo que viene de la gente común.

Las personas más formadas en la fe pueden experimentar una cierta repulsa hacia esta forma de religión. Parecería, en principio, una realidad a superar, un modo insuficiente de vivir la entrega a Dios; la escucha y la obediencia, que son características de la fe.

Las grandes disyuntivas no siempre son aconsejables. Muchas veces no se trata de “o esto o lo otro”, sino de “esto y lo otro”. En la historia de la espiritualidad cristiana se constata que grandes movimientos de renovación han ido unidos a la promoción de la piedad del pueblo. Los benedictinos, por ejemplo, fomentaron la devoción a los santos, a los nombres de Jesús y de María, o las misas por los difuntos. Los franciscanos divulgaron la devoción a la pasión de Jesús, al “Via Crucis” o al Belén.

El Cardenal Pironio vinculaba religiosidad popular e inculturación. La religiosidad popular es “la manera en que el cristianismo se encarna en las diversas culturas y estados étnicos, y es vivido y se manifiesta en el pueblo”.

La gran tentación de la religiosidad popular es la superstición. Pero la superstición es una deriva indeseada de lo religioso. Una deriva menos anti-religiosa que el ateísmo o el indiferentismo. Aunque, naturalmente, una deriva que debe ser corregida. Pero no necesariamente la religiosidad popular ha de caer en la superstición.

El pueblo necesita expresar su fe, de forma intuitiva y simbólica, imaginativa y mística, festiva y comunitaria. Sin olvidar la necesidad de la penitencia y de la conversión.

Dios está lejos y a la vez está cerca. Algo de esto se percibe en la religiosidad popular. La Iglesia debe velar para purificar, fortalecer y elevar todas estas manifestaciones de fe (cf “Lumen gentium”, 13), atendiendo a la capacidad que este tipo de vivencia posee para mantener abierto el puente, o el paso, a la trascendencia.

No es bueno que decaiga la vida devocional. Máxime si las devociones no son sustituidas por nada. El itinerario habitual no es dejar los “primeros viernes” por la recitación diaria de la Liturgia de las Horas. No, el paso habitual ha sido abandonar los “primeros viernes” por la nada.

Pablo VI decía que la religiosidad popular “puede producir mucho bien”. Y la Congregación para el culto divino y la disciplina de los sacramentos publicó, en su día, un “Directorio sobre la piedad popular y la liturgia” (2002) cuya consulta nos sigue pareciendo de gran interés.

Guillermo Juan Morado.

El Secretariado Bíblico de la diócesis de Tui-Vigo ha anunciado las XXXIX Jornadas Bíblicas, que versarán sobre la presentación y el comentario al libro del Papa, “Jesús de Nazaret”.

El conferenciante invitado para esta edición de las Jornadas es José Rico Pavés, secretario de la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe. Las sesiones se desarrollarán los días 8, 9 y 10 de Abril, a las 20.00 h., en el auditorio del Centro Cultural Caixanova.

Conforme al programa de las Jornadas, el martes, 8 de abril, Rico Pavés abordará el tema “Los nombres de Jesús”: Jesús, “nuevo Moisés”; el Hijo del Hombre; el Hijo y “Yo soy”. El miércoles, día 9, estará dedicado a “El mensaje de Jesús”: Las bienaventuranzas y las parábolas. Finalmente, el jueves, día 10, hablará sobre “La oración de Jesús”: La oración de Jesús y la llamada de los discípulos y la oración de Jesús, lugar de encuentro y aprendizaje.

José Rico Pavés (1966) es doctor en Teología por la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, profesor de Teología en el Instituto Teológico San Ildefonso, de Toledo, y Secretario de la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe de la Conferencia Episcopal Española.

Entre sus obras, cabe destacar “Semejanza a Dios y divinización en el Corpus Dionysiacum” (Toledo 2001); “Escatología cristiana” (Murcia 2002) y “Los sacramentos de la iniciación cristiana” (Toledo 2007). Director de la revista “Toletana”, Rico Pavés es autor de numerosos artículos y ha impartido conferencias y participado en diferentes congresos de Teología.

Guillermo Juan Morado.

En el domingo, el primer día de la semana, Jesús en persona se acerca a los suyos y se hace su compañero de camino. Jesús es el Señor glorioso, resucitado, vencedor de la muerte. Sin embargo, no hemos de pensar que su humanidad resucitada fuese inalcanzable a la vista o a los sentidos de los discípulos destinatarios de sus apariciones pascuales. En estas apariciones, el Señor establece con los suyos relaciones directas mediante el tacto y el compartir la comida.

El Caminante que acompaña a aquellos discípulos que se dirigían a Emaús no era un espíritu, ni un fantasma, ni el resultado de una alucinación presuntamente causada por una, por otra parte inexistente, exaltación de ánimo. La Resurrección del Señor, el paso de la muerte a la vida que está más allá del tiempo y del espacio, siendo un acontecimiento trascendente, es también un acontecimiento histórico y, aunque supera el orden físico de la realidad, no está desvinculado de este orden, ya que los suyos lo pueden ver, oír y tocar (cf “Catecismo”, 639-647).

El Señor les explicó las Escrituras, encendiendo su corazón mientras les hablaba. Para reconocer al Señor en la fe, es preciso creer lo que habían anunciado los profetas. Y para creer hay que dejar que nuestro corazón sea movido, atraído, “encendido” por la acción del Espíritu Santo. Toda la Sagrada Escritura expresa una única Palabra: “Recordad – escribía San Agustín – que es una misma Palabra de Dios la que se extiende en todas las escrituras, que es un mismo Verbo que resuena en la boca de todos los escritores sagrados, el que, siendo al comienzo Dios junto a Dios, no necesita sílabas porque no está sometido al tiempo” (“Enarratio in Psalmum 103, 4, 1).

De modo ahora invisible, el Señor, cada domingo, se acerca a nosotros mediante su Palabra, para encender nuestro corazón, para alimentarnos y fortalecernos, a fin de que podamos recorrer, con la alegría que se fundamenta en la victoria de Cristo, el camino de la vida.

Pero el Señor no sólo habla a los suyos, sino que “tomó el pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio”. Entonces se les abrieron los ojos a los discípulos y lo reconocieron. La presencia del Señor en la Eucaristía es su presencia real por excelencia en medio de nosotros. Para reconocerle no nos bastan los ojos de la carne. Necesitamos que el oído escuche su Palabra y que se despierten los ojos de la fe. La presencia de Cristo en el Sacramento “no se conoce por los sentidos, sino sólo por la fe, la cual se apoya en la autoridad de Dios”, explica Santo Tomás.

Cada domingo, en la comunión, recibimos a Aquel a quien creemos, a Cristo mismo, que se entregó por nosotros como alimento celestial de vida eterna.

Guillermo Juan Morado.