Homilía. Domingo XVIII. Tiempo Ordinario. Ciclo C

En el lenguaje de la tauromaquia se habla de la “codicia” de un toro para referirse a la vehemencia con la que el animal persigue el engaño que se le presenta. Un toro codicioso contribuye a la brillantez del espectáculo. Si aplicamos la palabra “codicia” a los seres humanos, podemos mantener similares registros. El hombre codicioso persigue con vehemencia un engaño. Pero, a diferencia del arte de lidiar toros, el resultado de la codicia humana no es la brillantez, sino el fracaso.

En la versión griega de la Escritura se emplea la palabra “pleonexia” para designar la sed de poseer cada vez más, sin ocuparse de los otros o, incluso, a costa de los otros. Consiste, la codicia, en una perversión del deseo, en una avidez violenta y frenética que persigue, sobre todo, el dinero, la riqueza, los bienes materiales. Es el origen de todo pecado (cf St 1,14).

Adán y Eva quisieron ser más, ser “como dioses” (cf Gn 3,5), inaugurando así una historia de abusos y pecados que llevará a decir a San Pablo: “La raíz de todos los males es el amor del dinero” (1 Tim 6,10). Santo Tomás de Aquino explica que así como la raíz del árbol extrae su alimento de la tierra, así la codicia es la raíz de todos los pecados: “Pues vemos que por las riquezas el hombre adquiere la facultad de cometer cualquier pecado y de cumplir el deseo de cualquier pecado: porque el dinero le puede ayudar a obtener cualquier bien temporal, según dice Ecl 10,19: Todo obedece al dinero”.

Es una constatación que todos podemos hacer fácilmente: Por dinero se llega, en ocasiones, a hacer cualquier cosa. Por dinero se roba y se mata; se quebranta la ley; se venden y compran cuerpos y voluntades; se ofende la justicia; se generan luchas en el seno de los matrimonios y de las familias - ¡cuántas familias destrozadas por una herencia!-. Si rastreásemos las huellas de los diferentes crímenes que se cometen en el mundo casi siempre encontraríamos la pista del dinero y, siempre, la de la codicia, el afán inmoderado de algún bien o goce material.

El Papa Francisco ha alertado sobre la “feroz idolatría del dinero”, sobre el humanismo deshumano que estamos viviendo, que puede llevar a la “globalización de la indiferencia”. De este modo no se construye una sociedad solidaria y justa.

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El estilo del papa Francisco

El “estilo” es el modo, la manera, la forma de comportarse, de decir y de hacer. Es algo así como el carácter propio que cada artista da a sus obras; a las que crea o a las que ejecuta. Si hablamos del estilo de un Papa podríamos, creo yo, compararlo con un gran director de orquesta que interpreta una partitura. La mayor parte de las veces el director no es el autor de las obras, pero tiene la responsabilidad de conjuntar y marcar una orientación a los componentes de la orquesta o del coro, asumiendo la responsabilidad de su actuación pública.

El Papa se encuentra con una partitura ya escrita, con un texto de una composición de la cual él, el Papa, no es autor. El Papa es el primero que ha de ser fiel al Evangelio, a lo que viene de Cristo, a lo que el Señor ha confiado a su Iglesia. En este punto no caben “originalidades”. Nadie admitiría que un director enmendase a Mozart cuando interpreta una obra suya.

Por consiguiente, resulta obvio decir que lo que el Papa enseña es lo que la Iglesia enseña. No está en sus manos cambiar, modificar o alterar esa doctrina. Pero sí puede marcar el modo de comunicarla.

¿Cómo comunica la doctrina de la Iglesia el papa Francisco? Yo creo que con un estilo, con un modo, eminentemente misionero. Resulta muy interesante, a este respecto, leer el discurso del Santo Padre dirigido al Comité de Coordinación del CELAM (de las Conferencias Episcopales de América Latina y El Caribe).

Ha insistido el Papa en dos aspectos de la misión, la dimensión programática y la paradigmática: “La misión programática, como su nombre lo indica, consiste en la realización de actos de índole misionera. La misión paradigmática, en cambio, implica poner en clave misionera la actividad habitual de las Iglesias particulares”.

¿A dónde conduce esta actitud misional? Básicamente, a la renovación interna de la Iglesia y al diálogo con el mundo actual. ¿Cuál es la base de esa renovación interna? Es la fe. Consiste, esa renovación, en creer: “creer en la Buena Nueva, creer en Jesucristo portador del Reino de Dios, en su irrupción en el mundo, en su presencia victoriosa sobre el mal; creer en la asistencia y conducción del Espíritu Santo; creer en la Iglesia, Cuerpo de Cristo y prolongadora del dinamismo de la Encarnación”.

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Me encontraba fuera de España cuando se produjo el terrible accidente ferroviario en Santiago de Compostela, aunque lo supe enseguida, ya que la noticia se divulgó a través de los medios de comunicación internacionales.

Desde lejos he podido rezar y ofrecer la Santa Misa por las víctimas y por sus familiares.

Esta mañana, en la catedral de Tui, he asistido al funeral de una de esas víctimas, la profesora Blanca Padín, que me había dado clase en el Instituto de Lengua y Literatura.

En el funeral he encontrado a un sacerdote de Santiago de Compostela. Me ha comentado como, en todo momento, los sacerdotes de la archidiócesis estuvieron acompañando a las víctimas y a sus familias.

Lo cuenta también el director de comunicación del Arzobispado de Santiago:

“No quisiera dejar de decir algo que clama por salir de mi garganta conmovida. Y es, sencillamente, que estoy orgulloso de mi obispo y de los sacerdotes de mi diócesis, porque desde el primer momento todos los que pudieron, estuvieron acompañando humana y espiritualmente a las víctimas de este drama tan cercano. Supieron llevar a Cristo a quien pedía un apoyo desde la fe; ofrecieron ayuda a quien buscaba a un familiar o demandaban información de lo que estaba aconteciendo en las UCIs; arroparon a quien se sentía desvalido, triste o deprimido.

Tal vez esta realidad no salga reflejada en los medios de comunicación. Pero ha sido tan real como el esfuerzo realizado por los psicólogos. Mons. Barrio dijo ayer en su homilía de la Misa del Apóstol que Santiago había peregrinado con las víctimas hasta el Pórtico de la Gloria. Y yo me atrevo a decir que mi obispo y nuestros sacerdotes llevaron esperanza a los pasajeros de un tren que iba a la vida eterna".

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Domingo XVI del Tiempo Ordinario, Ciclo C

La oración y la acción, la escucha de la palabra de Dios y el trabajo, no son realidades contrapuestas, sino elementos que configuran la existencia cristiana. Por la fe, recibimos a Cristo en nuestra casa, en nuestra intimidad, como hizo Marta. Al igual que ella, debemos disponer las cosas para que el Señor pueda morar entre nosotros, construyendo una sociedad y un mundo que resulten habitables para Dios.

Cada uno de nosotros ha de asumir, con plena responsabilidad personal, su propia tarea: el cuidado de la familia, la preocupación por la educación de los hijos, el afán de realizar bien el propio trabajo. De esta manera contribuimos al bien común de la sociedad y al perfeccionamiento del mundo.

Hemos sido creados a imagen de Dios y estamos llamados, en consecuencia, a prolongar la obra de la creación mediante nuestro trabajo (cf Catecismo 2427). Trabajar es un deber y una manera de hacer fructificar los talentos recibidos: “Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma”, dice el Apóstol (2 Ts 3,10. Soportando el peso del trabajo, colaboramos también con Jesucristo en su obra redentora para, como decía San Pablo, completar en propia carne los dolores de Cristo (cf Col 1,24-28).

Pero en todas las actividades humanas debe existir un orden. El primer mandamiento de la ley de Dios nos ayuda a situarnos en la perspectiva adecuada: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todas tus fuerzas”. Si vivimos en conformidad con esta orientación fundamental, la relación con Dios será para nosotros prioritaria.

Amar a Dios sobre todas las cosas significa estar disponibles para aceptar sus palabras y para entregarnos a Él mediante la fe y la confianza. Significa, asimismo, depositar en Él todas nuestras esperanzas y responder a su amor divino con un amor sincero. María, la hermana de Marta, se sienta con humildad a los pies del Señor para escuchar su palabra. Jesús hace un elogio de esta actitud: María ha escogido lo único necesario, la parte mejor, aquella que no podrán quitarle jamás.

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Domingo XV del Tiempo Ordinario (Ciclo C)

El Señor no ha querido abolir la antigua ley, sino llevarla a plenitud. Los mandamientos constituyen un camino de vida; un camino accesible. Para conocerlos y cumplirnos no es preciso “subir al cielo” ni tampoco “atravesar el mar”: “El mandamiento está muy cerca de ti: En tu corazón y en tu boca. Cúmplelo” (cf Dt 30,10-14). Dios, desde la creación, había grabado estos preceptos en el corazón de los hombres, para que, escuchando la voz de la conciencia moral, pudiésemos orientar, según ellos, nuestra vida.

Esta capacidad para descubrir los deberes esenciales que debemos cumplir se ve oscurecida por el influjo del pecado, que aparta nuestra mirada de la verdad y desvía nuestra voluntad del bien. El egoísmo, la soberbia, el interés, la inclinación al mal, nos llevan, con frecuencia, a confundir las cosas, a llamar, en ocasiones, mentira a lo que es verdad, o mal a lo que es bien. ¿Cómo explicar, sin esta penumbra que causa el pecado, la reivindicación como derecho, como algo justo, de lo que, en sí mismo, es injusto? Esta perversión del juicio y del lenguaje se manifiesta en toda su crudeza en nuestro mundo; por ejemplo en la defensa del aborto como un pretendido derecho.

Por ello, se hace necesaria la luz más fuerte de la revelación divina para que, disipando las tinieblas del pecado, podamos saber qué es lo que Dios espera de nosotros y cómo debemos comportarnos si queremos ser auténticamente humanos. Sin esta luz que viene de Dios, nos sentiríamos perdidos. Los Padres de la Iglesia ven, en ese hombre del que habla el Evangelio, que cayó en manos de los bandidos, que fue apaleado y abandonado medio muerto en un camino (cf Lc 10,25-37), una imagen del hombre, golpeado y herido en su naturaleza por el pecado.

Pero esta situación nuestra no ha dejado indiferente el corazón misericordioso de Dios. Para levantarnos de esa postración, para curarnos de la herida del pecado, que todo lo pervierte, y para socorrer nuestra necesidad ha querido acercarse a nosotros. Ha enviado a Jesús como nuestro prójimo, como el Buen Samaritano que nos rescata del abandono. Jesús “pasó haciendo el bien y curando a los oprimidos por el mal”. Él sigue también acercándose hoy a cada hombre que sufre en su cuerpo o su espíritu para curar sus heridas, como reza un prefacio de la Liturgia, “con el aceite del consuelo y el vino de la esperanza”.

Jesús nos recoge medio muertos y nos lleva a la posada, que es su Iglesia. Como decía San Juan Crisóstomo: “La Iglesia es un hospedaje, colocado en el camino de la vida, que recibe a todos los que vienen a ella, cansados del viaje o cargados con los sacos de sus culpas, en donde, dejando la carga de los pecados, el viajero fatigado descansa, y, después que ha descansado, se repone con saludable alimento”.

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