En la Sagrada Escritura, la misericordia es a la vez ternura y fidelidad. La ternura refleja el apego instintivo de un ser a otro; por ejemplo, el de una madre o de un padre hacia su hijo. La fidelidad alude a una bondad consciente y voluntaria, no meramente instintiva, que equivale, en cierto modo, al cumplimento de un deber interior.

En Dios vemos reflejadas de modo eminente ambas acepciones de la misericordia. Dios se siente vinculado por lazos muy firmes a cada uno de nosotros. Nuestra suerte, nuestro destino, no le resulta indiferente. Esta ternura se traduce en compasión y en perdón. Dios es capaz incluso de “arrepentirse” de su cólera, que es una muestra de su afección apasionada por el hombre.

Dios cede a la súplica de Moisés y “se arrepintió de la amenaza que había pronunciado contra su pueblo” (cf Ex 32,7-14). San Pablo experimenta en primera persona esta compasión divina: “Dios derrochó su gracia en mí, dándome la fe y el amor cristiano” (cf 1 Tm 1,12-17).

Pero la misericordia de Dios es, igualmente, fidelidad. Dios se manifiesta tal como es; obra en coherencia con su ser más íntimo, que no es otro que el amor. Podríamos decir que Dios no puede no amar. Y ese amor fiel se traduce en paciencia y en espera, en una permanente disposición que busca la conversión de los pecadores.

La oveja o la dracma perdida, así como el hijo pródigo que regresa a la casa del Padre, son imágenes del pecador que vuelve a Dios y que, con ese retorno, es capaz de conmover su corazón.

En Jesús se ha manifestado la misericordia de Dios. Cada vez que celebramos la Santa Misa, acudimos a Él diciendo: “Kyrie eleison!”, “Señor, ten piedad!”. Afligidos por nuestro pecado, por nuestra miseria, imploramos su ternura y su fidelidad. Como Moisés, nos permitimos refrescar la memoria de Dios para que no tenga en cuenta nuestros pecados, sino la fe de su Iglesia.

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No es frecuente, más bien yo diría que es la primera vez, que un papa envía directamente una carta a un periódico para contestar a algunas preguntas que en ese medio se le habían formulado. Me refiero a la carta dirigida por Francisco a Eugenio Scalfari, editorialista del cotidiano “Repubblica”. Scalfari, a propósito de la encíclica “Lumen fidei”, había firmado sendos artículos titulados, respectivamente, “Las respuestas que los dos Papas no dan” y “Las preguntas de un no creyente al papa jesuita llamado Francisco”.

De un lado, pues, un no creyente, un “laico” y, del otro, el Obispo de Roma. Llama la atención que, en Italia, a diferencia de lo que sucede en algún otro país, un claro exponente de la laicidad se tome la molestia de leer detenidamente una encíclica sobre la fe; un tema, dice, “que nos afecta a todos de cerca”.

El Papa no ha dudado a la hora de responder con un relativamente extenso texto en el que aborda las preguntas y las objeciones que su interlocutor había planteado. Una muestra evidente de que el Papa cree en la oportunidad del diálogo entre la fe y la modernidad ilustrada – o diríamos, para ser más precisos, entre la fe y un cierto tipo de pensamiento moderno – y de que se muestra convencido de que la misma fe impulsa a dar testimonio en diálogo con todos.

Francisco parte del testimonio. Dice lo que la fe significa para él: un encuentro personal con Jesús que da un sentido nuevo a la existencia, si bien ese encuentro, insiste, se ha dado en la Iglesia y por medio de ella.

Del testimonio parte el diálogo. ¿Sobre qué temas? Básicamente sobre las grandes cuestiones que una parte de la modernidad ilustrada desde el siglo XVIII viene formulando al Cristianismo y que, en resumen, versan sobre dos ejes fundamentales: la historia y la verdad. ¿Se puede acceder a través de la investigación histórica a Jesús de Nazaret y a su predicación? ¿Hay razones para sostener la pretensión del Cristianismo de ser la verdad en asuntos de religión? Y si fuese así, ¿qué papel les corresponde desempeñar a las otras religiones, en particular al Judaísmo? Curiosamente, Scalfari se interesa también por la situación de los no creyentes en orden a su salvación eterna. Y digo “curiosamente”, porque no acabo de entender qué interés puede tener un no creyente en saber si Dios – en quien no cree – le va a salvar o no. Pero dejemos eso a un lado.

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El Santo Padre ha convocado a toda la Iglesia para que mañana, día 7 de septiembre, todos los católicos hagamos una oración por la paz.

¿Cómo podemos hacerlo, en concreto?

Según el maestro de ceremonias del Papa, Mons. Guido Marini, hay tres aspectos que han de estar presentes: las confesiones, el Rosario y la adoración eucarística.

Creo que es sencillo desarrollar este programa. Me refiero ahora a las parroquias.

Se puede comenzar con el rezo del Rosario. Y, ya un poco antes, y durante el mismo rezo, el sacerdote - o los sacerdotes, si hay más de uno - han de estar en el confesionario para atender a los penitentes.

Luego, la celebración de la Santa Misa. La oración de los fieles puede hacerse por la paz y la justicia.

Y, después de la Santa Misa, un tiempo de adoración eucarística.

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Creer en Jesús es seguirle con valentía y perseverancia por el camino de la cruz – que es, a la vez, el camino de la resurrección - . La fe es algo más que acompañar circunstancialmente a Jesús o que sentir admiración por Él. La fe exige la identificación del discípulo con el Maestro y comporta el dinamismo de caminar tras sus huellas. No se puede creer en Jesús sin vivir como Él, sin seguirle. Y este proceso de seguimiento supone estar dispuestos a un cambio continuo, a una verdadera conversión.

Jesús pide una entrega radical, que solamente puede pedir Dios. Explicando las condiciones que se requieren para seguirle, el Señor, indirectamente, revela su identidad divina. Él es más que un profeta. Siguiéndole a Él se hace concreta la observancia del primer mandamiento de la ley de Dios: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas”. Seguir a Jesús es responder, con la propia vida, al amor de Dios.

Esta primacía de Dios, esta renuncia a divinizar lo que no es divino, que Jesús pone como condición para ser discípulo suyo, la recoge San Benito al indicar la finalidad de su regla: “No anteponer absolutamente nada al amor de Cristo”. Ni los lazos familiares, ni los bienes, ni el amor a uno mismo pueden tener la precedencia. El primer lugar le corresponde a Dios, que ha salido a nuestro encuentro en la Persona de Cristo.

El Señor, caminando delante de nosotros, nos indica cómo hacer real este programa exigente. Pide renuncia aquel que se anonadó a sí mismo; pide pobreza el que por nosotros se hizo pobre; pide llevar tras Él la cruz aquel que se hizo obediente hasta la muerte. Conformando nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestras acciones con los del Señor responderemos a la primera vocación del cristiano, que no es otra que seguir a Jesús (cf Catecismo 2232).

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“El problema es la fe”. Lo ha dicho, en un encuentro con los Formadores de los Seminarios Mayores de España, el cardenal Mauro Piacenza, prefecto de la Congregación para el Clero: El problema no es la presunta falta de vocaciones, sino la fe.

Creer, tener fe, equivale a abrirse a un orden nuevo de realidad. Supone escuchar y obedecer. Supone también llegar a ver la realidad con ojos nuevos, con los ojos de la fe, porque la fe es “luz”.

A este respecto merece la pena reseñar no solo lo que el papa Francisco dice en su primera encíclica, “Lumen fidei”, sino también las sugerentes reflexiones de Joseph Ratzinger recogidas en el segundo volumen de sus “Obras completas”, recién publicado en España (BAC, Madrid 2013). A propósito del concepto de revelación en San Buenaventura, el joven Ratzinger aborda la relación entre luz y palabra y, en un breve estudio recogido en el citado volumen, trata sobre “Luz e iluminación. Consideraciones sobre el puesto y el desarrollo del tema en la historia de las ideas de Occidente”.

En el marco del Año de la fe y recordando el vigésimo aniversario de la exhortación apostólica postsinodal “Pastores dabo vobis” del beato Juan Pablo II, el cardenal Piacenza ha incidido en la relación que existe entre fe y vocación. Está en juego la fe: la fe de las familias, la fe de las comunidades cristianas, la fe de los pastores y el ardor misionero que ha de seguir a tal fe.

Sin fe es absolutamente imposible escuchar, discernir, ver y obedecer la llamada de Dios. La fe hace posible percibir, como una realidad viva, su presencia y su palabra. Sin fe, Dios no necesariamente nos resultaría desconocido, pero sí muy lejano. Es verdad que puede ser conocido por la luz de la razón y hasta respetado y adorado. Pero sin esa luz mayor de la fe permanecería siempre distante. Lo suficientemente distante, al menos, para no concernirnos de modo tan personal como para dedicarle a Él, exclusivamente, toda la vida.

¿Qué consecuencias entraña la prioridad de la fe para la pastoral vocacional? El cardenal Piacenza subraya el primado de la vida espiritual, para que el sacerdote esté verdaderamente ligado a Dios y, de este modo, al servicio del pueblo cristiano.

¿Qué puede ofrecer un sacerdote al mundo? Básicamente, esencialmente, le puede ofrecer a Dios. No porque Dios sea posesión del sacerdote, sino porque a través del sacerdote, que hace presente a Cristo por el sacramento recibido, Dios – conforme a la lógica de la Encarnación - quiere seguir acercándose a los hombres.

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