La peregrinación a Covadonga, que organiza Nuestra Señora de la Cristiandad, cumple ya su tercer año de andadura consolidando su continuidad. No solo es positivo que el número de participantes superase el millar y se quedase pequeña la Basílica de Covadonga con mucha gente asistiendo a la Santa Misa desde la explanada, sino sobre todo que no decayó el entusiasmo y el fervor, así como el cuidado de la liturgia para mayor gloria de Dios.

Entrevistamos a Diana Catalán, incombustible en su tercer año al frente del llamado Chartres español. La peregrinación a Covadonga se está consolidando como un evento de referencia. Diana analiza en esta entrevista de forma sencilla y precisa los aspectos más importantes de la peregrinación de este año.

¿Cómo valora la peregrinación de este año en su tercera edición, que supone un paso más en su consolidación?

La valoración global, por supuesto, es muy positiva. Es verdad que desde dentro siempre llaman mucho la atención los fallos y los aspectos a mejorar, pero desde fuera no paraban de repetirme lo bien que había salido todo.

El hecho de haber crecido en número de participantes a pesar de las circunstancias de las elecciones generales es un claro signo de consolidación.

Ha habido una gran participación con nuevos capítulos. ¿Hasta qué punto es positivo que haya una mayor presencia internacional?

Muchos de los extranjeros que acuden ya han estado previamente en la peregrinación de Chartres, como es el caso de los tres capítulos franceses: Notre-Dame de Terre Sainte, Notre-Dame de Fourvière y François-Athanase Charette. Contar con estos peregrinos veteranos nos ayuda a conseguir el ambiente deseado de oración, penitencia, y también festivo, pues conocen la dinámica de este tipo de eventos.

Este año también hemos contado, además de con el capítulo portugués, Nossa Senhora de Fátima, que ha crecido en número de peregrinos, con un nuevo capítulo holandés, Heilige Willibrord. Siempre es una alegría ver cómo muchos católicos de fuera de España se ven atraídos por la gran riqueza espiritual y cultural de nuestra patria.

Al ser el tercer año ya van mejorando y puliendo el trabajo de organización, gracias al esfuerzo de los voluntarios…

Sin duda. Aunque siempre cuesta alcanzar un número adecuado de voluntarios, finalmente pudo conseguirse, gracias al esfuerzo de algunos peregrinos que sacrificaron el hecho de caminar con su capítulo para poder echar una mano en la organización. Estoy segura de que no se han arrepentido, y también estoy segura de que muchos repetirán.

Además, este año hemos contado con la inestimable ayuda de voluntarios provenientes del Regimiento de Infantería “Príncipe” nº3, que han sido clave en el montaje del campamento y el traslado de las mochilas de los peregrinos. Por otro lado, también recibimos la ayuda de reservistas voluntarios que se encargaron de vigilar aquellos cruces de cierta peligrosidad por los que pasaba la columna de peregrinos.

¿Cómo ha sido el ambiente y el fervor de los peregrinos?

Este año me ha recordado a lo vivido en la primera edición de la peregrinación a Covadonga. Un ambiente más familiar, fervoroso… La Peregrinación ya se ha convertido en una cita imprescindible para muchos y, por lo tanto, también en lugar de reencuentro entre amigos y familias. Ya son muchas las caras conocidas, la confianza entre nosotros… y esto ayuda a crear un clima idóneo para la oración y la entrega.

¿Cómo se han vivido las celebraciones de las Santas Misas, especialmente la Misa solemne en la Basílica?

Creo que, en las Santas Misas, los momentos más importantes de la peregrinación, se ha percibido una notable mejoría. Desde los aspectos más logísticos, como la carpa y el sonido, hasta los pequeños detalles tan bien cuidados por nuestro equipo litúrgico. Desde aquí me gustaría agradecer la gran labor realizada por el P. Carlos y la Hna. Montse, que han realizado un trabajo impagable para que el culto fuera impecable.

Por supuesto no puedo dejar de mencionar al coro, con su director, Daniel Rubio (también Secretario de la Asociación NSC-E), a la cabeza. Muchos acuden a Misa Tradicional por primera vez durante la peregrinación. A veces resulta difícil seguir las celebraciones cuando no se ha asistido nunca, pero creo que lo que no puede dejar indiferente a nadie es vivir la liturgia a través del canto sagrado, de las melodías gregorianas y la polifonía que nos ayuda a elevar el alma hacia Dios. Esto pudo vivirse especialmente en Covadonga, gracias a la bellísima acústica de la Basílica y su órgano.

¿Qué momento de la peregrinación le ha resultado más emotivo?

Hubo dos momentos en los que se me saltaron las lágrimas de emoción, y los dos fueron en Covadonga. El primero, durante la Consagración, al escuchar la Marcha Real en honor al Rey de Reyes, cuya melodía llenaba todo el templo mientras los presentes contemplaban el milagro de la Transubstanciación.

Y el segundo, al finalizar la Santa Misa, con la alegría por haber terminado con éxito un año más. Para los organizadores son muchas las tensiones vividas antes y durante la peregrinación, velando por que todo salga bien, que los peregrinos lleguen sanos, salvos, y a poder ser, más santos, a su destino. Una vez finalizada la Santa Misa en Covadonga, todas estas tensiones se disipan y nos inunda la emoción.

¿Cómo ha percibido, como máxima responsable, las muestras de gratitud de los peregrinos por el bien espiritual recibido?

He de decir que no siempre es fácil invertir tiempo y esfuerzo en esto. El Señor sabe que somos débiles, y aunque tendría más merito trabajar en su servicio sin recibir ningún premio temporal, Él permite que podamos ver grandes frutos para animarnos a seguir adelante: conversiones, vocaciones, matrimonios…

Además, nos vemos muy reconfortados por las muestras de cariño y gratitud de los peregrinos. Ya hablando en primera persona, he de decir que me ayudan mucho en mi debilidad y ocasional desaliento.

Ya esto no para, sin tiempo apenas para descansar, ya van pensando en la cuarta edición…

Desde luego, ya está la maquinaria en marcha. Durante la peregrinación hemos ido anotando todos aquellos aspectos que vemos necesario mejorar, y en breve nos volveremos a reunir para poner todos estos puntos en común.

Además, también tenemos en mente seguir organizando diferentes actividades para mantener viva la llama de Nuestra Señora de la Cristiandad durante el año… ¡estén atentos!

Por Javier Navascués

En el encuentro que tuve con el Dr. Luis Pifarré hace unos meses en el que abordamos la cuestión de la Inteligencia Artificial y la Inteligencia Humana, le propuse la posibilidad de tratar sobre Nietzsche, puesto que el Dr. Pifarré ha escrito algunos libros sobre este nefando filósofo, analizándolo desde la óptica social, religiosa y artística, o sobre su “concepto de la vida” tema de su tesis doctoral, y como otros autores, sostiene que Nietzsche es desgraciadamente uno de los filósofos más influyentes en el S. XX, y en el XXI, en la sociedad occidental, y que después de Platón, es el que ha vendido más libros.

¿Cuáles serían algunas de estas importantes influencias?

Nietzsche como uno de esos oscuros profetas demoníacos, anuncia el nihilismo que imperará en Europa, en forma de ateísmo, relativismo, hedonismo, etc. Y esto comportará el que se retorne a una sociedad pagana de la existencia según la concebían los antiguos griegos de acuerdo con sus mitologías paganas.

Pero el término nihilismo, del latín nihil, significa “nada”. ¿Y cómo se puede traducir en la práctica una ideología que conduce a la nada?

Pues se traduce en negar la posibilidad de cualquier conocimiento objetivo y trascendente y cualquier principio moral, religioso o social. Es decir, el vacío y la nada absoluta, que no deja de suscitar una especie de vértigo existencial, especialmente en la juventud.

Pero por desgracia, Nietzsche parece que acertaba de forma notable, pues observamos la amplia extensión del nihilismo y sus derivados en muchos ciudadanos de la sociedad actual.

Uno de los factores de su concepción nihilista procede esencialmente de su interpretación sobre la naturaleza humana, y en concreto sobre su concepto de la desigualdad del ser humano. De tal concepción se apoyaran en su arquitectura filosófica los temas del “superhombre”, el “eterno retorno, la recuperación de la mitología pagana, el sentido dionisíaco de la existencia, la “transvaloración de los valores, etc., y por supuesto, su radical división entre los hombres superiores y los hombres inferiores.

Sobre la desigualdad humana ustedha publicado el libro “Nietzsche: La injusticia de la Igualdad”…

El título ya casi lo dice todo. Y es que Nietzsche rechaza de plano que los seres humanos tengan la misma igualdad, el mismo rango o los mismos derechos. Tal como lo plantea es indudable que levanta ampollas especialmente en la sociedad actual, en laque la “igualdad” es una tema de lo más sensible y proporciona todo un semillero de polémicas en varias direcciones, especialmente en los medios de comunicación, en la política y en la enseñanza.

¿Y por qué Nietzsche parte del presupuesto de que los seres humanos no somos iguales?

Pues basado en su materialismo empirista deduce que hay seres humanos más inteligentes, más dominadores, con más coraje, con mayor sensibilidad artística, mayor capacidad para los goces, etc. Pero lo trágico es que esa desigualdad procede de la imperante voluntad de poder de un universo constituido por fuerzas y energías físicas y biológicas que las expanden y las vierten en la naturaleza. La vida en su totalidad como voluntad de poder es la fuente originaria y sustentadora de esta inmensidad de fuerzas emergentes. Y en esta emergencia de fuerzas unos seres las poseen con sobreabundancia y otros con escasez. Al respecto Nietzsche dirá en el af. 682 de su obra “La Voluntad de Poder”: “La vida como la forma de ser conocida por nosotros, es específicamente una forma de acumular fuerzas, pues todos los procesos de la vida tienen en ello su palanca”.

O sea, que según él la vida se autorealiza y desarrolla por sí misma mediante la expansión de sus propias y cósmicas energías.

La vida acumula un colosal torbellino de fuerzas y energías físicas cuyo contenido más genuino es lo que denomina “voluntad de poder”, pilar esencial de su filosofía, y cuyo atributo más propio es la de ser un “instinto de crecimiento”. De ahí que el afán más primario y radical de la vida (como expresión de esta voluntad de poder) es el de “querer” de forma insaciable, incrementar constantemente una mayor cantidad de fuerzas. De este modo puede intensificar su poder y su imperativo dominio sobre la realidad de los fenómenos particulares, a través del acontecer temporal: La vida es para mí instinto de crecimiento, de acumulación de fuerzas, de incremento de poder, dice en la obra antes anunciada.

¿Y de esta constante expansión surgen los diferentes seres orgánicos e inorgánicos?

Efectivamente, de tal expansión cósmica se origina la diversidad específica de las realidades orgánicas.

¿Entonces, la realidad de los seres vivos se constituirá de modo distinto?

Se constituyen de modo distinto, porque cada especie, con sus propias operaciones orgánicas, es un reflejo fragmentario del universo.

¿Y por qué identifica la vida como voluntad de poder?

Porque la “Voluntad de Poder” es la esencia misma de la vida, la voluntad de la vida es pura voluntad de poder, de hacer, de dominar, de imperar…. Nietzsche piensa que una de las tareas que tiene encomendadas por el destino, es la de transmitirnos la secreta realidad de que la vida no es una simple voluntad de vida, como decía Schopenhauer, sino que es voluntad de superación, de incremento de poder que mueve y acciona todo lo real. El solitario ermitaño Zaratrustra, el iluminado visionario ideado por Nietzsche, ante la pregunta de qué es la vida, nos dirá con su acostumbrado énfasis: “Solo donde hay vida hay también voluntad, pero no voluntad de vida, –sino como lo enseño yo– ¡voluntad de poder!

Pero esta concepción de la voluntad como fundamento de la vida, contrasta con el principio racional de la filosofía clásica a lo largo de la historia.

Ante tu pregunta, me tengo que extender un poco para aclarar tal cuestión. Según la metafísica realista de cuño aristotélico-tomista, se concibe a la voluntad, no como un impulso azaroso e indeterminado de fuerzas, sino como una facultad del sujeto racional, y merced a la luz que le proporciona la razón, puede de forma consciente dirigir sus actos volitivos hacia la realidad práctica, de acuerdo con sus capacidades naturales y cognitivas. Y esto es así, porque el acto de conocer, merced a la posesión en su mente de los objetos conocidos, entiende de forma intencional el significado de las cosas materiales del mundo físico.

Mediante el concurso de la luz de la inteligencia, la voluntad delibera las distintas alternativas que la realidad le ofrece, para decidir libremente lo que el sujeto considere más idóneo según las diversas circunstancias. Por eso, en la ética tomista, se atribuye a la inteligencia humana, la función rectora y primordial, y la voluntad la función posterior y resolutiva. Una distinción formal e inteligible que, debido a su intrínseca unidad, no implica ninguna escisión ni separación del pensamiento humano ni de la voluntad (como pensaba Descartes). Desde la perspectiva de su funcionalidad ontológica, tanto la razón como la voluntad, están íntimamente interaccionados y simultáneamente presentes en la realización de las operaciones libres de cada sujeto humano.

Por lo que ha expuesto queda patente que la concepción de Nietzsche es radicalmente distinta.

Y lo es, porque la interpretación de Nietzsche respecto de la voluntad, es que no es una facultad inscrita en el interior del sujeto y regida por el intelecto, sino que la voluntad (Wille) se constituye como el impulso de fuerzas individuales de las energías cósmicas que laten en el trasfondo del universo.

Pero una voluntad que tiene prioridad sobre la razón no podrá evitar el ser una voluntad irracional e indeterminada.

Pero como es la voluntad la que rige los acontecimientos se reviste (al modo de la sustancia de Spinoza) de los atributos propios de la sustancia eterna, con lo que no cabe ni admite la supuesta rivalidad de ningún ser superior a ella misma. Inteligencia y voluntad son dos realidades de distinto rango, en cuanto la inteligencia ha emergido instintivamente en el transcurso del tiempo por medio de la actividad arbitraria y espontánea de voluntad.

Lo que me parece entender es que en la filosofía nietzscheana el conocimiento es secundario y está subordinado a los designios de la voluntad.

Esto supone dar un giro de llave a la tradicional filosofía occidental sustentada por el principio de la razón. El conocimiento racional (en Schopenahuer y en Nietzsche) queda subordinado a la voluntad, y, en consecuencia, debe servir a sus imperativos. La voluntad cósmica de poder al quererse a sí misma quiere aumentar e incrementar su poder, viéndose impelida a expansionarse en un “crescendo” constante. Por tanto, su deber insoslayable es el de aumentar sus fuerzas, con el fin de acrecentar y fortalecer la trama de la vida que se proyecta en todas las dimensiones de la realidad. Pero ni Schopenhauer ni Nietzsche, son conscientes que dar prioridad a la voluntad eclipsa al conocimiento y debilita a la razón.

Entonces supongo que cualquier realidad del orden que sea que se interponga a la expansión imperativa de la voluntad será despreciada por Nietzsche.

En esta línea que apuntas, Nietzsche sostiene que el mayor obstáculo o interferencia para la expansión de la vida superior procede de las morales tradicionales, cuyos postulados sobre la humildad, el perdón, la misericordia, la pobreza, etc., han adormecido y domesticado los naturales impulsos instintivos de la vida, prolongando con ello, la bimilenaria decadencia de este “animal enfermo” que es el hombre occidental.

¿Y a quien acusará con mayor énfasis el entorpecer la expansión de la voluntad de poder?

De acuerdo con sus aforismos y en distintas obras, acusará al cristianismo como el mayor culpable y el mayor impedimento de la voluntad de poder y el más importante valladar de la desigualdad humana, una desigualdad que es la mayor injusticia que pueda darse. En El Anticristo desvela que el principio cristiano de que los seres humanos somos iguales ante nuestro Padre Dios, es lo que ha generado el rencor y el resentimiento de la plebe contra los hombres superiores.

Parece que hay otras teorías que precedieron a Nietzsche y que también rechazan el defender a los seres más débiles y desiguales de la sociedad…

Nietzsche acusará a Platón con sus teorías sobre el mundo celeste regido por la Idea del Bien, como uno de los incitantes de la trascendencia cristiana garante de la igualdad. También a Rousseau al fomentar el ignominioso principio del sufragio universal que parte de que todos los hombres son iguales y tienen los mismos derechos, y lanzará duras diatribas contra el socialismo al interpretar que su ideología es un parásito degradado de los ideales cristianos. Y es que el filósofo alemán considera que la admisión de la igualdad humana ha debilitado y empobrecido la vida como voluntad de poder, poniendo trabas a su natural expansión para ser más, para desarrollar sus ilimitadas posibilidades cósmicas.

Al introducirnos en la cuestión de la desigualdad humana en Nietzsche, es inevitable que surja la conocida diferencia de los seres superiores respecto de los seres inferiores.

Esta radical diferencia, no solo de grado, sino de naturaleza, es el motor que justifican sus teorías sobre el superhombre y la transvaloración de los valores. Tanto es así, que el “bien” (Gut), solo es aplicable a las vidas fuertes y superiores, y el “mal” (Schlecht) es lo aplicable a las vidas débiles y fracasadas.

Es así que surge una especia de moral o antimoral que invierte el sentido clásico de lo bueno y lo malo.

Es una vertiente moral en la que la moral de los señores (Herren), que es la propia de los seres superiores, arrogantes, soberbios, dominadores, de fuerte y vigorosa vitalidad, y la moral de los esclavos (Sklave) , que es la propia de los seres inferiores, de los incapaces y miserables, una moral regida por la desconfianza y recelo por la vida, que se atrinchera en unos “antivalores” para establecer los decadentes sentimientos de la compasión, el temor, la humildad, el sentimiento de culpa, la resignación, el perdón… etc., semillas que han germinado en forma de resentimiento y de envidia ante lo superior. Nietzsche ensalzará el poder de los seres superiores, depositarios de una mayor vitalidad, de una mayor inteligencia, más sensibles y fuertes, más creativos, valientes, lo que justifica su dominio e imposición sobre los más débiles e infradotados.

Con lo cual la división entre los hombres superiores y los inferiores es algo irremediable por su fatal destinación.

Antes exponía que las magnitudes de fuerzas y energías, no se expanden por el universo de forma armónica y homogénea (Gleichartig,) sino que se proyectan por el espacio siguiendo los impulsos de sus dinamismos de forma desigual y heterogénea (Ungleichartig). Ésta “heterogeneidad", como manifestación de la voluntad de poder, se traduce en que unos individuos sean superiores a otros sean inferiores, originándose el choque frontal e irremediable entre estos divergentes modos de expresar la existencia. Esa “desigualdad” determinada a priori por la voluntad de poder universal, no está sujeta ni regida por ninguna “ley” o “inteligencia universal” y, debido a ello, los seres superiores, tienen, por las exigencias e imperativa voluntad de la misma naturaleza, más derechos que los seres inferiores

Alguien me hizo notar el paralelismo que existe entre Lutero y Nietzsche, en relación a los persistentes insultos, desprecios, burlas, difamaciones, escarnios que ambos escribieron; Lutero en contra de la Iglesia Católica y Nietzsche en contra del cristianismo y los seres inferiores.

Es un paralelismo muy bien visto. Nietzsche sin concesión a la galería, dedica a los individuos inferiores, los adjetivos más insultantes, humillantes que se hayan pronunciado en la historia de la filosofía (plebe, chusma, malolientes, abyectos, depauperados, decrépitos, resentidos, envidiosos, mezquinos…). Y el motivo fundamental es su valoración de que la “igualdad” entre los seres humanos es uno de los atentados más directos y peligrosos contra la vida superior y contra la insoslayable ordenación jerárquica en el plano social.

¿Pero en realidad en que se fundamenta Nietzsche para desechar la igualdad humana?

A parte de la concepción de fuerzas cósmicas que brevemente he expuesto, Nietzsche arrastrado por su materialismo empírico, considera que es una realidad observable e indiscutible de que en la experiencia real los hombres fuertes, poderosos y vitales son la expresión de la vida ascendente, y los hombres débiles y decrépitos, son la expresión de la vida descendente. Y es que la igualdad, para Nietzsche, es la injusticia más clamorosa, el veneno más mortal. “La doctrina de la igualdad, anota en El Crepúsculo de los Ídolos, pero si no existe veneno más venenoso que ése; pues ella parece ser predicada por la justicia misma, mientras que es el final de la justicia”. Además, esta desigualdad la valora como una ley inamovible de la naturaleza, pues valorar por igual a los débiles y enfermos, con los sanos y los fuertes, implica aceptar una falaz suposición que tergiversa la naturaleza evolutiva de la vida, tal como afirma sin ninguna inhibición, en “La voluntad de Poder”: “Que el degenerado y el enfermo deben tener el mismo valor con el sano o un valor mayor aún, sería oponerse al curso natural de la evolución haciendo de la contra-naturaleza una ley^”.

Imagino que no será de su estima el principio de la igualdad de los seres humanos ante Dios.

No vas desencaminado. Para Nietzsche la creencia de la “igualdad ante Dios” ha originado unas nefastas consecuencias para la vida afirmativa de los hombres soberbios y poderosos, capaces de una forma de existencia más plena y gozosa. Uno de los frutos más amargos que han cultivado los predicadores de la igualdad, ha sido el incremento del tipo “hombre de rebaño”, impregnado de resignación y servilismo, dejándose moldear como mansas plebes según los modelos de las morales de la trascendencia. Él se siente llamado por el destino para llevar a cabo la irrenunciable tarea de restaurar el sentido propio de la vida, mostrando la falsedad de la igualdad de las almas ante Dios, cuyo objeto es alimentar los sentimientos viles de la plebe. Estas inclinaciones o tendencias rebañescas, son para Nietzsche un obstáculo para salir de la existencia decrépita en la que están sumergidas las masas.

En el celebrado ensayo escrito por Vd. “El Sentimiento de culpa en Nietzsche y Freud” aparecen varios fragmentos en los que Nietzsche ataca duramente a los teólogos del catolicismo.

Les dedica exacerbadas acusaciones porque considera que los teólogos con sus conceptos de culpa y pecado y sus consecuentes castigos divinos, han envenenado la prístina inocencia de la vida y del devenir, y de todo el conjunto de la cultura, el arte, la historia, las costumbres sociales… pues para él no hay adversarios más radicales que los teólogos, los cuales, con el concepto de orden moral del mundo, continúan infectando la inocencia del devenir.

Parece que algunos filósofos precedieron a Nietzsche sobre este modelo del pensamiento contra la igualdad

Podríamos remontarnos al filósofopresocrático Heráclito, en una de sus máximas más conocidas “El conflicto es el padre de todas las cosas, el rey de todas las cosas. A unos ha hecho dioses y, a otros hombres, a unos ha hecho esclavos y a otros libres". También podemos referirnos al sofista Trasímaco, protagonista en La República de Platón, defendiendo la doctrina del derecho de los más fuertes. Pero al revés de lo que sostiene Nietzsche– afirmará que la igualdad no surge por necesidad de la naturaleza, sino por las “artimañas” que los más fuertes han ideado para someter a los más débiles. Pero es Calicles, el personaje que aparece en el Gorgias, de Platón, el que presenta más similitudes con Nietzsche, pues dice que las leyes han sido establecidas por los débiles para evitar ser aplastados por los más fuertes, por aquellos que están capacitados para tener más, y al igual que Nietzsche, afirma que las leyes de la polis que protegen a los seres inferiores son contrarias a la naturaleza, “Creo que la justicia natural consiste en que el mejor tenga autoridad sobre los hombres de menor capacidad y posea más que ellos”¹.

Los aforismos de Nietzsche tienen fama de ser muy agresivos y exacerbados, especialmente al referirse a la moral cristiana y a la religión en general.

En sus últimas publicaciones se pone de relieve la progresiva patología neurológica de Nietzsche. En su obra El Anticristo, rememora laexpresión bíblica referida sobre la destrucción del Templo, para decir con grave solemnidad que sus páginas provocarán el derrumbamiento de la cultura y la moral del occidente cristiano; hasta no quedar piedra sobre piedra. Y que como viejo artillero, posee el mayor de los cañones cuyos disparos partirán en dos la historia… “Con este libro puede comprobarse con sorpresa mi grado de heterodoxia que, de hecho, no deja piedra sobre piedra”

Esto que ha comentado tendrá relación directa con su “teoría de la transvaloración de los valores”

El término de transvaloración lo siente tan suyo, que desearía verlo esculpido en unas nuevas tablas de piedra que sustituyeran las viejas tablas de piedra de Moisés. Con el término de “transvaloración”, se refiere a los nuevos valores que deben disolver a las envejecidas categorías de la moral, dando un “giro axiológico", una “vuelta de tuerca” a los valores inspirados en el cristianismo.

Y que me dice del hecho de que el mismo dijera de sí mismo: “Yo soy dinamita, más bien que hombre”.

Es una de sus inclinaciones de motejarse con tonos apocalípticos. Nos dirá, entre otras cosas, que la peligrosidad de sus revelaciones sobre el «superhombre», la «transvaloración de los valores», el reconocimiento de los hombres superiores o la teoría del «eterno retorno», partirá a la humanidad y la historia mediante la dinamita explosiva de sus aforismos, en dos abismales mitades. Esta honda fractura cambiará la cuenta y el curso del tiempo, el sentido del arte. Y él mismo hasta se lo cree “Tengo la fuerza suficiente para cambiar la cuenta del tiempo. Y respecto a considerarse como un ser explosivo en sus escritos, le dice a su amigo Paul Deussen: “No hay nada que esté ahora en pie y que no caiga. Yo soy dinamita más bien que persona”, y a su secretario Köselitz le notifica la publicación de su última obra: “El Ecce Homo hasta tal punto excede la noción de “literatura” que, en realidad, no podría encontrarse un precedente ni en la misma naturaleza: literalmente “parte” en dos la historia de la humanidad, el máximo superlativo de “dinamita”.

Nietzsche es un autor notablemente desconcertante por lo singulares de algunas de sus afirmaciones.

Sin duda es de lo más desconcertante cuando dice que se avergüenza del concepto de verdad, de esa palabra presuntuosa que, según él, debe ser substituida por la contra-verdad, nacida de las venideras corrientes nihilistas y ateas inspiradas en los símbolos paganos, especialmente en el dios Dionisos símbolo de la pasión desenfrenada. “¿La verdad? se pregunta en Ecce Homo ¿Quién sitúa esta palabra en mis labios? Yo la rechazo, yo me avergüenzo de esa orgullosa palabra, no, nosotros no la necesitamos; alcanzaremos la victoria y aun el poder sin el auxilio de la verdad”.

O sea que Nietzsche, si lo interpreto adecuadamente, pretende suplir la moral cristiana por el sentido de los símbolos y los dioses paganos.

Nietzsche sueña en el retorno de un paganismo griego de épocas ya fenecidas pero que volverá a retornar poblada de magníficos ejemplares afirmadores de los instintos (a los que considera como arquetipo de los nuevos hombres del futuro y preanuncio del “superhombre”), desconocedores de la estéril afección de la contrición y el arrepentimiento y sus consecuentes castigos. En Consideraciones Intempestivas anotará: “Los griegos no sabían nada de contrición ni de arrepentimientos”.

Pienso que la admiración de estos dioses y diosas mitológicos está fuera de lugar, si tenemos en cuenta que algunas diosas vivían incestuosamente con sus dioses hermanos, y la mayoría eran sus manejables concubinas.

Sin duda es un modelo de auroras futuras no demasiado reconfortantes. Especialmente en Humano demasiado Humano, muestra el afán de un nuevo mañana, una nueva aurora, en la que parece incubar sus esperanzas y anhelos, en el que surgirá un prodigioso incremento de las fuerzas e instintos vitales, en la que los individuos se impondrán ellos mismos, la “gran tarea", de acuerdo con sus designios, para trazar su propio destino sin necesidad de acudir a foráneas ayudas sobrenaturales o a extrañas presunciones. En Ecce Homo, no se resiste a expresar que ya acaricia el álgido momento que superado y vencido el dominio del espíritu de la plebe, el amanecer de una nueva aurora preludiarátriunfalmente la vuelta de Dionisos, el dios pagano, desbordante de embriagadora vida

Aunque la cosa da mucho de sí respecto al rechazo de Nietzsche sobre la igualdad, tendremos que ir resumiendo para no ampliarnos en exceso, y realizar algunas reflexiones sobre lo expuesto.

Quizá lo más oportuno será hacer algunas reflexiones para entender algo mejor las cuestiones expuestas, el de analizar, por ejemplo, el sentido metafísico de los conceptos universales, conceptos que utilizamos frecuentemente en el lenguaje ordinario y coloquial, como “forma” “materia”, “sustancia", “accidente", “acto”, “potencia”, “persona”, “naturaleza”, etc., y que son los que nos facultan para entender y comprender el significado, y la esencia de la multiplicidad de cosas singulares y concretas existentes en nuestro entorno.

Antes ya había apuntado el rechazo de Nietzsche de los conceptos universales.

Debido a su radical empirismo materialista, rechaza la validez de los conceptos universales como fundamentum in re, que los confunde como” la cosa en sí”. En el caso del concepto de “naturaleza humana” su fundamentum in re son la concreta realidad de cada una de las personas. Y partiendo exclusivamente del conocimiento de las realidades singulares percibidas por sus subjetivas impresiones sensoriales, el pensador alemán constata la realidad de que los individuos humanos en su diversidad personal son estrictamente “desiguales”.

Pero es verdad que en los seres humanos se observan unas formas de vivir y de comportarse muy diferenciadas, distintas y desiguales.

Efectivamente, desde la realidad individual de cada persona, es tal como indicas. Pero esta desigualdad individual no se contrapone ni disuelve la esencial naturaleza de los seres humanos, puesto que todos procedemos de la misma y vital fuente divina, y por ello, independientemente de la raza, nivel económico, cultura, sexo, etc., tenemos una radical y estricta igualdad y dignidad. Es así, que no puede existir una superioridad o desigualdad ontológica entre unas personas u otras. Tal concepción sobre la igualdad de naturaleza es admitida por muchas religiones y culturas. De ahí la importancia de distinguir estas dos vertientes para concebir una auténtica igualdad, por un lado la participación en una misma naturaleza de los seres humanos y por otro la diversidad y riqueza antropológica de cada una de las personas.

La incapacidad de Nietzsche para distinguir estas dos vertientes de la igualdad humana, parece que lo atenaza como un “bucle” del que no logra salir.

Me parece acertada tu metáfora del ”bucle”. En lo que respecta a las filosofías materialistas o empiristas que defienden la igualdad humana, al aceptar solamente las realidades que experimentamos a través de los órganos sensitivos, solo dan validez en su conocimiento, a las relaciones y semejanzas puramente físicas dejando en una superficial incógnita las diferencias de los valores interiores de los seres humanos.

Ya se va comprendiendo que limitarse a la simple observación experimental para establecer la simple igualdad humana, es meterse en un callejón de difícil salida.

Si nos limitamos a la pura verificación empírica es indudable, como ya observó Nietzsche -y en esto es difícil contradecirle–, que en la comparación de unas personas con otras personas, se constata el hecho mismo de su diversidad cualitativa, y de su multiforme desigualdad en tantos aspectos a los que antes hemos aludido. Pero no deja de ser desconcertante en las corrientes materialistas del “igualitarismo” progresista, que su desconocimiento del sentido de los conceptos universales les impide establecer adecuadamente la identidad metafísica de la “naturaleza humana”, y por tanto, fundamentar de forma sólida la igualdad y dignidad humana, que por otra parte, la defienden con uñas y dientes.

Pero hay que decir sin ambages que cualquier corriente filosófica de tendencia nihilista o atea, que prescinde de la dimensión metafísica y trascendente de lo real, y solo admite una realidad constreñida en el plano de la particular empírico y material, carece de argumentos para rebatirle al pensador alemán su polémica postura de sustentar la “desigualdad humana", o lo que es lo mismo: su rechazo de la “igualdad.

¿Podría aclarar el significado etimológico del término de “igualdad”?

La “igualdad” (aequalitas) al ser una palabra polisémica puede tener diversos significados más o menos sinónimos si nos referimos al ser humano: conformidad, correspondencia, equivalencia, identidad, constancia, etc. Ya hemos dicho que las diferencias singulares de cada individuo nos convierten en “desiguales”. Por ello hay que estar prestos como antes mencionábamos, el no confundir las dos vertientes del sentido de la “igualdad”: una de ellas, encauza la participación de todas las personas en una misma naturaleza, lo que exige la admisión y valoración de los conceptos metafísicos, y la otra, respeta y comprueba esta singular diversidad o diferencia antropológica de los seres humanos.

Esta dualidad, lejos de menoscabar la justa igual-dad natural, más bien solidifica su significado y su verdadero fundamento. Es la aceptación de que la igualdad y simultáneamente la desigualdad, se refuerzan mutuamente. Las lógicas desigualdades personales, lejos de menoscabar la justa igualdad natural, confiere a ésta su legítimo fundamento y significado.

Por lo que he leído, diría que otra de las incongruencias de Nietzsche, son sus exaltadas y utópicas esperanzas de un futuro más pletórico que superará el presente, y todo ello en el trance de tener que “creerlo", pues nada de ello puede ser demostrado ni verificado.

Es sin duda mucho suponer, que de la pobreza vital de los seres inferiores surgirán unos seres superiores, que de la enfermedad y debilidad surgirá la salud, de que el mediocre y depauperado nivel de los hombres inferiores será superado por el superhombre, y todo ello, deberá suceder en el contexto de una nueva aurora que anuncia un devenir total-mente nihilista. Supongo que todo esto, tiene el aliento de una especie de cortina de humo, cuya mágica ilusión, desvía su posible efectividad de la cual no poseemos la más mínima certeza.

Para afinar algo más sobre el tema de la igualdad, pienso es oportuno traer a colación la cuestión de los test sobre el coeficiente intelectual (CI), en el que durante décadas se han valorado las capacidades lógico-matemáticas, y estas capacidades han sido un referente para cualificar el nivel de inteligencia de las personas, y que de algún modo, directa o indirectamente, se podrían relacionar con la concepción de Nietzsche, sobre la desigualdad humana.

Ya es conocido que estos test del CI, fueron puestos en entredicho por parte de Daniel Goleman uno de los abanderados de la Inteligencia Emocional, y de forma más contundente por parte de Howard Gardner, con su teoría de las Inteligencias Múltiples. Es evidente que hay personas más inteligentes que otras, pero lo que no es tan evidente, es el determinar el motivo, tanto objetivo como subjetivo, de estos diversos grados de inteligencia.

Según Gardner, la inteligencia no es algo unitario e inequívoco, en el que a priori se presupone que unos tienen un superior coeficiente mental que otros. Por tanto, no se debe deducir que las inteligencias matemático-formales sin más, tengan que tener la vitola exclusiva de una superior inteligencia en todas sus dimensiones, con lo cual, la clásica diferenciación en los niveles de inteligencia es más compleja de lo que hasta hace unos años se ha creído.

Gardner habla de inteligencias distintas y marginalmente autónomas. Es decir, uno puede ser más inteligente en cuestiones lógico-matemáticas tal como indica el CI, pero puede haber otras inteligencias con superior capacidad para las cuestiones literarias, musicales, pictóricas, inventivas, jurídicas, en gestionar empresas, o en la posesión de dotes comerciales, o en diseñar proyectos o en cualquiera de las múltiples habilidades manuales, etc.

Es una concepción plural y fragmentaria de la inteligencia, en la que en cierto modo desvanece la neta división nietzscheana entre los hombres superiores considerados más inteligentes y los inferiores considerados menos inteligentes.

Me permito para finalizar una consideración filosófica. Al margen de lo que digan los expertos del CI o de la Inteligencia Múltiple, desde el punto de vista de la especie humana, los individuos son del mismo nivel, por eso los seres humanos son iguales y tienen la misma dignidad en cuanto comparten una misma especie y naturaleza. Las personas no solo valen por su inteligencia, sino también por su voluntad, por sus registros psicológicos, por sus graduaciones afectivas, por su sentido estético, por su sensibilidad artística, por su intuición y por el desarrollo de sus virtudes. No obstante, el igualitarismo craso y uniformador de determinadas ideologías progresistas, es una necedad, pues unos seres humanos son mejores que otros en varios aspectos, pero ninguno es superior en todo. En la convivencia humana, las diferencias pueden ser relativas y parciales, por eso, las personas están en condiciones de prestarse servicios y ayudas mutuas. Como unos sobresalen en ciertas cualidades y otros en otras (aquí se pone de relieve la “inteligencia múltiple”) el servicio puede ser permutable y complementario. Negar los niveles humanos es un error, pero también es un error inventar niveles donde no las hay.

Por Javier Navascués

Pablo Siegriest es vicepresidente de la Federación Europea One of Us, por la vida y la dignidad. Abogado de profesión, es director de la fundación Jérôme Lejeune en España, que acaba de abrir una consulta médica este marzo en Madrid.

¿Cómo nace la iniciativa de crear una exposición de Héroes por la vida en la JMJ?

La exposición “Héroes por la vida” surge como una respuesta natural para One of Us al encuentro mundial de jóvenes, ya que nuestra organización trabaja estrechamente con jóvenes, y sabemos que las nuevas generaciones son las más movilizadas por la defensa de la vida y la justicia.

Con la JMJ reuniendo a más de 2 millones de jóvenes, consideramos que era fundamental estar presentes en este evento para nutrir la pasión que los jóvenes tienen por la verdad y la justicia en todas sus formas, incluida la defensa de los más vulnerables, desde el mismo momento de su concepción.

¿Cómo ha sido el proceso de selección de estos héroes?

El proceso de selección de los héroes ha sido meticuloso y enriquecedor. Hemos trabajado estrechamente con todas las más de 50 asociaciones que pertenecen a One of Us en toda Europa para crear una lista de personas inspiradoras cuyas vidas ejemplificaran la defensa de la vida y de los valores humanos.

Una vez que tuvimos esa lista inicial, nos dedicamos a investigar y escribir pequeñas biografías sobre cada uno de estos personajes históricos notables. Es importante destacar que el desafío más significativo fue reducir la lista a unos pocos elegidos, ya que había tantas personas con méritos excepcionales, pero el espacio es limitado.

¿Nos podría hacer una brevísima semblanza de cada uno de estos 7 héroes?

San Juan Pablo II: Es un referente indiscutible en la defensa de la vida y ha impactado a generaciones enteras, no sólo de cristianos, con su compromiso incansable.

El científico francés Jérôme Lejeune: un médico comprometido por sus pacientes con discapacidad intelectual hasta el final, lo que le lleva a desarrollar una impresionante carrera investigadora (hasta el punto de que se le considera el padre de la genética moderna) y de defensa pública de los más vulnerables: el no nacido con alguna patología.

Madre Teresa de Calcuta: una inspiración a nivel mundial, debido a su dedicación incansable para mostrar la belleza y la dignidad de todas las personas, especialmente las más pobres.

Santa Gianna Beretta Molla: Su testimonio de madre es un ejemplo de cómo mostrar al niño no nacido siempre como un bien y de proteger su vida desde el momento de la concepción.

Sophie Scholl: Trabajó arduamente para desvelar la verdad sobre la dignidad humana, defendiendo la verdad incluso en tiempos difíciles.

Carlo Casini: Fundador de nuestra Federación Europea One of Us, cuyo legado es un testimonio poderoso de compromiso y dedicación en la defensa de la vida. Con mucha lucidez, Carlo llegó a proponer el impulso de un nuevo humanismo basado en la protección de los más débiles, los no nacidos.

El rey Balduino de los belgas: Su ejemplo destaca cómo los líderes pueden desempeñar un papel vital en la protección de los más vulnerables, a pesar de los riesgos que esto les pueda conllevar.

¿Cuál de ellos le ha impactado más a usted?

Es una pregunta difícil, ya que cada uno de ellos ha dejado una huella importante en la defensa de la vida. Sin embargo, si tuviera que elegir, diría que Jérôme Lejeune, quien ha sido declarado venerable por el Papa Francisco hace dos años, ha tenido un impacto muy significativo en mi perspectiva.

Jérôme Lejeune fue un destacado científico genetista, un pionero en su campo, y su dedicación a la verdad científica sobre el inicio de la vida humana desde la concepción es realmente admirable. Además, su humanidad y dedicación a cuidar a las personas con síndrome de Down muestran un ejemplo de empatía y compasión sin igual. Arriesgó mucho para defender la verdad sobre la dignidad humana, y esa valentía, esa audacia basada en el amor a sus pacientes, es algo que admiro y me inspira profundamente.

¿Cómo el ejemplo de estos héroes puede inspirar a los jóvenes a la búsqueda del Bien, Verdad y Belleza que hay en cada persona humana?

El Bien, la Verdad y la Belleza son conceptos que, en última instancia, están intrínsecamente relacionados con Dios y la dignidad inherente de cada ser humano, creado a su imagen y semejanza. Los héroes que presentamos en nuestra exposición han trabajado con excelencia en la búsqueda de esa imagen divina presente en todas las personas, pero cada uno se ha enfocado en aspectos diferentes.

Jérôme Lejeune y Sophie Scholl, por ejemplo, trabajaron arduamente para desvelar la Verdad sobre la dignidad humana, mientras que Madre Teresa de Calcuta resaltó la Belleza de todos los seres humanos, especialmente los más desfavorecidos. Gianna Beretta Molla, a su vez, mostró al no nacido como un Bien digno de proteger.

Es importante destacar que aunque estos aspectos pueden parecer diferentes, en realidad son inseparables. En la búsqueda del Bien, se encuentra la Verdad y la Belleza, y viceversa. Así, los héroes que presentamos son un testimonio inspirador de cómo cada joven puede comprometerse a buscar y defender esos valores fundamentales en cada persona humana. La única condición para ello es hacerlo desde la reverencia más profunda hacia la persona, sea cual sea su condición: hacerlo desde un auténtico amor a cada ser humano.

¿Cómo esta campaña puede animar a los jóvenes a defender la vida de los más vulnerables desde su concepción hasta la muerte natural?

Todos hallamos en nosotros el ansia de ser reconocidos y respetados en nuestra más profunda dignidad. Es como el trazo que deja esa imagen de sí mismo que Dios nos ha regalado a cada uno. Así, cada ser humano, independientemente de su situación, es una imagen y un reflejo de Dios, con dignidad infinita y merecedor de respeto. Nuestros héroes han demostrado cómo esta verdad se puede vivir en la práctica, tratando a los más vulnerables con amor y compasión. Y lo han hecho poniéndose al servicio de la vida humana más vulnerable; una vocación que Lejeune y Juan Pablo II, que fueron grandes amigos, llamaban la de “servidores de la vida”.

En la sociedad actual, necesitamos nuevos “héroes”, que estén dispuestos a entregar sus vidas por los más vulnerables, y ahí no podemos olvidar a los seres humanos a quienes no se deja nacer, a quienes nuestras sociedades europeas a menudo ignoran o desprecian. Los ejemplos de nuestros héroes muestran que, aunque pueda ser difícil, la lucha por la vida de los más vulnerables es una causa valiosa y que, realmente, merece la pena. A nosotros, en concreto, nos impulsa a entregarnos en la defensa de los más vulnerables: queremos ser auténticos servidores de la vida.

¿Qué frutos espirituales esperan de esta exposición?

Tenemos dos objetivos principales con esta exposición. En primer lugar, deseamos que los jóvenes de hoy comprendan que la dignidad humana no es solo una cuestión de fe para los católicos, sino un hecho que se descubre, primero, por la ciencia y la razón. Nuestros héroes han trabajado en diferentes campos, pero todos han llegado a la misma conclusión: cada persona merece dignidad y respeto.

En segundo lugar, queremos que los jóvenes comprendan que defender la dignidad de los más vulnerables, especialmente los no nacidos, es una obligación moral para los cristianos y para cualquier persona de buena voluntad que sea capaz de valorar la vida humana. Esperamos que esta exposición inspire a los jóvenes, europeos y de todo el mundo, a ser valientes y comprometidos en la protección de la vida de todo ser humano desde su concepción hasta su muerte natural, sin fisuras, siguiendo el ejemplo de estos héroes.

Más información:

One of Us - World Youth Day - One of Us - World Youth Day (WYD) Lisbon 2023 (oneofus-jmj.eu)

Por Javier Navascués

Ronald es un joven que se convirtió en el confinamiento y a partir de ese momento se dedicó a evangelizar por internet, concretamente aportando buenos audiolibros de lectura espiritual.

El confinamiento conllevó muchos inconvenientes, pero curiosamente esos días sin poder salir a la calle fueron momentos de conversión para muchas personas. ¿Para usted fue tiempo de gracia?

Sí estoy seguro de ello, considero que muchas veces Dios se vale de nuestras tantas debilidades para acercarnos a él. Por la vida que he vivido, tanto en casa como en el mundo siempre he sentido la necesidad de proteger, pero esto no es facil comprender viviendo en un mundo de pecado, donde el mal se enmascara de bien, con toda facilidad.

El no salir a la calle hace que uno esté más recogido, como un monje en su celda, salvando las distancias…

Sí. Si estás en Jesús puedes pasar días encerrado rezando en casa, únicamente saliendo para ir a Misa, si se puede…Pero si no estás en Jesús, esto se puede convertir en un auténtico infierno, como creo que ha sido para algunos, una verdadera catástrofe la pandemia.

¿Qué le hizo en esos momentos buscar a Dios en Internet?

Un día tras un acontecimiento, los vecinos donde vivo dejaron la bombona de gas abierta, y la persona con la que comparto vivienda, me avisó de que olía mucho a gas, se armó un buen lío, gracias a Dios no explotó la bombona.

A raíz de esto me quedé meditando un tiempo considerable, me preguntaba, ¿y si la bombona hubiera explotado? Había otra bombona al lado.

Al siguiente día me llegó al móvil un enlace de la consagración de Lazos de Amor Mariano y empecé a mirar. Ahí empezó mi camino de conversión.

Miraba cada día uno, son 33 clases, también empecé a ver los vídeos de Medjugorje, y escuché que la Virgen mandaba ayunar, no tardé en empezar ayunar a pan y agua, y diría que esto fue un punto de fuerza muy importante para avanzar en mi vida espiritual. A día de hoy lo sigo haciendo y lo recomiendo mucho, pero algo qué recalcó es que lo hagan bajo la supervisión de su director espiritual.

¿Cómo fue ese proceso de acercamiento a la fe?

Esto sí fue duro, dado que llevaba más de 20 años sin confesarme, sin ir Misa, sin rezar el Rosario, etc. El mal estaba muy arraigado y viniendo de una familia desestructurada. Siempre había sufrido de pesadillas y a veces gritaba en las noches.

A raíz de mi conversión esto se convirtió en miedo y angustia. Me despertaba gritando de dolor, no dolor físico, sino dolor espiritual, a día de hoy esto no se ha ido sigue ahí, pero puedo llevarlo mucho mejor y comprender algunas cosas.

Todos estos síntomas se calman cuando rezo, hago oración y voy a Misa. El Rosario me ha sacado de grandes tormentos.

El dolor, la desesperación y la angustia que causa ver sufrir a los que quieres, sentir su odio involuntario, ver cómo abate y tumba el mal a los que tanto aprecias, y no poder hacer nada de nada, por qué no está en tus fuerzas el poder te desanima.. Aquí la única salida y la mejor ayuda que se puede ofrecer ha una persona alejada por tanto tiempo de la fe, y que desconoce por completo cómo actúa el mal en el ser humano, en la propia persona, es rezar, orar, horas de Santísimo horas de Sagrario, leer vidas de Santos. Meditar mucho es lo que ayuda, pero en ese momento no es nada sencillo este proceso, y se complica más cuando el que intenta ayudar, carece de un conocimiento básico del problema.

Para poder comprender un poco recomiendo mucho los libros del padre Amorth. Estos libros son de gran ayuda. En ellos se ve claramente cómo actúa el mal en todo el mundo, desde la cosa más diminuta hasta las más altas esferas. Estos acontecimientos sumados a la necesidad de sentir algo de paz en mi alma fueron los que me acercaron, con mucha más fuerza, a la fe.

¿Cuál fue el punto de inflexión para cambiar de vida?

Ponerme hacer la consagración de forma muy seria tal como es. Esto te da un entendimiento, de ver muchas cosas en las que se actúa de una forma que no es correcta.

¿Por qué decidió luego evangelizar a través de Internet?

Los libros de los Santos están llenos de luz espiritual, si tú lo lees para entender tú solo, considero que no estaría actuando de forma correcta. En este mundo inundado de pecados hay muchas personas que sufren, un libro tranquilamente les podría hacer entender ese sufrimiento, y por qué no ganar méritos para el Cielo. Y Dios hasta los puede sacar de esos tormentos en que se vive, solo Él sabe cómo hacerlo, al fin y al cabo los libros de los santos expresan el Amor de Dios, y Dios siempre sana.

Hablando de los santos, sus vidas son verdaderos ejemplos, sus luchas no son diferentes a las nuestras, hay tantas personas que tienen luchas similares a la de ellos, si fuéramos capaces de tomar un libro escuchar un buen audio, diría que al menos sabríamos enfrentar nuestros vicios más comunes.

Comunicar esto persona por persona se puede, pero esto sería algo básico en la vida de un católico, y se hace cuando hay oportunidad, pero no es suficiente.

Igual quería llegar a mi familia y no sabía cómo, dado que la mayor parte, dice la excusa más usual, no tengo tiempo. Todo esto fue un cúmulo de acontecimientos que me llevaron a grabar. También tuve y tengo mucho refuerzo por parte de quienes me animaron. Es muy importante el apoyo, y una segunda opinión del que quiere un bien para ti y principalmente para Jesús y las almas.

¿Por qué creó un canal de audiolibros de lectura espiritual?

Cómo he dicho antes, el obtener este conocimiento y comprender todo esto por Gracia de Dios; me llevó a un desespero y a una angustia terrible.

Reflexionaba. Dios nos pedirá cuentas a todos de lo que hemos aprendido, y obviamente todo viene de Él, ¿por qué quedarme sin hacer nada con todo esto? Pero al mismo tiempo, si me pongo a hablar…dice el Kempis los libros de los Santos todos tienen el mismo lenguaje pero no todos entienden igual. ¿Cómo se entiende esto? No todas las almas somos iguales, no todos van a entender de la misma forma, por qué es Dios y el Espíritu Santo el que da la gracia, para que entendamos de acuerdo a nuestra naturaleza y nuestra alma. ¿Dígame qué mal puede hacer leer la vida de un santo?

¿Qué tipo de contenido ofrece?

Audiolibros, meditaciones, videos cortos y algunas oraciones.

¿Por qué la lectura espiritual hace tanto bien al alma?

Porque mediante las lecturas santas, Dios nos habla nos enseña nos comunica su amor, si nos ponemos a mirar y observar en las lecturas, Jesús le habla a una persona, es decir al santo o a la santa, pero en realidad nos habla a todos. Usa arte y amor. Me es difícil explicar esto, creo que humanamente no llego a entender muy bien, pero, mi alma se llena de alegría.

¿Cómo le ayuda a usted evangelizar con santas lecturas?

Me ayuda a tener paz, a aprender y comprender a los demás, y muy importante a llevar una vida comprometida y dedicada al servicio de Jesús y María.

¿Qué frutos espirituales espera que dé el canal y qué otros proyectos tiene?

Espero que con la gracia de Dios broten muchos frutos. Proyectos tengo algunos, pero siempre en camino hacia la santidad.

https://www.youtube.com/@Ejemplos-de-Santidad

Por Javier Navascués

 Luis Del Río, argentino afincado en Estados Unidos, es músico de profesión, tarea que compagina con sus labores de traductor. En esta entrevista nos cuenta de manera sencilla su conversión al catolicismo y cómo se decantó por la Iglesia Católica en vez de por el protestantismo.

¿Por qué en un momento de su vida vio claro que tenía que decantarse entre el catolicismo y el protestantismo?

Porque ya había abrazado a Cristo como mi guía y Salvador. Como yo venía de una familia laica y una vida de gitano espiritual (ateo, agnóstico, budista, un poco pachamamo en algún momento) no tenía referencia sobre cuál sería el camino cristiano a seguir.

¿Por qué intuía que debía empezar conociendo la Iglesia original, la que venía del mismo Cristo?

Ya sintiendo a Jesus en mi vida, ahora me enfrentaba a un par de vías claras a seguir. Catolicismo o Protestantismo. Era obvio para mi que este último había empezado en el 1500 y por lo tanto era una versión muy posterior. A primera vista no podía ser el que hundiera sus raíces en la historia de la cristiandad. Me pareció en aquel entonces empezar por el original y ver. También la religión católica se vinculaba directamente con mis raíces hispanas, había una cuestión de lealtad inicial. En lo filosófico, teológico más bien, el protestantismo me dejaba todo a mi interpretación. Eso me parecía lo más peligroso que me podía pasar. Ya estaba harto de mis ideas, planes, gustos, de esa suerte de reverencia al YO, había llegado el momento de escuchar y aprender, de obedecer.

Por otra parte vivo en EE.UU, donde el protestantismo tiene más peso. Empezar por ese lado me olía a cobardía, es decir “ir por el lado donde iba a tener más aprobación y todo me iba a ser más cómodo”. No me sentía bien con eso. Por lo menos debía empezar por aquello que parecía más difícil y que parecía que me iba a complicar la vida.

En la Iglesia Católica, aún dentro de sus múltiples carismas, veía unidad frente a la gran dispersión en el protestantismo…¿En qué medida no le encajaba tanta división y tantas iglesias protestantes?

La división del protestantismo también era otro tema. ¿Cómo podría unirme a algo que no se pone de acuerdo? ¿A cuál de todas las ramas de protestantismo me uniría? ¿Y cuánto tiempo tardaría yo mismo en crear mi propia rama?. No mucho, conociéndome como me conocía hasta entonces. Por otro lado la Iglesia Católica tenía muchas órdenes dentro de sí, pero era una sola.

Debo decir que ahora, católico, y más informado sobre la Iglesia me duelen las divisiones actuales, que aunque no son cismas suelen parecerlo. Es algo con lo que lucho internamente.

Como ha dicho, en Estados Unidos lo cómodo era ser protestante, pues los católicos son minoría…¿Por qué se decantó por la opción más heroica, más contracorrriente?

¿Será lo quijotesco que llevamos en la hispanidad? El valor por la valentía ante todo. No por nada la palabra valor, algo que vale, lo derivamos de la valentía. La decisión no fue una que medité muchísimo, las ideas se encontraron, la sinopsis se produjo sola en mi mente y estaba seguro de por dónde comenzar.

Es curioso que los protestantes le ofrecieron ser pastor muy pronto, sin apenas formación…¿Un poco sospechoso no?

En aquel tiempo, mucho antes de mi conversión, cuando trabajé junto a iglesias bautistas en pro del entendimiento entre los hispanos y los afro americanos de la zona, me sorprendió que el pastor me insistiera diciendo: “Luis, tendrías que ser Pastor”. Cuando, con curiosidad nomás, le pregunté, “Y eso cuanto lleva y qué implica”, porque viniendo de nuestros países sabía que para sacerdote había que estudiar muchos años, me sorprendió su respuesta. Me dijo que en muy poco tiempo (semanas o meses, como mucho, creo) él me hacía pastor y podía ya predicar. Me dijo que él ya había ordenado como 17 pastores, ahí mismo en su casa. Me reí. Yo no era cristiano y aunque lo fuera, la idea de pasar tan rápido a decirle a los demás el camino teológico a seguir me resultaba absurda.

Y usted comprendió que podía ser una religión a su medida, donde cabía el subjetivismo y todo lo determinaba el criterio propio…

Claro, librado a mis propios impulsos, haría algo para satisfacerlos y no incomodarme jamás; y qué sea el mundo el que se adapte a mí. Mi razonamiento primaría sobre el de todos los santos y sabios, y hasta sobre Jesus mismo. Terminaría usando a Jesus de secuaz de mis fechorías. ¿Qué peor herejía puede haber? Sería satánico sin saberlo. Era, para mí una propuesta peligrosísima, y ya sospechaba de cualquiera que la hubiera aceptado.

Usted intuía también la grandeza de la Iglesia y la sabiduría de los santos, el Magisterio…

Sí. Estudiando un poco de historia. Sobre todo de la hispanidad, de desmontar la leyenda negra contra España, empecé a vislumbrar algunos tesoros de la Iglesia. Ahí me empecé interesar un poco. Pero para el momento clave de mi conversión aún no entendía ni sabía mucho, y hasta estaba en desacuerdo con algunas de sus enseñanzas (tal como las había oído).

¿Cómo fue su proceso de crecimiento y consolidación en la fe católica?

Fui a clases de catecismo por un año por lo menos. Todos los pasos para el bautismo. Mistegoia por otro año. Mucha lectura, mucha participación en la vida De la Iglesia (en el ministerio de música, de catecismo, de biblioteca). Hacer el Camino de Santiago semanas después de mi bautismo. Aprender mucho. Luchar. Orar. Rezar el Rosario diariamente, misas por lo menos 3 veces por semana. Caer más veces de las que me hubiera gustado. Confesarme. Conocer la misericordia de Dios. Levantarse y seguir. Discernir lo que Dios quiere de mí.

Todos los días me levanto con un simple ritual. Ni bien saberme despierto digo “Te amo Jesus, te amo Santísima Trinidad, que este día de mi vida sea para tu gloria”. Y me levanto. A quien lea este testimonio, gracias. Le pido que oren por mi, para que mi fe nunca se aguite, para que me siga fortaleciendo en la senda del Señor, y jamás me desvía de ella, para su gloria eterna.

Por Javier Navascués