El profesor Mario Ramos Vera es doctor en Filosofía (premio extraordinario). Primer premio de ensayo del XXX “Memorial Florencio Segura” 2016. Acreditado como Profesor Ayudante Doctor (ANECA). Profesor de la Universidad Pontificia Comillas y docente en ESNE Escuela Universitaria de Diseño, Innovación y Tecnología, ha sido profesor invitado en el Instituto Teológico Lucense. Ha participado en congresos científicos nacionales e internacionales en universidades de España y del extranjero (México y Portugal). Licenciado en Derecho y en Ciencia Política (UAM), diplomado en Ciencias Religiosas (Universidad Eclesiástica San Dámaso), máster en Filosofía Teórica y Práctica (UNED), máster en Profesor de Secundaria y Bachillerato —especialidad de Filosofía— (Universidad Pontificia Comillas) y máster en Relaciones Internacionales (ALITER).

Autor de los libros El sueño utópico de G. K. Chesterton (BAC, 2021), La sabiduría del firmamento. Transhumanismo y magia en la Trilogía cósmica de C. S. Lewis (Universidad Pontificia Comillas, 2021) y La utopía conservadora (Universidad Pontificia Comillas, 2020), cuenta con más de cincuenta publicaciones académicas (capítulos de libros, artículos académicos, reseñas…) y es evaluador de artículos académicos para revistas científicas.

Tiene como ámbitos de investigación: el pensamiento utópico, las ideologías políticas, la historia de las ideas, el ensamiento imaginativo y el mito poético.

¿Por qué titula el libro La sabiduría del firmamento?

D. Javier, me gustaría darle las gracias por su interés en este libro. En este caso, titulé a este libro La sabiduría del firmamento. Transhumanismo y magia en la Trilogía cósmica de C. S. Lewis porque centré este estudio en una saga de fantasía muy concreta, dentro de la enorme producción literaria, ensayística y académica de este autor, tan querido para muchos lectores. Para quien no conozca la Trilogía cósmica, también llamada Trilogía de Ransom por su protagonista, esta se compone de los siguientes libros Más allá del planeta silencioso (1938), Perelandra. Un viaje a Venus (1943) y Esa horrible fortaleza (1945). Esta saga recoge las aventuras del profesor Ransom en Marte, en Venus y en nuestro planeta. Sus hazañas le permiten descubrir que vivimos aislados del resto del universo —el Espacio Profundo—, en una cuarentena cósmica ocasionada por la rebelión del Ángel Caído frente al Creador. El título, por lo tanto, aspira a recoger desde el ámbito de la literatura, de la fantasía, algunos de los debates propios de la historia de la filosofía, del pensamiento cosmológico, de la antropología filosófica o de la filosofía política. Junto a estas preguntas también planteo una serie de reflexiones teológicas del profesor Lewis, que tienen lugar en el firmamento o en nuestro mundo, pero con la mirada puesta en el cosmos.

¿Hasta qué punto es una alusión al creador del firmamento?

Efectivamente, el título alude a la sabiduría que nos aguarda más allá de la barrera de la luna que nos separa del resto del cosmos, donde no existe la corrupción ni el pecado. En ese sentido, he aprovechado el rico universo planteado por Lewis, donde existe una jerarquía de ángeles —a la manera del Pseudo Dionisio Areopagita—, y cada planeta cuenta con un custodio y los mensajeros de Dios también transitan entre mundos. La sabiduría del firmamento apunta a la ley natural que atraviesa como un hilo vertebrador la Creación y que estableció el Creador desde la eternidad, más allá de su propia obra. Además, el título también apunta a la melancolía de quienes, como apuntaba San Agustín en La ciudad de Dios, son peregrinos en este mundo sujeto a las cadenas del pecado y permanecen aislados del universo rectamente ordenado pero aguardan alcanzar la urbe celestial. En esta peregrinación, cabe alzar la mirada para contemplar la verdad, la bondad y la belleza de la Creación, reflejada en el firmamento.

¿Por qué ha elegido, por tanto, tratar su trilogía cósmica en un libro de especulación científica?

Existen varios motivos. He elegido estos libros, dentro de una obra tan amplia como la de Lewis, en primer lugar, para saldar, en parte, la deuda contraída desde hace años, con la Trilogía cósmica. Esta trilogía cambió mi forma de entender la fantasía y despertó mi curiosidad por ámbitos que han orientado buena parte de mis investigaciones académicas. Además, también aspiro a subsanar con este libro la ausencia de atención que ha recibido esta saga, de manera incomprensible, en nuestro idioma. Para el público general, las obras apologéticas de C. S. Lewis, como Mero Cristianismo, Lo eterno sin disimulo o Los cuatro amores son célebres. Lo mismo ocurre con las Crónicas de Narnia. Se trata de obras importantísimas para conocer el pensamiento del autor, pero también es posible acercarse a Lewis desde su Trilogía cósmica. Se trata de un acercamiento muy sugerente por la originalidad con la que recogió planteamientos filosóficos, teológicos y míticos muy relevantes. Finalmente, con el objetivo de profundizar en los fundamentos filosóficos de esta saga, he escrito una obra académica que resulta accesible para cualquier lector. He seguido el formato de los companions, es decir, aportar información sobre un ámbito concreto y sirve como guía auxiliar tanto para lectores conocedores de la obra estudiada como para aquellos que se acercan por primera vez a sus páginas.

¿Qué lugar ocupa esta trilogía en su obra y como nos ayuda a conocer sus reflexiones filosóficas más relevantes?

Se trata de sus obras más adultas en el ámbito de la fantasía y la especulación científica. Escribió los tres libros entre los años treinta y cuarenta del pasado siglo, antes de iniciar la redacción de las Crónicas de Narnia. No obstante, muchos de sus principales ensayos y de sus escritos apologéticos resonaron en las páginas de la Trilogía cósmica. La denuncia del transhumanismo, del materialismo, del biologicismo y lo que hoy denominamos perspectivas neurocientíficas ya aparecían en La abolición del hombre de Lewis, pero les dio forma literaria en el tercer libro de la trilogía. Los distintos significados del amor, que aparecen en Los cuatro amores, serían parte fundamental del argumento del segundo libro, por citar sólo algún ejemplo. Por medio de la fantasía y de la especulación científica Lewis quiso plantear, y dar respuesta, a cuestiones filosóficas atemporales que acompañan al ser humano. También planteó la trilogía como una respuesta trascendente a la ciencia ficción materialista y atea, tan en boga dentro del género y que parece haber condicionado la percepción que tenemos sobre el mismo. Todo esto aspiró a hacerlo desde su formación filosófica, literaria y teológica, desde los Padres de la Iglesia y los pensadores de la Antigüedad hasta la Modernidad. Por estos motivos, la Trilogía cósmica otorga una perspectiva privilegiada del pensamiento de C. S. Lewis.

¿Por qué un pensador protestante como Lewis es ensalzado hoy por tantos católicos?

Clive Staples Lewis ha despertado lógicas simpatías en el catolicismo, en primer lugar, por su defensa intelectual, enormemente didáctica y encendida del cristianismo como una enorme morada con múltiples estancias, a lo largo de su prolífica trayectoria. Su libro Mero cristianismo ha contribuido, sin lugar a dudas, a acercar la fe en Cristo a muchas personas en un mundo crecientemente secularizado, indiferente a la trascendencia y funcionalmente ateo. Junto con esta obra, otras como las Cartas del diablo a su sobrino y El gran divorcio. Un sueño, manifiestan su cercanía con la Iglesia católica en lo relativo al infierno, al purgatorio y la redención. Su mérito y virtud consisten en presentar los contenidos de la fe de manera creativa, imaginativa y trabados con una coherencia lógica impecable. No obstante, Lewis adolecía de prejuicios hacia la Iglesia de Roma, prejuicio que pueden provenir en parte de sus orígenes norirlandeses, pues nació en Belfast. También pueden estar originados por la imagen negativa que la Iglesia anglicana ha proyectado sobre los católicos, y aquí podemos recordar el epíteto despectivo de papistas. Lewis es un pensador y escritor con muchísimas afinidades hacia el catolicismo.

¿Se puede afirmar que fue criptocatólico?

Me temo que no, murió anglicano, algo que por ejemplo Joseph Pearce reconoce en su obra C. S. Lewis y la Iglesia católica, pero esto no impide extraer reflexiones muy valiosas para el catolicismo.

¿Hasta que punto sus reflexiones filosóficas son ortodoxas, sin contradicción ni oposición a lo que enseña la Iglesia?

El profesor Lewis permaneció cercano a la Iglesia católica, pero como he comentado anteriormente, desde su conversión abrazó el anglicanismo. No impidió que muchas de sus creencias fuesen de la mano del catolicismo. Para empezar, como académico demostró un conocimiento y erudición verdaderamente notables acerca de los Padres de la Iglesia. Estudió, además, filosofía, hecho mucho menos conocido por el público en general. Impartió docencia durante años de filosofía y con un elevado nivel, a tenor de sus temarios. Parece lógico, entonces, que, en obras como La imagen del mundo o La alegoría del amor, diese cuenta de los vínculos entre filosofía y teología desde la Antigüedad hasta el Medievo. Concedía una relevancia teológica y sacramental a la Eucaristía muy superior a la propia del anglicanismo y defendía la existencia del purgatorio. En cambio, resulta llamativa la escasa atención que presta a la mariología. Pese a ello, no incurrió en herejías ni en interpretaciones erróneas de conceptos filosóficos o teológicos. Por lo tanto, fue un anglicano cercano al catolicismo, aunque no llegase a dar el paso.

¿Qué reflexiones interesantes aporta sobre la naturaleza del ser humano?

El modelo del universo de las dos esferas se caracterizaba por su antropocentrismo, por hacer del ser humano el centro de su reflexión. Esta centralidad la trasladó el profesor Lewis a la Trilogía cósmica, convirtiéndole en el actor principal de la historia de caída y redención que tuvo lugar en un planeta concreto de la Creación. Por medio de esta saga de especulación teológica y científica, su autor dio forma a las reflexiones sobre la filosofía de la condición humana, que habría de desarrollar en obras como El problema del dolor, Cartas del diablo a su sobrino, Mero cristianismo, Los cuatro amores o La abolición del hombre. Impugnó los reduccionismos del materialismo y del biologicismo así como los determinismos cientificistas, porque consideraba que cercenaban la riqueza de la condición humana afirmada por el cristianismo.

Defendió que el cuerpo acoge un alma, que la resurrección es un don cierto y que todo ello dota al ser humano de una dignidad ajena a cualquier afortunado accidente bioquímico que nos confiera el uso de la razón. Lewis, y esta es otra reflexión muy interesante, postuló la existencia de una ley natural, de un criterio de justicia universal que le es dado desentrañar al ser humano a través de su juicio moral rectamente entendido. Esta ley natural permite al hombre relacionarse interpersonalmente con criterios acordes con la naturaleza humana, sin incurrir en reduccionismos o injusticias. Finalmente, fue un autor muy crítico con los primeros avances de lo que hoy conocemos como transhumanismo o transformación de la condición biológica por medio de la fusión con las nuevas tecnologías de la información y nanotecnologías, biotecnologías hasta superar nuestros límites orgánicos. A su juicio, más allá de determinados límites, la naturaleza humana no puede estirarse, no es tan elástica, y tiene unos fundamentos trascendentes y no meramente biológicos. No podemos erigirnos en dioses por nuestros propios medios. Por este motivo, el transhumanismo sería, para Lewis, un terrible antihumanismo.

¿Cuáles son los diferentes ámbitos filosóficos desde los que analiza la obra?

Precisamente, la perspectiva antropológica de la que hablábamos en la pregunta anterior es uno de los ámbitos desde los que analizo la Trilogía cósmica en mi libro. La reflexión filosófica de la naturaleza humana ocupó buena parte de las preocupaciones de Lewis y así lo he recogido en mi libro. Por otra parte, la cosmología, o el estudio filosófico del universo, es uno de los ámbitos más relevantes para entender la saga. El modelo de universo que se construyó teóricamente durante la Antigüedad y que cristianizaron Boecio, Santo Tomás de Aquino o Dante mereció la atención de Lewis en La imagen del mundo y, con carácter previo, fue convertido en el fundamento teórico de la Trilogía cósmica. La filosofía política es otra perspectiva desarrollada en La sabiduría del firmamento y, en este caso, parte del interés de Lewis por la literatura utópica. De hecho, cada uno de los libros nos presenta un modelo de utopía o de distopía. Así, el primer libro de la trilogía, Más allá del planeta silencioso, recupera la idea de la ciudad perfecta de Platón. El segundo libro, Perelandra. Un viaje a Venus, plantea la utopía de la edad de oro y del Jardín del Edén. Finalmente, el tercer libro, Esa horrible fortaleza, contrapone Camelot a la distopía de un mundo transhumano y cientificista. La última perspectiva filosófica supone un recorrido histórico por el pensamiento mágico desde la Antigüedad hasta los albores de la Modernidad con el resurgimiento platónico y hermético renacentista. A su vez, esto enlaza con los estudios sobre el mito a los que Lewis se dedicó como profesor universitario. Por todo ello, he intentado estudiar la relevancia de estos cuatro ámbitos académicos desde la perspectiva de la narrativa fantástica más madura del profesor Lewis.

¿Hasta qué punto este libro nos permite conocer lo esencial de Lewis?

A partir de La sabiduría del firmamento. Transhumanismo y magia en la Trilogía cósmica de C. S. Lewis resulta posible alcanzar una visión panorámica de la obra de este autor. Junto con una introducción biográfica y bibliográfica de Lewis, no sólo se aborda la Trilogía cósmica, sino que esta permite profundizar en algunos de sus ensayos más célebres como Mero cristianismo, Los cuatro amores o La abolición del hombre, en sus poemas, así como en algunas de sus obras académicas más relevantes: La imagen del mundo o La alegoría del amor. Por ejemplo, en Esa horrible fortaleza, su autor plasmó con los ropajes de la aventura y la fantasía las ideas que poco tiempo antes había expuesto en su pequeño ensayo La abolición del hombre. Por este motivo, en cada uno de los ámbitos filosóficos en los que se divide La sabiduría del firmamento se presentan los fundamentos intelectuales de los que partía el profesor Lewis en sus principales textos ensayísticos y apologéticos y que posteriormente expresaría con soltura literaria. A continuación, cada capítulo del libro desarrolla estas ideas tal y como Lewis las plasmó en los distintos libros que componen la Trilogía cósmica.

¿Por qué merece la pena leer el libro?

Considero que se trata de un libro original, porque se trata de un companion centrado en la perspectiva filosófica de la Trilogía cósmica. Esto diferencia La sabiduría del firmamento de los estudios académicos anglosajones que abordan esta saga de fantasía desde sus vertientes literaria y teológica. Además, en España no había ninguna obra con esta perspectiva concreta que analizase los fundamentos filosóficos de esta saga. No aspiro a dar la interpretación única de estas obras, pero sí a despertar la curiosidad tanto entre quienes han leído la saga de Lewis como entre quienes no tenían noticia de la misma, por considerar la fantasía una cuestión trivial. El lector que se acerque a este libro con un conocimiento previo de la Trilogía podrá profundizar en ámbitos concretos en los que no se había parado a pensar, como los vínculos del Campo del Árbol con la cosmología antigua y medieval, o en el desafío que supone el transhumanismo para la condición humana. Quien no haya leído la Trilogía cósmica puede recurrir a este libro como una guía de viaje, un mapa que le permitirá incidir sobre aspectos que resultan fascinantes pero tal vez desconcertantes durante una primera lectura, mientras descubre una saga distinta de fantasía y especulación teológica que ha cautivado a aquellos que han conocido las andanzas de su protagonista por un universo de una belleza inconmensurable con un fundamento teológico y metafísico muy sugerente y que queda muy lejos de la ciencia ficción materialista y atea.

Por Javier Navascués

En la confluencia de las calles de O’Donnell y Doctor Esquerdo, muy cerca del popular hospital Gregorio Marañón, en medio del ruido urbano a menudo ensordecedor, emerge un austero edificio neogótico que ha sobrevivido allí por espacio de cien años. Esta iglesia acoge una reliquia misteriosa que ha atravesado los siglos.

Nuestra Señora de la Paz no es una iglesia más. Desde el verano de 2020 una sociedad de vida apostólica de tipo canonial de derecho pontificio, aprobada por el decreto “Saeculorum Rex", el Instituto Cristo Rey Sumo Sacerdote, ha adquirido el antiguo templo y celebra todos los días la misa tradicional (en latín) según el rito de San Pío V. El lugar es punto de referencia para los fieles madrileños del denominado “vetus ordo” y de católicos curiosos que quieren conocer de primera mano esta fascinante y milenaria liturgia, que en los últimos años ha experimentado un verdadero resurgir en todo el mundo.

La iglesia tiene como máximo responsable al canónigo D. Raúl Olazábal, que cuenta con la ayuda de otros dos sacerdotes, D. Jorge y D. Francisco, para impulsar las numerosas actividades pastorales del Instituto. Esto se hace bien visible a cualquiera que se interese por el constante movimiento que se registra en esta pequeña iglesia, cuyas celebraciones han debido duplicarse los domingos (tres por la mañana y una por la tarde) para acoger a un número cada vez mayor de fieles, que últimamente ronda el medio millar.

Para quien se acerca por primera vez resulta muy llamativa la baja edad promedio de los asistentes y la gran cantidad de matrimonios jóvenes y de niños. Dos de las cuatro misas del domingo son cantadas. En medio del silencio el órgano irrumpe para anunciar con sus notas el comienzo de la misa. Unos niños vestidos de monaguillos, que manejan con maestría dos velones aproximadamente de su mismo tamaño, muestran una gravedad que nos interpela. Al final de la procesión, con caminar lento, llega el sacerdote con casulla antigua, hermosamente bordada. La ceremonia transcurre envuelta en el suave olor del incienso, en medio de un reverente y solemne silencio. La belleza de la música sacra (gregoriana y polifónica) que entona el coro, surgido -según me dicen- de entre los propios feligreses, se combina con el latín, lengua universal de la Iglesia. Aunque la gran mayoría de fieles no entiende el latín, ayudados por un librillo bilingüe (latín-español), son capaces de unirse a la Eucaristía.

Templo, liturgia, silencio y música se complementan a la perfección. El rito cautiva a los fieles, sumergiéndolos silenciosamente en la belleza de la ceremonia, en la riqueza teológica de los textos, en el misterio que allí se palpa. Llegado el momento de la consagración, el templo y toda la iglesia se calla para contemplar el altar. El sacerdote inclinado susurra las palabras del mismo Cristo que convierten el pan en Su cuerpo y el vino en Su sangre. Al alzar la Forma y el Cáliz, las campanillas y el incienso llenan de reverente solemnidad el momento mientras un monaguillo, imitando al Cireneo, alza el borde de la casulla del celebrante. Los asistentes aprovechan el silencio para permanecer en oración. La misa concluye a los pies de la Virgen, al son del Salve Regina.

A la salida buena parte de la numerosa asistencia permanece en la puerta, mientras llegan los fieles que acuden a la siguiente misa. Se respira un ambiente familiar entre los asistentes, que charlan animadamente. Hablando con unos y otros parece claro que la actividad del Instituto de Cristo Rey no acaba en la misa tradicional. Me entero de que han surgido entre los feligreses que acuden a Nuestra Señora de la Paz un significativo número de vocaciones, que ha nutrido no solamente al propio Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote y a su rama femenina, las hermanas Adoratrices, sino también a instituciones de vida contemplativa, como la orden cartuja o benedictina.

Fuera del horario de misas se realizan adoraciones eucarísticas, donde destaca especialmente la llamada “noche heroica”. Cada primer viernes de mes el Santísimo es velado toda la noche. La concurrencia, que va en aumento, se compone mayoritariamente de jóvenes a los que estos actos de culto parecen, según ellos mismos dicen, haberles cambiado la vida. Además se llevan a cabo las clásicas catequesis para niños, jóvenes y adultos, y se presta una atención particular a los matrimonios.

Me cuentan que fuera de las paredes de Nuestra Señora de la Paz, el Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote organiza retiros para fortalecer la vida espiritual de los fieles, subrayando las enseñanzas de San Francisco de Sales. De modo más ocasional, los fieles más jóvenes han contribuido a la organización de actividades en Madrid, como el rosario por la juventud de España y el rosario de hombres, que han podido verse por las calles de la capital. Es significativa también su participación en peregrinaciones multitudinarias como las de Chartres (Francia) o Covadonga (Asturias).

Mi visita en esta iglesia, además de este artículo, me ha permitido grabar en vídeos decenas de testimonios -que serán aquí compartidos a su debido tiempo- en donde los asistentes valoran sinceramente su singular experiencia con la misa tradicional.

Es evidente que la misa en Nuestra Señora de la Paz no supone para muchos una liturgia más. Para aquellos que buscan sinceramente un despertar espiritual, esta liturgia les abrirá sin duda nuevas perspectivas y les suscitará numerosos interrogantes. En el círculo de fieles que asisten se nota una alegría y una implicación poco frecuentes, además de una notable eclesialidad, manifestada entre otras cosas en las oraciones especiales que se agregan cada día pidiendo por el Papa Francisco.

Es inevitable preguntarse, ¿cómo es posible que personas de apenas veinte o treinta años se sientan tan unidas al rito de sus antepasados? Intuyo que en esta época movediza y líquida, la misa tradicional aporta a muchos un referente claro, inquebrantable, frente a la presión -y a menudo hostilidad- de los tiempos. Decía San Agustín que estamos hechos para Dios y solo descansamos en Él. De esta necesidad brota el ansia de elevación que lleva a muchos a buscar un sentido fuera del mundo, por encima de la miseria actual, que con tanta frecuencia vemos retratada en cualquier periódico. Quizás el resurgir de la misa tradicional radica no en igualar a Dios al promedio de sus criaturas, hasta el punto de convertirlo en una especie de “colega” de fin de semana, sino precisamente en lo contrario: en señalar que el hombre puede y debe levantar la cabeza hacia un Padre que se halla muy por encima de tiempos difíciles.

En Nuestra Señora de la Paz uno experimenta a flor de piel la sensación inequívoca de que debemos esperar confiados pues, más arriba que los cielos, Dios gobierna amorosamente el mundo y por ello, pese a cuanto de oscuro quiera traernos la época, al final, lo bueno y lo verdadero triunfa frente a todo. Esta liturgia nos trae esa mirada “bajo la perspectiva de la eternidad” (sub specie aeternitatis) que el hombre de hoy parece haber perdido y que, sin embargo, le es tan necesaria.

Por Javier Navascués

Pablo Hertfelder García-Conde es un periodista que cuenta con una amplia trayectoria en estudios, pues ha completado su formación con diversos cursos y másteres de Locución de Radio y Tv en Atresmedia y además el curso superior de presentadores de Olga Marset, reconocida presentadora de TVE en su escuela de comunicación. En 2017 decidió embarcarse en el activismo social y fundó el Instituto de Política Social (IPSE).

¿Cómo nace el Instituto de Política Social (IPSE) y con qué objetivos?

El Instituto de Política Social (IPSE), nace en el año 2017, pero no sería hasta el año 2019 en el que daría el salto en la sociedad civil, abriéndose paso en la defensa de la vida, la familia, la libertad religiosa y los valores.

Su principal línea de estrategia es la transformación de las estructuras sociales, respondiendo a ese llamado del Santo Padre Juan Pablo II que en infinidad de ocasiones “invitó” a los católicos a tomar acción en la vida social y política de un país para llevar el mensaje de Cristo al mundo. Cristo no dijo quedaros en España y ya está, dijo: “Id al mundo entero y proclamar el Evangelio”. De ahí que seamos una institución con presencia internacional con sede en España, Mexico, Estados Unidos y Bruselas.

¿Qué campañas y acciones habéis hecho hasta ahora?

Llevamos en total más de 100 campañas ejecutadas y con gran repercusión social. Sin embargo os haré un breve desglose de las que más fuerza han tenido mediaticamente: La denuncia contra la Ministra Celaá (Fuimos los primeros en llevar a la Ministra a los Tribunales tras su imposición de la Ley Celaá); La presentación de las más de 100 medidas de carácter urgente para una transformación social en España, defensa de la familia y promoción de la vida; la puesta en marcha de la campaña en contra de la exhumación de Franco del Valle de los Caídos y de la expulsión de los Monjes del Valle de los Caídos… esas serían las que más fuerza han tenido a nivel internacional.

¿Cómo surgió la idea del Autobús de la Vida y qué pretende?

La idea surgió hace ya varios meses, desde el IPSE, nos propusimos hacer frente de manera directa a la cultura de la vida, especialmente en España, donde se libra duramente la batalla del aborto y pocas son las voces que se alzan contra esto y actúan. Es decir, hay muchas realidades de carácter eclesial o social pero que no atienden de manera directa esto. Es por ello que se nos ocurrió impulsar de manera urgente el Autobús de la Vida para poder salvar vidas y dar alternativas al aborto.

¿Es muy ambicioso el objetivo de querer llegar a los 71 centros abortivos que hay en España?
Tenemos que hacerlo, si nosotros no lo hacemos nadie lo hará. Por desgracia en España, hay poco compromiso provida. Es el momento de pasar a la acción y aunque acabe en la cárcel, no pienso dar ni un paso atrás en la defensa de la vida.

¿Qué impacto cree que tendrá la campaña en la opinión pública?

Se que si el autobús logra salir, estaremos asistiendo a un acontecimiento histórico: La batalla en campo abierto contra el aborto, directamente llevando nuestro mensaje y alternativas a las puertas de los centros donde se producen más de 99.149 abortos al año. Esto abrirá el debate de la vida y por ello es importante que vean que tenemos fuerza y que somos muchos. Es la lucha del bien contra el mal.

La injusta ley que prohíbe rezar, lo que considera acosar ante abortorios…¿temen que consideren un acoso poner el autobús provida justo enfrente de la clínica?

Estamos preparados para combatir con firmeza los ataques de aquellos que no quieren que les cerremos su chiringuito de “asesinatos” encubiertos. Nos perseguirán, amenazarán e increparán, eso lo tenemos claro. Tenemos que mantenernos firmes en el buen obrar, no nos van a achantar.

¿Cómo valora las noticias positivas de Estados Unidos en donde muchos Estados están prohibiendo el aborto?

Estoy sumamente orgulloso, muy contento. En EEUU estamos dando la batalla todos los colectivos provida unidos. En España por desgracia hay mucha desunión, también es verdad que son más valientes y salen a las calles sin miedo. Prácticamente lo que queremos hacer con el autobús. Dar testimonio de la vida sin miedo.

¿Cómo se puede ayudar a costear esta campaña?

Pues necesitamos que la sociedad se vuelque colaborando a que sea posible que saquemos nuestro Autobús de la Vida, en este enlace lo pueden hacer:

https://www.ipsenacional.es/ayudanos-sacar-autobus-de-la-vida-en-espana

También necesitamos voluntarios que quieran formar parte de la resistencia de la vida, la batalla que se libra hoy es la del bien contra el mal y hacen faltan personas que quieran dar esta batalla en primera línea sin miedo.

Por Javier Navascués

Enrique Álvarez (León, 1954) cursó la carrera de Derecho y ejerció tareas de gestión cultural durante más de treinta años en el Ayuntamiento de Santander. Fue cofundador del Grupo Yeldo, crítico literario en el Diario de León y en la prensa santanderina, y actualmente escribe artículos de opinión en el Diario Montañés. Como narrador ha publicado seis libros de relatos, entre los que destacan El trino del Diablo (Menoscuarto, 2006) y Soñar en serio (Ediciones Valnera, 2014), y las novelas El sueño de la ahogada (Ediciones Tantín 1990), Hipótesis sobre Verónica (Ediciones Libertarias, 1995), El rostro oculto (Tantín, 1994), Garabandal, la risa de la Virgen (Tantín, 2010), Un viento raro (Eolas, 2018) y Cuando llegue la gloria (Ediciones Tantín, 2018).

Marta, Marta…un título que para muchos precisa la ilustración de portada para entenderlo y para otras personas, sin cultura religiosa, ni siquiera así lo entienden…

Efectivamente, son muchas, muchísimas, las personas de cincuenta años para abajo, incluso con una buena formación literaria, que desconocerán el texto y el contexto de ese vocativo, “Marta Marta", que da título a mi novela. La ignorancia religiosa, o más bien bíblica, empieza a ser escandalosa, por no decir aterradora, en la España de hoy. Esa ignorancia es la prueba más incontrovertible de la incultura general que nos rodea.

¿En cierta manera Marta representa al hombre moderno afanado en muchas cosas, pero no en la única necesaria?

Sí. El personaje de Marta, que es una monja moderna, una Hija de la Caridad, representa a este cristianismo hodierno que se afana -no diré que demasiado pero sí que en modo excluyente- por el servicio a los demás, cuando en ocasiones -no diré que siempre pero sí que a menudo- lo prioritario es escuchar la palabra de Dios, porque sin el alimento que es Dios mismo, en su palabra y en sus sacramentos- la caridad se vacía, se seca. Pero también debo advertir para quien piense leer la novela que mi Marta, el personaje, es mucho más que el símbolo o el esquema de una idea moral o teológica.

Lo primero que llama la atención es que el sorprendente anuncio del obispo tiene similitud con un caso reciente….¿Hasta que punto hay alguna relación con ello?

No hay ninguna relación. La novela se terminó un año y medio antes de que saltara el escándalo del obispo al que usted alude. Mi obispo, que es pura ficción, representa a un hombre que ha perdido la fe pero que es idealista, diabólicamente idealista, si se quiere, y aspira a dar ejemplo de coherencia y rectitud. En cambio, el otro obispo, el de ese caso real reciente, a juzgar por lo que hemos leído en los periódicos, parece más bien un “carnalista"… y ya se sabe que los pecados de la carne son más fácilmente perdonables que los del espíritu.

En el fondo el libro es una reflexión sobre la existencia de Dios, un tema que aunque está muy manido, no deja de ser el más importante…

En mi novela están presentes muchos temas, casi todos ellos relativos a la cuestión religiosa, y entre ellos, el de la existencia de Dios. Pero mi novela no pretende resolver ningún problema ni sentar tesis alguna. Sólo pretende tratar de ello, motivar al lector a que reflexione sobre los asuntos importantes de nuestra existencia. Y, en ese sentido, es casi un desafío al statu quo de nuestra literatura actual, en que esos asuntos están soslayados o considerados inestéticos, vitandos.

Pero, ¿la pérdida de fe del obispo sería un MacGuffin evidente para llegar a ese tema?

La apostasía de “mi” obispo, y el escándalo que acarrea, es en efecto un pretexto para desarrollar una serie de cuestiones. Es el hilo argumental, el motivo conductor de la novela, pero la novela es mucho más que la historia personal de ese sujeto. Sobre un tema como ese podrían haberse escrito innumerables tipos de novela. Seguramente, el mío es el más insospechado.

¿Por qué afirma en otra entrevista que la teología es a priori algo indeseable, cuando para muchas personas es lo más deseable?

La teología se ha vuelto algo indeseable para esa parte creciente de humanidad que, bien por ser víctima de la manipulación ideológica de los medios informativos que dominan el mundo, o bien por el poder de la soberbia en el corazón del hombre alejado de Dios, siente que los problemas de la fe y de la religión carecen de interés, o son impertinentes o incluso de mal gusto. Obviamente, para los que no estamos en esa parte de la humanidad, la teología es justo lo contrario, lo que más nos gusta, nos ocupa y nos preocupa.

¿Qué escritores ha usado de referencia a la hora de abordar el tema de la trascendencia en una novela?

Los escritores que más me han influido en mi carrera literaria, en general, son Unamuno, Dostoievski, Thomas Mann, Julien Green y Flannery O’Connor. Podría citar algunos más, naturalmente, pero esos son los principales, mis referentes en el aspecto de la búsqueda de la transcendencia en el vivir actual. Respecto a unas influencias más concretas en esta novela, “Marta Marta", me parece que no podría citar a ningún autor. Pero no se olvide que soy ya un escritor sesentón y que lleva muchas novelas a mis espaldas…

¿Se podría decir que las diferentes maneras de aceptar la pérdida de fe del obispo simbolizan las distintas formas de buscar el sentido de la vida?

En efecto. Los católicos hoy tenemos que estar preparados para situaciones como ésta: que una autoridad religiosa o moral nos sorprenda una mañana confesando que no hay Dios ni hay Más Allá. Tenemos que prepararnos para escándalos de ese tipo, aunque hay que reconocer que, en lo cotidiano, lo que más está dañando la fe de la gente son los pecados carnales del clero, la pederastia, la debilidad y la cobardía.

¿Hasta que punto la novela da un mensaje de esperanza, a pesar de lo dramático que es el hecho de que un hombre de Dios como un obispo pierda la fe?

El objetivo de una novela como la mía no es lanzar ningún mensaje, ni de esperanza ni de lo contrario, pero debo decir, para quienes, sabiendo el tema del que trata, el hilo conductor que dije antes, y viendo además lo escabroso de algunos pasajes de la trama, teman enfrentarse a una obra poco edificante, que el protagonista central de la novela, que no es el obispo apóstata ni la monja furiosa, sino el cura, el confesor del obispo, que experimenta a una transformación hacia el bien.

¿Por qué recomendaría leer el libro?

El libro es, ante todo, una obra de ficción. Por tanto, va dirigido, en primer lugar, a quienes deseen leer una novela bien hecha, bien escrita y construida y dotada de amenidad. Pero, en segundo lugar, y más importante para mí, esta novela debería interesar e incumbir a ese tipo de lector de libros serios, profundos, enriquecedores, que desdeña el género novela por considerarla frívolo, comercial, ocioso, prescindible, porque en “Marta Marta” acaso pueda toparse con una novela que no lo es.

Por Javier Navascués

Carlos Paradela es el jefe del capítulo Nuestra Señora del Pilar, uno de los dos grupos españoles que participarán en la peregrinación París-Chartres que tendrá lugar el próximo mes de junio.

Madrileño, licenciado en derecho, trabaja en los servicios jurídicos del Banco Santander. Peregrinó a Chartres por primera vez en 2017 cuando se montó el capítulo y ha repetido dos años más, salvo por el parón del Covid de los años 2020 y 2021.

¿Qué supone para usted volver a Chartres tras varios años sin poder hacerlo?

Esta Peregrinación tiene un significado especial por diversos motivos. En primer lugar, el próximo 4 de junio los peregrinos volveremos a encontrarnos en París, después de dos años sin poder hacerlo como consecuencia de las restricciones impuestas por el Covid. Estar junto a miles y miles de católicos de infinidad de países del mundo es impresionante.

Destaco el tema de la peregrinación de este año, “Sagrado Corazón esperanza y salvación de las naciones”, muy acertado ante una Europa que quiere reducir la religión al ámbito privado. Además, este año se cumplen 40 años de la primera peregrinación de París a Chartres organizada por Notre-Dame de Chrétienté.

Es muy importante mostrar a todos, que la familia tradicional está unida, fuerte y siempre dispuesta a ser parte activa en la nueva evangelización, manteniéndose fuertemente apegada a la tradición, en particular a la tradición litúrgica.

¿Hasta qué punto es una responsabilidad ir como jefe de capítulo?

Es una gran responsabilidad. El jefe es responsable de asegurar el equilibrio material y espiritual de los miembros de su capítulo.

París-Chartres son tres días de peregrinación y un centenar de kilómetros a pie. En ese tiempo los peregrinos compartimos mucho más que la dureza del camino o el alivio de las pausas, porque nos une la misma fe. Durante la marcha, el jefe debe esforzarse por asegurar que su capítulo viva un ambiente fraternal de oración y apostolado, donde las conversaciones fortalezcan los ánimos de tantos peregrinos a perseverar en la vida espiritual y continuar siendo testimonio en un mundo que se ha olvidado de Dios. Es siempre un consuelo hallar otras personas que también experimentan las dificultades y las alegrías de la vida del católico actual.

Y lo hace bajo el manto de la Virgen del Pilar que capitanea su capítulo…

El capítulo porta un estandarte con la imagen de la Virgen del Pilar, la cruz de Santiago y la bandera de España con el Sagrado Corazón.

El Pilar es considerado como el símbolo de la firmeza de fe de los españoles y de toda la hispanidad y uno de los grandes santuarios marianos de la Cristiandad. A lo largo de la historia la Virgen del Pilar ha premiado con multitud de gracias e incluso signos espectaculares las abundantes muestras de fervor recibidas por sus hijos.

La Virgen prometió que al igual que el Pilar permanecería siempre firme en ese lugar, la fe no desaparecería de España. La Virgen del Pilar es símbolo de fortaleza en la fe, seguridad en la esperanza y constancia en el amor.

También les acompañará un sacerdote del Instituto de Cristo Rey Sumo Sacerdote y varios fieles vinculados a esta institución.

El capítulo nació del Instituto Cristo Rey Sumo Sacerdote (“ICRSS”) en 2017. En él participan fieles de la iglesia de Nuestra Señora de la Paz, pero también de otras parroquias de Madrid y del resto de España e Hispanoamérica. Habiendo capítulos de todo el mundo, el capítulo Nuestra Señora del Pilar fue el primer capítulo español que se incorporó a Notre-Dame de Chrétienté hace ya seis años y nos llena de alegría saber que la presencia hispana es cada vez mayor.

Todos los años marcha con nosotros un canónigo del ICRSS. Este año nos acompañará don Francisco Palomar Andrés, cuya vocación surgió del apostolado de Madrid y que ya ha participado en la peregrinación como seminarista.

¿Qué frutos espirituales esperan en el capítulo este año?

La Misa tradicional es el corazón de la peregrinación y por eso está en el epicentro de los tres días. Comienza en París, el domingo de Pentecostés, en el ecuador de la peregrinación, y termina con la Santa Misa en la catedral de Chartres, una de las más bonitas de Francia.

Además, el domingo por la noche tendremos vigilia de adoración ante el Santísimo Sacramento y durante la marcha se reza el Santo Rosario y se leen algunas meditaciones. Se procura mantener un ambiente de oración. La presencia de sacerdotes a disposición de los peregrinos también permite la confesión y el consejo espiritual. Esta peregrinación tiene muchos frutos espirituales.

¿Qué tendría que hacer el que quiera ir a Chartres con el Capítulo Nuestra Señora del Pilar, siendo o no de Madrid?

La peregrinación a Chartres es algo único. Quienes estén interesados en participar pueden contactar con nosotros en la Iglesia de Nuestra Señora de la Paz (C/ Doctor Esquerdo 44, Madrid), con alguno de los sacerdotes del ICRSS o en la dirección de email [email protected]. También pueden escribir al Capitulo Nuestra Señora del Pilar [email protected] o contactar con el Capítulo a través del enlace que hay en la página web de NDC www.nd-chretiente.com.

Aquellos que no puedan peregrinar, pueden unirse al capítulo de los “Ángeles de la Guarda”. Se trata de una unión espiritual a la peregrinación para todos aquellos que no pueden estar de manera física. Por otra parte, nuestro capítulo también participará de la peregrinación a Covadonga en su segundo año de andadura.

¿Por qué es tan importante que Europa recupere sus raíces cristianas frente al laicismo y el indiferentismo religioso, cuando no hostilidad?

El abandono de lo espiritual ha dado lugar a una divinización del poder del Estado. Sabemos que una de las debilidades de nuestro tiempo es que se vive el cristianismo separando la fe y la vida cotidiana, viviendo una vida de espaldas a Dios o una fe privada, encerrada en las Iglesias. No debemos aceptar la separación, incluso la exclusión que intentan imponer los laicistas.

Como dice Hilaire Belloc: “Europa volverá a la fe o perecerá.” Por eso es importante unirse a estas propuestas, porque peregrinar es simultáneamente ocasión de crecimiento y fortalecimiento espiritual de cada uno de los peregrinos, así como un vivo testimonio de la fe católica en las calles.

Por Javier Navascués