En estos días ha sido puesta sobre el tapete la discusión en torno al Concilio Vaticano II mediante intervenciones de Mons. Schneider, Mons. Viganó  y el Card. Brandmüller, entre otros. El Card. Brandmüller ha insistido en la “hermenéutica de la continuidad”, mientras que ésta ha sido matizada por Mons. Schneider y rechazada por Mons. Viganó. El primero ha dicho que el Concilio Vaticano II es un Concilio Ecuménico y como tal debe ser respetado, pero al no dar ninguna definición infalible nueva, puede ser corregido en algunos puntos por la misma Iglesia. El segundo ha sostenido que se debe “olvidar” al Concilio Vaticano II.

Entendemos que esto último es totalmente imposible, pero por otra parte, sí creemos que un acto futuro del Magisterio de la Iglesia dotado de la suficiente autoridad podría aclarar algunas ambigüedades y oscuridades que hay en el texto conciliar.

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Lo que sigue son unas breves reflexiones sobre las recientes declaraciones de Mons. Agrelo acerca del aborto.

Tras decir que no todos los abortos son inmorales, ha reaccionado, dicen, contra las consiguientes críticas, con este texto:

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Todos los resaltados en negrita son nuestros. 

“Simple” es lo que carece de composición interna, o sea, no tiene partes.

Por su parte, algo es “perfecto” en la medida en que está en acto y no en potencia. En efecto, “per – fectum” es tanto como acabado, terminado, y se opone a lo que aún está sin terminar, y por tanto, a lo indeterminado, que puede ser pero todavía no es y que incluso puede ser de este modo o de aquel otro modo diferente. La estatua terminada es en ese sentido “perfecta”, como no lo es el bloque de mármol sin tallar o a medio tallar; la semilla es perfecta como semilla, pero imperfecta como árbol adulto, etc.

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Aprovechando la fiesta de la Santísima Trinidad publico estas reflexiones.

Dice Walter Kasper en su libro “El Dios de Jesucristo”: 

“Al igual que en los salmos de lamentación, muchos se preguntan: ¿por qué el sufrimiento de los inocentes? Si Dios es omnipotente y bondadoso, ¿cómo puede permitir todo eso? ¿Por qué no interviene? Tampoco la doctrina de la Trinidad puede responder fácilmente a estas preguntas, pero sí que puede arrojar algo de luz en la oscuridad y ayudar a soportarla. Puede mostrar que el amor siempre implica renuncia. Por eso, el amor y el sufrimiento, más aún, el amor y la muerte forman una unidad, como siempre ha sabido la gran literatura. Por lo que respecta a la vida intratrinitaria, esto significa que las personas divinas –cada una de las cuales es infinita– deben dejarse espacio unas a otras por amor. El amor trinitario tiene, por consiguiente, naturaleza kenótica; y cabalmente en este modo kenótico de existencia es Dios él mismo como amor. Desde semejante concepción kenótica de la Trinidad resulta comprensible la cruz como revelación suma del amor de Dios. La concepción kenótica de la Trinidad le permite en cierto modo a Dios identificarse en la cruz con lo más ajeno a él, con el pecador que ha merecido la muerte, e ingresar en lo contrario de su ser, en la noche de la muerte.” (pp. 23 – 24)

“La teología de los siglos XIX y XX es el ambicioso intento de reinterpretar el concepto de Dios y su inmutabilidad desde esta confesión o, más exactamente, desde la cruz de Jesús, a fin de volver a poner así de relieve la concepción bíblica del Dios de la historia. (…) La encarnación de Dios alcanza en la cruz su meta de sentido. De ahí que todo el acontecimiento Cristo deba ser entendido desde la cruz. En la cruz acontece en su radicalidad última el amor autoenajenante de Dios. La cruz es lo más extremo a lo que puede llegar Dios en ese amor en el que se da a sí mismo como don; es el «id quo maius cogitari nequit» (aquello mayor que lo cual nada puede ser concebido), la ya insuperable autodefinición de Dios. Por eso, esta autoenajenación no es una autorrenuncia ni una autodesdivinización de Dios. El amor de Dios revelado en la cruz es más bien expresión de la incondicional fidelidad de Dios a su promesa. Del Dios vivo de la historia hay que afirmar que, justo en cuanto Dios de la historia, se mantiene fiel a sí mismo y no puede negarse a sí mismo (cf. 2 Tim 2,13). De ahí que la cruz no sea una desdivinización de Dios, sino una revelación del Dios divino. Cabalmente en la insondabilidad de su dadivoso amor se pone de manifiesto que él es Dios, no hombre (cf. Os 11,9) De ese modo, para la Biblia, la revelación de la omnipotencia divina y la revelación del amor divino no se contraponen. Dios no necesita despojarse de su omnipotencia para revelar su amor. Al contrario, hace falta omnipotencia para poder entregarse y regalarse a sí mismo, así como para retirarse al donar y respetar la independencia y la libertad del receptor. «Por eso, la omnipotencia de Dios es su bondad. Pues la bondad consiste en dar por entero, pero de modo tal que uno, retirándose poco a poco, haga independiente al receptor…. Lo incomprensible es que la omnipotencia puede producir no solo lo más imponente: la totalidad visible del mundo, sino lo más frágil: un ser independiente de la omnipotencia». Con ello hemos llegado al punto decisivo: la autoenajenación de Dios, su impotencia y su sufrimiento no son expresión de deficiencia, como en los seres finitos, ni tampoco de una necesidad fatal. Si Dios sufre, lo hace de modo divino, y esto significa que su sufrimiento es expresión de su libertad; a Dios no le afecta el sufrimiento, sino que se deja afectar por él. A diferencia de la criatura, no sufre por deficiencia de ser, sino por amor y a causa de su amor, que es la sobreabundancia de su ser. Atribuir a Dios devenir, sufrimiento y movimiento no significa, pues, convertirlo en un Dios en devenir que solo a través de este alcanza la plenitud de su ser: semejante tránsito de la potencia al ser queda excluido en el caso de Dios. Atribuir a Dios devenir, movimiento y sufrimiento supone concebir a Dios como plenitud de ser, pura actualidad, sobreabundancia de vida y de amor. Porque es la omnipotencia del amor, Dios puede permitirse, por así decir, la impotencia del amor; está en condiciones de exponerse al sufrimiento y a la muerte sin sucumbir en ellos. Solo así puede redimir nuestra muerte mediante su propia muerte.”

(KASPER, Walter, El Dios de Jesucristo, pp. 276 – 277)

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Un reciente artículo de la “Civiltá Cattolica” habla de los que sostienen que el coronoavirus es un castigo divino como de “profetas de desgracias”.

Normalmente los profetas bíblicos anuncian desgracias futuras, que vendrán si el pueblo no se convierte de sus malos caminos.

Véase por ejemplo el libro de Amós (2, 6 – 16):

 ^“Así ha dicho Yahveh: Por tres pecados de Israel, y por el cuarto, no revocaré su castigo; porque vendieron por dinero al justo, y al pobre por un par de zapatos.  Pisotean en el polvo de la tierra las cabezas de los desvalidos, y tuercen el camino de los humildes; y el hijo y su padre se llegan a la misma joven, profanando mi santo nombre.  Sobre las ropas empeñadas se acuestan junto a cualquier altar; y el vino de los multados beben en la casa de sus dioses.  Yo destruí delante de ellos al amorreo, cuya altura era como la altura de los cedros, y fuerte como una encina; y destruí su fruto arriba y sus raíces abajo.  Y a vosotros os hice subir de la tierra de Egipto, y os conduje por el desierto cuarenta años, para que entraseis en posesión de la tierra del amorreo.  Y levanté de vuestros hijos para profetas, y de vuestros jóvenes para que fuesen nazareos. ¿No es esto así, dice Yahveh, hijos de Israel?  Mas vosotros disteis de beber vino a los nazareos, y a los profetas mandasteis diciendo: No profeticéis.  Pues he aquí, yo os apretaré en vuestro lugar, como se aprieta el carro lleno de gavillas; y el ligero no podrá huir, y al fuerte no le ayudará su fuerza, ni el valiente librará su vida.  El que maneja el arco no resistirá, ni escapará el ligero de pies, ni el que cabalga en caballo salvará su vida.  El esforzado de entre los valientes huirá desnudo aquel día, dice Yahveh.”

Hoy día, en cambio, las desgracias son presentes y palpables. 

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