La Semana Santa y los poetas. A propósito del libro de Yolanda Obregón
Decía John Henry Newman que el cristianismo es “una historia sobrenatural casi escenificada: nos dice lo que es su autor diciéndonos qué es lo que ha hecho”. Esta historia, por divina, resulta profundamente humana. Su espacio y su relato conciernen al mundo, al ámbito de nuestras más profundas vivencias.
Se dice que, en la posmodernidad, hemos dejado la morada reconocible de la que nos sentíamos tranquilos habitantes y olvidado las palabras de familia. La visión instrumental de las cosas nos envolvió en un laberinto en el que el yo, sumido en el naufragio, se vio huérfano de puntos de referencia, como un superviviente en medio del océano o
un caminante desorientado en el desierto.
La Semana Santa saca a las calles un espacio y un tiempo, evoca un relato, sitúa en primer plano la carne de Cristo, nuestra pura humanidad, aquella que se resiste, pese a todo, a la total asimilación con las bestias o a la total claudicación ante la superioridad insensible de las máquinas.
Esta aceptación de lo que somos no es altiva, sino humilde. Como humilde es la proximidad de Cristo, el Nazareno. Lope de Vega, al recrear el momento en el que Jesús es crucificado, se dirige a María: “Mirad, Reina de los cielos,/ si el mismo Señor es este,/ cuyas carnes parecían/ de azucenas y claveles”. Y añade: “pero bien cabrá en la cruz/ el que cupo en el pesebre”. La cruz y el pesebre, el nacimiento y la muerte, vinculados por la memoria del amor que no cede al chantaje del olvido.
El drama de la Semana Santa – cifra de la pulsión de la vida, de los amores concretos, de los rostros queridos, de los dolores que duelen también a uno mismo – es denuncia y esperanza, es noche y día. La tierra de los hombres, la nuestra, se ve retratada en su dureza: “Triste de la tierra dura./ Triste del amargo pueblo./ Tierra triste, tierra amarga,/ oh mundo lleno de muertos” (Carlos Bousoño).
