Las demandas «Wrongful life» –’una vida injusta’– todavía no son muy frecuentes en USA y Canadá. Al menos no tan habituales como las de daños por electrodomésticos o tan abundantes como las de «negligencia médica».

También se les llama, a veces, demandas de «eugenesia fallida», porque se fundamentan en que no se ha evitado el nacimiento de una persona minusválida. Hace unos días os contaba el caso de Florida, en el que los padres ganaron la demanda, habrían abortado a su hijo de haberlo sabido, un «nacimiento injusto».

Donde parece que empieza a ser más usual es en Israel. Según informa New Scientist, desde la primera en 1987 ya se han presentado 600 demandas, con un gran crecimiento en los últimos años. Hay que tener en cuenta que en Israel la tasa de malformaciones genéticas causadas por relaciones de consanguinidad es alta, y la legislación israelí atrae a los abogados como la sangre a los tiburones.

No es extraño que el intento de buscar la «pureza de sangre» tenga como resultado malformaciones genéticas. Ocurre en todas las especies animales. Pero sí, que siendo religioso el motivo de esa «pureza» –no mezclarse con los goyim–, haya tan poquitos escrúpulos como para tratar al ‘producto’ como una simple mercancía defectuosa.

Supongo que es lo que termina ocurriendo cuando la religión deviene en ideología o en un aspecto meramente cultural. La vida no es un asunto específicamente religioso, pero sin su razón última siempre queda cojo el tratamiento. Y aunque la concepción de la vida no es exactamente igual para judíos que para cristianos, estamos ante un caso de tal deshumanización que abre las carnes.

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Hablábamos hace unas semanas de la ruptura que supuso el cristianismo en las «civilizadas» costumbres romanas respecto a las personas. Crueles costumbres, pero coherentes.

Los niños no tenían suficiente con nacer para ser integrados en una familia, debían ser reconocidos. La comadrona que había ayudado a traer al mundo la criatura lo depositaba en el suelo. Si el padre lo recogía en sus brazos y manifestaba su aprobación –normalmente elevándolo y mostrándolo– el niño pasaba a formar parte de la familia. En caso contrario, lo dejaba allí y se quedaba expuesto.

Exponer a un niño era una crueldad. Suponía abandonarlo a su suerte, en lugar público. Si alguien se hacía cargo de él –normalmente para ser esclavo– tenía alguna posibilidad de vivir. De otro modo frío, hambre y sed. Tertuliano llegó a decir en Apologeticus adversus gentes pro christianis: «es ciertamente la manera más cruel de morir, por la exposición al frío, al hambre y a los perros»

Se calcula que en los primeros siglos entre de un 20% a un 40% de los recién nacidos eran expuestos. Pero no sólo en Roma, basta recordar el caso de Moisés.

Lógicamente una «cultura de la muerte» como en la que estamos metidos lleva consigo un adormecimiento de la conciencia y perder de vista al hombre como hijo de Dios. Más que una animalización es una cosificación de la persona. Incluso con los cachorrillos se tiene más piedad.

En Rusia, tantos años de educación socialista han embrutecido a la sociedad, y dentro del plan global con el que quieren recuperar los valores sociales más elementales –una pena que sean valores y no virtudes– está la dulcificación de las condiciones de abandono de los bebés. Las autoridades han empezado a instalar urnas en las que se puedan abandonar a los niños en mejores condiciones que un cubo de basura, destino habitual.

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El 1 de noviembre el Congreso de los Estados Unidos votó por abrumadora mayoría –396 votos a favor y 9 en contra– la propuesta de Randy Forbes de reafirmar el lema nacional: «In God we Trust» y

apoyar y fomentar de la exhibición pública de la divisa nacional en todos los edificios públicos, escuelas públicas, y otras instituciones gubernamentales

Según el congresista: «en tiempos de desafíos o tragedias, el pueblo de Estados Unidos siempre se ha girado hacia Dios como su fuente de sustento, protección, sabiduría, fortaleza y norte» Curioso que cuanto menos se habla de Dios en las iglesias, más se habla en otros foros, un consejo que deberían recoger por igual creyentes y ateos.

Los «progretas» de siempre han intentado ridiculizar la iniciativa, eso sí, guardándose muy mucho de votar en contra. Decían que no había motivos, pero los activistas ateos radicales tienen el país sembrado de disputas judiciales, para precisamente retirar de la presencia pública cualquier referencia a Dios. De algunas ya he hablado en otra ocasión como el intento de retirar la Cruz a los caídos del desierto de Mojave o la Conmemorativa en la Zona Cero. De la última que tengo noticia es de la eliminación de cruces con nombres de soldados situadas en los laterales de carreteras de los estados de Utah, Kansas, Colorado, Oklahoma, Nuevo México y Wyoming.

En el fondo está bien el debate, al menos quiere decir que la Cruz no es indiferente.

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Hubo un tiempo, no muy lejano, en el que el arte religioso tenía como objetivo dirigirnos a Dios y explicarnos sus misterios. Hoy apunta más bien al ombligo peludo del artista. Un tiempo en el que las obras de arte eran catequesis en estado puro, ‘propaganda‘ en su sentido más pleno. Ya fuesen escenas bíblicas o los conceptos más abstractos.

Un buen ejemplo de esto es el encargo que se le hizo al pintor Pedro Pablo Rubens. Un cuadro que explicase el Purgatorio para colocarlo en plena «línea de batalla» con los protestantes, en el Carmelo de Amberes, a ver si así lo entendían mejor. El resultado fue «Santa Teresa intercediendo por Bernardino de Mendoza en el Purgatorio».

El cuadro se pintó entre 1630 y 1635. Santa Teresa había sido canonizada hacía poco y el Carmelo de Amberes, fundado por la mano derecha y buena amiga de la santa, la Beata Ana de San Bartolomé, el primero en serle dedicado: Carmelo de Santa Teresa y San José.

La descripción del cuadro que ofrece el museo en los catálogos lo dice todo. Rubens aprovecha la historia de uno de esos «españoles bandera» hoy tan desconocidos. La nota presenta la escena:

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