Quien gobernó despóticamente Zimbabue (la antigua Rodesia británica) durante 37 años, Robert Mugabe, falleció el pasado 6 de septiembre a la edad de 95 años. Llega a su fin una persona que encarna el trágico fracaso del proceso descolonizador.

El país que en su día fue considerado como una «joya de la Corona Británica», una de las colonias más prósperas y prometedoras, se desplomó tras la independencia de la mano de un Mugabe, antiguo alumno de un colegio jesuita y él mismo profesor en diversas escuelas católicas, que combinó sin pudor alguno corrupción y racismo antiblanco. Condenado el país a la bancarrota, Mugabe ordenó en 2000 la confiscación de las numerosas granjas del país, en su mayoría propiedad de ciudadanos blancos. El pretexto fue una reforma agraria para remediar la concentración de tanta tierra en manos de unas pocas decenas de miles de personas, pero el efecto inmediato fue el colapso de la producción agrícola y de la economía nacional. Aquellas tierras fueron entregadas en su mayor parte a políticos de su camarilla, incapaces para mantenerlas a pleno rendimiento.

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En El gran descubrimiento. Nuestro viaje hacia la fe católica, el matrimonio formado por Ulf y Birgitta Ekman nos explican su largo camino hasta la Iglesia católica. Se suele decir que cada historia de conversión es diferente, y así es, aunque también hay elementos siempre presentes, principalmente por el cuidado providencial de Dios hacia unas criaturas a las que, visto en retrospectiva, fue guiando durante toda su vida, como resulta evidente en el caso de los Ekman.

Los Ekman eran protestantes suecos, educados en el luteranismo oficial, que descubren más adelante las iglesias libres, de tipo pentecostal carismático y acaban fundando una iglesia, Palabra de Vida, en la que estuvieron 34 años y que se extendió por diversos lugares del mundo y cuenta con varios cientos de miles de seguidores.

¿Qué es lo que destaca más del largo y gradual periplo de los Ekman hasta su llegada al puerto de la Iglesia católica?

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Hoy en día es más o menos fácil encontrar un análisis sociológico para casi cualquier fenómeno. También en el ámbito religioso.

El problema de estos análisis sociológicos de lo religioso es que siempre dejan de lado un factor clave, lo sobrenatural. Por lo tanto, cuando aplicamos la sociología a la vida de la Iglesia, el resultado será, por fuerza, incompleto. No falso, pero sí incompleto. Pero si bien no deberíamos confiar exclusivamente en este tipo de análisis, sí que nos pueden aportar datos y reflexiones importantes que, aun siendo conscientes de sus limitaciones, pueden ser muy valiosas.

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El libro sobre el transhumanismo que firma Joël Hautebert es altamente recomendable para quien quiera comprender a fondo esta ideología que cada vez más da forma a nuestro tiempo.

A lo largo del libro se van desgranando los aspectos, más o menos explícitos, de esta ideología y de las diversas corrientes que la conforman, con sus diversos matices. Pero lo mejor de esta obra, lo que la convierte en un valioso documento, es la capacidad de Hautebert para trazar la genealogía del transhumanismo.

Con resultados interesantísimos: ni el transhumanismo es tan novedoso (Francis Bacon ya hablaba del hombre como máquina, de la tecnología como medio para mejorar la especie humana y del hombre que se construye a sí mismo) ni aparece de la nada. Al contrario, Hautebert traza con precisión y erudición un panorama que demuestra que el transhumanismo no es más que una etapa lógica más en el despliegue de las ideas que han conformado la modernidad y la posmodernidad.

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Por un lado el cardenal Marx, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, declaraba lo siguiente: «¿Solo el sacerdote puede predicar la homilía? Es necesario evolucionar». En un primer momento pensé que sería la reacción del cardenal Marx a los catastróficos datos de la Iglesia en Alemania (justo el día antes había aparecido la noticia de que «el número de personas que abandonaron la Iglesia Católica en Alemania aumenta dramáticamente: 216.078 personas, casi un 30% más que año anterior (167.504) y la segunda mayor caída desde el final de la Segunda Guerra Mundial (en 2014 fueron 217.716)». Uno ya casi no se sorprende ante nada, ni siquiera ante cardenales que creen que poner a no sé quién a dar sermones insuflará nueva vitalidad a la Iglesia.

Pronto me percaté de que no era una ocurrencia del cardenal Marx, sino de que sus declaraciones eran parte de una campaña bien orquestada, liderada por la revista de los jesuitas en Estados Unidos, America, y el P. James Martin, S.J., que ahora se dedican a promover que las mujeres prediquen las homilías en la Santa Misa.

Qué cansino, qué banal, qué penoso es todo esto. Y cómo se parecen a aquellos cristianos, mundanos e incapaces, que entre gritos de júbilo van aceptando las propuestas con las que el Anticristo los seduce en el espléndido y cada vez más profético Relato del Anticristo de Vladimir Soloviev. Confieso que estas campañas, a estas alturas, me producen tal repulsión que evito entrar en detalles. Había descartado, pues, dedicarle más tiempo a algo que me produce un hondo malestar.

Pero entonces apareció el artículo de Longenecker sobre Jame Martin. Y lo leí. Y una vez más me pareció esclarecedor y pensé que sería bueno compartirlo con ustedes. Para ponerles en contexto, el P. James Martin S.J. había lanzado dos tuits, a propósito del artículo publicado en la revista America en la que una mujer llamada Jean Molesky-Poz explicaba cómo solía predicar las homilías en la misa hasta que se lo prohibieran y hacía las siguientes afirmaciones al respecto:

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